---第16講---
心經46講mp3及文字檔下載 影音檔17
《卷17
84/01/07
星期六》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
十二入表
經文：無眼界，乃至無意識界。
＠本文：十二入表，－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－。 第九六頁 07行
－－－－－－－－－－－－－己三：對色心並迷者破十八界。 第九六頁 14行
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02:45【CD-22A】16:19
看十二入表，上面眼耳鼻舌身意，「意入」是身的神經系統，叫意根，意根就是心識少許，我們的意識少許，而根較大，對外浮塵而已，後面十八界的意就是第六意識心王了。
十二入的意叫做意根，意根是心少許染法，染塵而已，對浮塵的作用。所以色聲香味觸「法」，法就是意根對事體(色聲香味觸)去接觸發識，這是法境。所以「法」變成在六塵緣影，所以色聲香味觸法的這個法。
眼耳鼻舌身是我們身體的神經系統，外之五種神經合意根，意根就是我們的身體，全身都充滿神經，根是我們的心少許，第六意識的心王一絲兒，去浮塵而已，所以這叫浮塵根，十二入叫浮塵根。所以外的五色(就是色聲香味觸)變成讓眼耳鼻舌身，意根發識浮塵，這叫做發識浮塵，這就是無表色。
意所緣的境，我們的意，那是意識緣境，浮塵而已，這個也無處看，也不能了解什麼，是五根對五塵的接觸作用而已，所以没對識，浮塵没對識，只是浮而已，根本就没有什麼判用。
所以內的半分與外的半分來接觸的，所以是色聲香味觸五塵，再和這個法，剛好變六塵。這個心所，心所法的，六識的心王是少許，在十二入是少許，浮塵用而已没作用，有浮塵没作用。後面十八界中的意識心王(也是眼耳鼻舌身意)，那就是意識正式去染著，才會起用。
所以對塵，無論外面的山河大地，浮到，也是心發起染著，即使聲音也是心王去染著，所以外面的色聲香味觸都是心王去染塵的，所以這個法，發識去浮，十二入是浮塵，十八界是作用，這要了解喔！這個後面十八界會再講。所以這是對色迷的人在講十二入，迷色重在破十二入。
＠本文：無眼界，乃至無意識界－－－－－－－－－－－－－－－－。 第九六頁 15行
－－－－－－－－－－－－－則無所謂六根，六塵，六識了。 第九七頁 13行
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08:07【CD-22A】21:19
無眼界乃至無意識界，「乃至」這是我們中國傳統的簡略法，眼界、耳界、鼻界、舌界、身界這叫做眼耳鼻舌身，乃至意識界，到意識就是第六意識，現在講的意識就是第六意識心王。
現在要講十八界的界限。因為十八界就是說有六根對六塵，剛好十二，再來六識，六識就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，有這五種識。對外去浮塵的眼耳鼻舌身叫做「浮塵根」，而眼耳鼻舌身意，這五識叫做「勝義根」，勝義，入第六意識心王，那叫做淨色，六識、七識、八識叫做「淨色根」，這個後面會講得很清楚。
所以六塵六根六識，三六十八界，混合剛好十八界。為什麼會有「界」限？我們一切都有一個界限，像圍牆內的土地就是我們的界限，再過去就是別人的，所以一界一界不同。
因為有一個界限，眼睛有眼睛的界限，耳朵有耳朵的界限，鼻子有鼻子的界限，嘴有嘴的界限，身體有身體的界限。所以没說外面的物質耳朵能夠看，外面的物質鼻子也不能看，嘴也不能看，身體也不能看。所以只有眼睛能夠看外界，聲音只有耳朵能夠聽，香臭只有鼻子能夠聞，吃的氣味只是我們舌的感覺而已，身體對外的接觸，這就是身體的界限，所以一界一界都有分別，所以眼睛與耳朵、鼻、嘴都各個分開，不能合在一起，所以謂之「界」。
六根接六塵這是十二界，而六識再接六根的緣影發起作用，這又有六界，合起來剛好三六十八界。
我們要了解這個色塵就是色法，那個法就是因為染著，法就是染著，第六意識對外有染著，叫做法塵的法界。所以各法都能夠隨入，因為這個第六意識，物質也想要，聽聲音也想要，鼻子聞也想要，嘴吃的味也想要，身體對外接觸一切，都是第六意識心王起用的。
一切都是隨各個塵境，第六意識才發起染著，所以「法」才在外面，叫做外的六塵，變成六塵緣影，如果没有我們的心發起染著，這樣就没作用，所以「法」才在外境。
所以一切都是各有所緣，意去染著的，意識隨緣染塵，無論聲音也好，東西也好，一切都是第六意識發起染塵。
因為有五根浮五塵，意根去染著，五識對五塵接入，第六意識的心王才發起染著，所以這叫做心所法，心發起對外塵執住了才有想，如果没有意識發起染塵，就没有思想。
譬如我們走在路上，看到一個很熟識的人，很知己的人，擦身而過，明明我們就有看到，但不認識他，這就是没有心所法。
法境就是我們心有去染著才有，就像我們走在路上，普遍大地都看得見，而意識去了解的卻很少，有去差別的很少，所以走在路上，看見的是很多，但是没什麼應用。所以走路時，與熟識的人擦身而過，我們不認識他，就是這個意思。
所以各項，眼睛是眼界的神經和裡面眼界的精神相接觸，耳朵所聽的是由神經將聲音攝入，也是耳精神去接納，一項對一項，所以「浮塵根」與「勝義根」的接觸，第六意識才有心所法，第六意識就是裡面的「淨色根」。如果没有這些浮塵，又没涉入，第六意識就没作用，這叫做淨色根。所以各界都有各界的作用，我們要明白一界一界的，就是各界不相同。
所以所有一切都是一精明，我們的內在就是精明合一，「精」就是我們的神經系統，「明」就是我們的精神思想。所以元是一精明，分成六和合，雖然說我們是精神和神經，不過分開就是有六根的緣影，六根對六塵接觸，所以各項各項，這都是隨其因緣，耳朵所聽的聲音，眼睛所看的山河大地，一切的物質，鼻所嗅的香臭，嘴巴吃的味，身體的接觸，所以這叫六種，外六種內六種，所以三六十八的和合，分成六和合【音CD-22B】，六和合就是眼耳鼻舌身意，這樣叫做六和合。
總之，眼睛看東西時眼識對外攝入，眼睛所看的是「可見可對色」，耳朵所聽的是「不可見可對色」，為什麼？你說「飛機」這個聲音是假，假設一個名相，你的聲音無處看，不過我聽得到，喔！飛機在飛，所以不可見可對色。香臭雖然無處看，不過你嗅到，意識就會分別是香或臭，所以香臭無處看，不過一嗅到就可對色，喔！這是臭。
所以各個機緣，舌吃的味，甜的、鹹的、酸的、辣的等一切滋味，雖然無處看，在裡面看不到，不過我們內在的心王會去分別，分別好吃或難吃，身體的接觸也是我們的心王去領納，雖說各個不同，不過心王對六根和六塵的緣影都能夠接納，所以這叫心王。色是在外，眼睛在內，內在的意識會去涉入而作用，心王對每一樣都能夠領納，即使看不到的東西，也能夠對色。
唯獨法塵是「不可見不可對色」，為什麼呢？心所法是去染著無表色！外面仍是五種，法境是第六意識起作用去染塵。所以法境是不可見不可對色，我們要分清楚，要了解。
意根的「根」就是神經系統，我們的眼神經、耳神經、鼻神經等對外去浮的就是意根，有我們的心少許，這個意去浮塵，這是浮塵，到第六意識才正式起作用的，所以這叫十八界。心王對一切去了別，造作，才生出貪瞋癡，有貪瞋癡就是十八界來成立，意識起作用生貪瞋癡，才連帶身根，就是第七識，我們的精神與身體合一對外執著，能要怎樣，所要怎樣。因為對外就是特別有我執的存在，要達取到我的目的，這個思想特別強。
所以想要學佛的人，要從五蘊下手，要端正思想，在第六意識就要轉了，第六意識如果没轉過，到第七識身和心連帶就難轉了，心不要，身體卻要。
譬如說，有個人看到女孩子很漂亮，起意動念，生理狀態就發出愛，成立，心想：「不行喔！要非禮人，不可以喔！」，心想不行！但身體卻不放過他！所以到第七識我執參合下去，就没辦法轉了，第六識可轉，到第七識就不能轉了。
至於「界」就是說，像中華民國的首都就是臺北，臺北市和臺北縣都有界限，臺北縣到新竹縣又有界限，各個都有界限；像中國有一千一百六十餘萬方公里，這就是中國的國土，以外就不是了。
像現在臺灣的海域是二十浬，不過跟菲律賓的重疊，所以時常被欺負，都是因界限不明，才會造成他們要抓我們的漁船，而我們没去抓他們的，菲律賓來到我們的鵝鑾鼻只是一小段而已，連在我們鵝鑾鼻的界限內，他們也要來抓，實在很橫逆。所以界限不明就是可憐，每每都會没作用，會亂用，所以界限要很分明。
像眼界、耳界、鼻界等就很分明，眼睛不能聽聲音，也不能吃東西，眼睛也不能嗅東西，所接觸的一切物質世界，耳朵所聽的是聲音，這個界限很分明，十八界的理由就是這樣，所以才分十八界。
對外六塵，六界都没和合，外六界没和合，內之眼耳鼻舌身這個根－神經系統也没和合，而且精神也是没和合。所以眼識對眼根接入，而眼根對外之事物接入，這樣一界；耳朵對聲音，與耳朵的精神涉入，這也一界。所以雖說十八界，都是連帶，眼有眼根和眼識的連帶，眼根就是對外之事體、物質、山河大地起用，所以這個界限就是眼界。耳，聲音是耳根在深入的，耳識與耳根能夠連帶，對聲音能涉入。所以一界一界，才分成十八界。
明明根塵識三種合起來，就只有三界而已，怎會變成三六十八界？因為若不說十八界，不能分清楚，因為有識與根的分別，有精神與神經系統的分別，所以不能混在一起，你們要了解十八界的意義。
＠本文：【分釋】，無眼界，乃至無意識界－－－－－－－－－－－。 第九七頁 14行
－－－－－－－－－－－－－－以「乃至」二字把它省略了。 第九八頁 01行
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31:50【CD-22B】09:52
「無眼界乃至無意識界」，剛才曾說「乃至」二字是省略，因為我們中國文化的文章好簡單，乃至二字就能夠將眼界、耳界、鼻界、舌界、身界連帶，所以才乃至到意識界，就是連帶關係，這是簡略。對外一切六塵，色聲香味接觸的界限，都是分六塵、六根、六識，合起來才稱為十八界，這不用再講，你們也很明瞭了。所以五識與五塵都没講到徹底，就這樣簡略過去，「乃至」二字是省略的意思。
＠本文：能見之根名為眼界，能聞之根－－－－－－－－－－－－－。 第九八頁 02行
－－－－－－－－－－－－－－－，現在來略說六識內容：。 第九八頁 04行
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33:52【CD-22B】11:06
現在簡單來說，眼根這個看，眼能見，眼界能看而已，而能夠聽的就是耳界，乃至覺知就是意識界，各個都有一個界。
所見的境就是色界，眼睛所看的叫色界，色界就是山河大地與一切的物質，這是眼睛所攝的。所以這個境就是外之物質，精神的涉入，而聲界乃至想像一切的境界都是法界。
一切六塵緣影都稱為法－法界，法界就是我們的精神分別起作用的，法境就是我們的心所法染著六塵的緣影，來對內神經與精神合一作用，所以這都是各境，各項，一界一界的涉入都不同。
對外都是意識界的總包攬去染著的，心所法去染著，生起內在的思考，這都是意識界對六塵緣影和合作用的。所以聲音、香臭、氣味和身體的接觸等等都是意識界的分析，分別在作用的。所以意識就是我們的精神系統，好與壞都是這個意，所以「境無好壞因心有」，外境其實無好與無壞，都是我們的心在分別，起用的。
總之，十八界都總攝歸在第六意識心王的作祟，其內容之前都已講完。現在再簡略來說六識的內容。
＠本文：眼根為所依，色境為所緣－－－－－－－－－－－－－－－。 第九八頁 05行
－－－－－－－－－－－－第六意識所依的是精神性的心根。 第九八頁 11行
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38:00【CD-22B】14:27
分開來講，眼根所依的是外的一切物質，山河大地，這些所緣的一切色境，是因為物質和精神的和合，才產生了好壞的作用，其實外之緣起如果没去分別，就没作用了。所以因為我們的精神分別，對外執著，產生好與壞的分別，才會起用。
耳朵對聲音，所依的這個聲境，所緣的就是我們從耳朵去緣進來，依然是我們的第六意識去分別，聲塵才有好聽、難聽，欺壓我、害我，種種的意念。
所以六根對六塵的緣影，六識涉入，第六意識再攝進來，至於意根－意與根，就是第六意識執取，愛念起，深入第七識，第七識就是我們的心與身體的根，外的物質來讓我們的精神分別，精神才合身體的神經作用，所以這叫第七識，意根，意與根。
根就是神經－我們全身體的神經，而意就是我們的精神，所以精神與神經合一，對外攝取，造作。現量上，七識有去差別使用，第八識才差遣身體去造殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，這就是第八識決斷－認為可以馬上做，這個身體就去做，第八識就決斷，如果現在不能做就含藏在第八識的心內，所以第八識叫做大倉庫，第八識就是含藏一切，叫做含藏識，無始以來善惡業的種子都含藏在第八識。
譬如說，我們現在没跟別人怎麼樣，不過夢中，哇！有人要殺我們，有人要抓，那就是前世當畜生時，有人或猛獸要來咬要來吃，四處逃竄，喔！那就是我們前世的精神作祟，又浮現出來，第八識的種子浮起來，才有作用，才會去胡亂夢。
我們要了解，所依的都是六識的精神對六境的執著，對外面的物質與一切的聲塵等等，我們去染著，依精神思想(這就是我們的心王)去了別，才會送到第七識，此時第七識就是神經和精神合一，能要怎樣，所要怎樣，才發起大作用。
小乘法只講到六識而已，不過我們大乘就有八識的分別，有這個差別，其實是一識，精神是一個，為什麼會說到八個？若不這樣分別，理論不能圓徹。所以就是有所差別性，你光是第六意識的總用，這樣不行，第七識有神經的合作，這樣起作用，現量就是第六意識，彼量上再出來這就是第八識浮起來。所以若没到第八識，種子没有再浮現，第八意識若塵著，種子就會再浮現，如果再浮出來，就又有作用。
譬如說我們以前跟人家吵架，往者已矣，但第八識嚓一下！喔！某某人於某時對我怎樣，就再起分別，那個分別就是第八識的作用，如果只說到第六識，就没有這些，不能講到這些理論。
後面我會再說得很清楚，十八界配合五蘊的作用，現在分別要教你們的法，我會從三觀妙用一直到義理分齊，到因明，種種的合作，到六相的作用，這些我到時候再來講。
＠本文：嚴格的說：前五識的功能是直覺－－－－－－－－－－－－。 第九八頁 12行
－－－－－－－－－－－－知其是花之色，是花之香及其他。 第九九頁 02行
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46:03 【CD-22B】21:11
六識對六境－外面的色聲香味觸法，這六識就是心理學所用的名詞，稱此為知覺，知覺是我們的精神系統，如果没有知覺不會起用。
眼識是「視覺」，耳識是「聽覺」，聽的覺，聲音是我們耳朵的作用，「嗅覺」是我們鼻識起用的，「味覺」是我們的舌識，舌的作用，有「觸覺」就是我們這個身體，全身都有神經系統，無論你摸到哪裡都有「感覺」，所以一切都是我們的感覺起用。
所以前五識就是我們的心理作用，五識是眼耳鼻舌身的精神合神經系統來起用，就是心的感覺，對萬項，六根六識只是涉入而已，是心理學。要了解我們這個心，就是對萬法一切都是我們的思想起用的，萬項都是我們的精神思想，所以一切都是我們的精神思想。其實五塵、五根、五識只是連帶，就是我們第六意識一昧去染著，心理才會顯用，如果没有精神染著就不會起用。
心理學家說，知道色聲香味觸法這些都是我們的精神知覺，如果没有精神知覺不會起用。香臭種種因緣成立，像耳朵聽到也是精神的作用，眼睛看到的也是精神在作用，鼻子嗅也是精神在作用。
因為神經與精神的合作才能起用，如果没有神經與精神，不能合用，所以身體是對外能夠浮塵，再跟我們的精神連帶，才會作祟，這是我們現在所了解精神與物質的作用。
＠本文：前十二入有的屬色，有的屬心－－－－－－－－－－－－－。 第九九頁 03行
－－－－－－－－－－－－－，聽而不聞，食而不知其味」。 第九九頁 08行
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51:35【CD-22B】25:30
十二入是約對塵境來涉入的，因為在十二入時心所法是小的，得要有意識－精神的混合，第六意識就是心法，第六意識的心法就是了別，發生作用就是好壞的分別，所以心理狀態與生理合用才能夠了別，如果没有生理與心理的合併，不能了別。
起初就是眼神經、耳神經、鼻神經等，這個神經系統來涉入，浮塵進來，與意識－五識合參，才能夠對第六意識起用，了別，如果没依根、塵、識來和合，不能生起作用；如果外之六塵没有神經去接受，也不會作用。所以這都是六境與六根附合，六識才能夠去對應起用的，所以六根、六識從外之六塵接入，如果没從六塵接入，就無所用。
六識所依的就是由根而生，而能夠了別外境的功能就是根、塵、識三合，才能起用，否則第六意識絕對不會起用。所以根去浮塵，根塵和合，五識的涉入，第六意識才會發生活動的作用，如果没有根、塵、識和合，精神不會作用。
所以精神思想根本都是根、塵、識來和合，否則不會發生種種的作用。根本上，六境(外之六塵)如果没有神經系統去浮塵，絕對没辦法，單有精神也不會起用。如盲人眼神經已經壞掉，即使外面有什麼東西，他的精神有多精通，都没辦法來起用。所以都是需要和合，我們如果耳聾了，聲音再怎麼大聲，我們都没辦法聽。
所以你要了解各項的生理狀態就是對塵的作用，而我們的精神狀態就是從神經涉入進來的作用。所以根與境連帶，對外之涉入，有物質精神和合，才發生貪瞋癡的作用，為什麼呢？因為我們凡夫的心不能分別正確的思想，而且根本没有理論，所以都是對外執著，造一切的矛盾，才來侮弄自己，蹧蹋自己。
所以你會煩惱，種種，就是有外境來讓你了別、作用，心理狀態才會起思想顛倒妄想執著，不了解自己，侮弄自己，蹧蹋自己。【音CD-23A】所以精神物質一切都是我們的精神作祟，對外執取，才會和合，一致起用，這就是識心，這都是心地不健全的人。
我們現在要學的，就是精神思想能夠一致，端正，自己來了解自己，創造自己，不是要保佑與感應。我們的精神思想如果端正，一輩子就是幸福，不會被這些塵影所侮弄，會有侮弄都是我們的精神思想不端正，妄棄我們自己，不了解自己，在害自己，蹧蹋自己。
如今要學的就是要超越這些，對十八界如果不去認識，理論不能圓徹。現在對十八界來圓論和了解，才能夠對五蘊的事實有發揮的作用。
＠本文：六根六境虛妄不實的道理已如上說－－－－－－－－－－－。 第九九頁 09行
－－－－－－－－－－－－－－？故曰無眼界乃至無意識界。 第九九頁 11行
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59:52【CD-23A】01:28
六根對六境這是不實的道理，你要了解眼耳鼻舌身所依的外之色聲香味觸是緣生的，緣生的不能自在，為什麼？這是緣起自然的生態，隨時在變化，忽生忽滅，有緣起自然就會消滅。
所以外的六塵緣影都是假的，現量上假設的，它不能永遠存在，所以謂之假。內在對六塵的境界去分別，了解是我們的明照中，是有照無物，說空，內在都是我們的精神作祟，因為對每一樣都是明照，但你不了解明照，反轉其作用，變成精神思想對根塵造作，所以意迷茫，對過去和現量的都要包攬，執著。
所以我們的精神如果没起用，六根六識就無所依，外在妄之六塵，就是我們第六意識有去了別作用，起用，迷念，執著，這就有差別。
六塵的緣影就是我們六識去染塵，才有妄念，我們如果能明白，了解外都是假的，没有妄心，我們的精神思想有端正，真實要活用，隨物質精神，應該對就對，不對就不對，如果你妄念起，就是貪瞋癡的成立，糊塗，執取，所以才會去造殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，都不了解我們的精神思想都是幻化。
實際的真空實相就是一切我們都要去分別正用，是去明察事實，如果這樣，十八界就無所依。十八界就是我們內在迷與悟的差別，迷就是十八界，悟是明照，審察，後面對義理分齊會以三觀妙用的作用來講，你們會特別了解，會很愛聽。
＠本文：楞嚴經云：「根塵脫粘，識無所寄－－－－－－－－－－－。 第九九頁 12行
－－－－－－－－－－－－－－，妄生執著，故不得不破耳。 一○○頁 02行
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1:04:48【CD-23A】05:39
這裡要仔細聽了！楞嚴經云：「根塵脫粘，識無所寄，根塵無體，識性元空」，意思是說，六根與六塵的緣影就是你自己去染的，如果你眼睛對外面不去染，精神就無所依。因為根塵相入，識心才會作用，如果你根塵脫粘，不染著塵，識與性元空，這是真實，迷謂之識心，而識心是我們的本來面目，我們的自性為什麼元空？本來面目元是無一物，若說無，是明能照，所以明能照，才會對塵去染著。如果你真實的作用能夠去分別，不要被外之六塵緣影將我們迷昧。所以如果你能夠了解，不要去著塵，自然真心就顯現了，因為你的精神思想迷執外塵，讓塵影來迷失我們自己。
這個就是說：「若有一人發真歸元，十方虛空悉皆消殞」，如果你一個人能了解真實，我們的歸元，見到我們的本性，十方皆是我們的眼界，哪有什麼十方？是圓滿，我們的自性圓滿宇宙，無缺，所以如果你到那個境界，怎會被它迷呢？宇宙人生一切萬徹，無所不通，無所不曉，我們能夠真實見性，就没有這些了。
不過没辦法，現量上，無始以來我們被五蘊所迷住，造一切的矛盾，執著，一切都是我們的迷執，習氣難斷，習氣就是現量上，以五蘊來證明你的一切迷執，讓你了解道理，能夠迴光返照，審察自己，能夠了妄即是真，能夠了解外面一切都是我們的妄想心所作祟的，這樣你的真心就能顯現。不過不是！雖說你有理論，但遇境轉不過，明知道，卻偏偏要被拉去，很可憐！為什麼呢？因為被五蘊的入處境，無始以來的習氣，没辦法對治，這個習氣染著太重了。
所以人生都是因外塵的成立，生出貪瞋癡，如果没有貪瞋癡的思想，這個身體就不會去造殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，合起來剛好十惡不赦，這都是我們的蘊入處境，造成妄執，妄亂的作用。所以妄亂的作用就是凡夫的心理狀態，不明白，因不明白而對外執著。這個我，如果没有這個我來所依，就没有這些迷念，就是這個我，所依這個我，如果不是我的，我絕對不放過，所以在執持中，迷昧造業。
我們現量上就是要去妄了真，全相皆是我們自性的明照，法法當體就是我們的真空實相，如果你能夠這樣，要見性就快了。為什麼？因為無始以來讓五蘊將我們迷住，幻化，造業，來到這兒，你明明知道，但卻難脫，為什麼？被無始以來的習氣著住了，轉不過來。
我們現在要學的，就是要轉五蘊成三德，轉受想行識四蘊成四智，這是我們的智用，如果要轉八識與思想能夠配合，就要以三觀妙用，三觀要配合義理分齊，所依外的體事來一心去觀行，一心去妙觀察，分成六相。
因明就是現量、比量與立量，要立量，所依的要義理能分齊，後面義理分齊的表有三十條，能夠觀察事體，以理來圓通事，以事來圓融理，理事能夠圓徹，造成一切，能夠理論，理能夠奪事，事也能夠隱理，能夠相應相奪，能隱能奪，這個理論要再分六相，六相就是總相、別相，異相、同相，成相、壞相這六相。
現在如果要講，你會亂掉，改天有那個表，我來說五重玄義，配合一切的理論，從義理分齊才再分析，來看那個表，較好圓通，因為有三十條的應用，這個理論要隱、要奪、要成，需要同時具足相應，所以這個理如果不能同時和對方相應，不能活用，不能隱與奪。
再來「一即多」，一項就是很多，像「凹仔(杯子)」一個名是一，不過千千萬萬不相同的凹仔(杯子)，一即多，一聲凹仔(杯子)是無限量的形體，一只凹仔(杯子)，一即多；我們說凹仔(杯子)，日本話說「ちゃわん（茶碗）」，所以各國的語言很多，說法不同。這個理論要依義理分齊再去分配，作用起來無限，所以應用無疆。
如果你同時一心三觀，配合義理分齊，分六相，分因明，現量、比量，要如何立量？從義理分齊去立量，造起來，能夠宇宙人生萬徹，我没騙你。所以我後面那個表，我雖是做這樣，全世界還没有人會用，事實上無人會用，這如果没到見性，難又難，我再怎麼跟你說，你就是應用不起來，知道歸知道，是很妙，但就是難應用，不能融合。所以你們只是聽個趣味而已，以後再來講徹底。
＠本文：總上來說：這些蘊入處界的虛妄之法－－－－－－－－－－。 一○○頁 03行
－－－－－－－－－－－－－，法法皆真空，此乃真實義也。 一○○頁 09行
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1:19:00【CD-23A】17:55
現在聽這些，講完，你們感覺蘊入處境，因為五蘊是我們自己涉入作用的，是虛妄不實的法，皆是迷真幻現的一種緣起作用，所以假設這個緣起，深入妄念，造一切的矛盾，所以迷真著幻，迷失自己，對外境的執著，蹧蹋自己。
所以「無幻即真」，如果你能夠了解一切都是緣起，幻化不實，不會被幻化的事體所染著，當下即是真，是我們的空相，不過是一種幻化的了別而已，如果你没實際去執著，就不會幻用，了解幻境都是幻，是我們深入去執著，幻化造業的。其實如果你能夠了解自己，能夠有般若的妙用，審察真實，智明能夠顯真，能夠了別，這都是我們對外幻化不實的明照中，也是我們的真空實相，當下即是。
所以理體能夠配合我們的真實，如果理論没圓徹，不能深入了別，我們不能起用，有這個理論，了解虛妄之法是我們的幻化故迷，如果没有幻化就没迷，如果你了解幻化，能夠真實去審察，了別，當下即是實相。我們的本來是明照，若迷，是我們幻化的外緣，就是對事體的執著，所以內之實相，變成落射影。
所以要了解真空的理體，本來就是無虛妄的法，虛妄是我們無始以來被五蘊迷住了，本來的面目是明，被幻化所迷執，無始以來的業識，無限量，好像塵沙，無限多，無法算。
因為蘊入處界而迷失自己，將虛妄的法當成真，是我們不了解自己，所以對幻化的執著，就是我們的苦本，為什麼呢？我們的物質精神無非是我們的執取，如果你没有這個我，没有我執，自然就没有這一切的虛幻，就因為有這個假的我，這個身體是四大假合，卻執著為我，若得不到這些東西，我就不放過，所以因這個我執，對外之緣影執持，要達取到我的，那種極力的思想，不放過，能要怎樣，所以才能夠達取到我的目的，這都是我執的起用，如果你没有我執的起用，真空實相本就没有這些。
我們現量就是要追究真，之前是迷，現在我們是要追究真實的理體，有真實理體才能夠活用，來成立我們本來面目，成就到佛的境界，就是常樂我淨這些。
所以全都不了解常樂我淨的意思，什麼叫「常樂我淨」？佛就是常住，無開始也無終止；永遠是樂，無苦即樂；我就是真我；我們的本來面目當下即是寂照無礙，這謂之淨，叫做常樂我淨這四果。我們擺設四果拜佛，是在稱讚佛。
所以你們要了解，今天有這些經典來讓我們學，就是佛的聖德，讓我們來享受，有這些理論來讓我們脫離一切種種的苦惱，脫開我們的繫縳，解開一切的矛盾，就是解繫縳，無縳，若迷，自己縳自己，侮弄自己，蹧蹋自己。
比如說，我們被人打，回來不甘願，現在又在想，他多可惡啦，就是再跑去讓他打，所以他欺負我們太少，我們在這裡想，極力一直想，對方如果會痛苦，我們來報復是應當的，不過並非如此！愈想愈不甘願，想到極端處，喔！極苦！你不了解是自己在打自己，想到如何被他打，就在打自己了，如何被欺負，就是在侮辱自己了。
所以我們要學的理體上，就是根究我們自己，不要蹧蹋自己，要創造自己。所以這個理論就是要顯用，讓我們自己能夠幸福成立，來脫出塵染，如果你五蘊圓徹，能夠轉境，當下即是四果羅漢，這是實際。
所以常樂我淨就是我們對虛妄無染，歸真，能夠找到我們的本來面目，顯出真空實相的理體，能夠宇宙人生萬徹，這才是我們所要學的。所以無始以來，我們被這些塵著蹧蹋很多了，往後不要再蹧蹋自己了。
我現在所講的，是從方便處來讓你們了解，不過理性上，不是那麼好說的，雖知道，但要轉境才是難。不能轉念，我們要不怕辛苦慢慢轉，轉到過才是我們的。
所以一切都是我們自己演戲，殺自己。戲裡的演員也相同，苦旦也是人裝扮的，一個人要當苦旦，要當大官，要當乞丐，都是他在裝扮的，是假的。如同演戲，理體上，我們如果了解現量上，我們的心理狀態，性與理要圓徹，我們的自性就是要讓理性來造成真實，虛妄如果脫開，真空實相就顯現。
所以理性如果没深入，這一切法本就不能歸元。所以一切的法本是我們自性中來融合而審察的，如果没有真實來審察，時時被這些虛妄的相中，來將我們埋沒，埋沒我們本來面目。所以面面都是佛，是我們迷故，被這些蹧蹋到妄迷執著。所以無始以來，迷來到這兒，如今有這些理論給我們，我們如果不實行，很可憐！理論能夠圓徹，就是超出生死的涅槃，所以這就是要超出生死的涅槃。
所以實際有這個法來破這一切的妄執，才能夠隨時顯我們的真，有理性來調琢我們自己，這個理就是這些五蘊的法，能夠讓我們了達，對我們的心，對治我們自己的心，心迷故造業，我們現在自己就是要對治自己，了解自己，創造自己，不要再妄執自己，再來侮弄自己，蹧蹋自己，所以迷昧執著，就都是在蹧蹋自己。
所以法法都是我們的實相，如果没有理體，實相中不能圓融。【音CD-23B】有理論去審察，才能夠達取到真空實相中，真實的真義。真就是我們的疑與義，若迷，疑鬼疑怪，造一切的矛盾，也是我們的本性發出妄念；義是真實理，理性，義就是我們的慧。疑就是我們的妄念，疑念，疑鬼疑怪，造一切的矛盾，所以矛盾自己，侮弄自己。
是因為我們没有理論，不能破一切外緣，所以被這些虛妄不實來埋沒我們的本來面目，失去理智，妄迷自己，無始以來，在生死中不能了脫，就是被這些妄迷執著埋沒，埋沒我們的本性。其實我們的本來面目清清淨淨，隨緣不變不變隨緣，法法皆是我們的真空實相，此乃真實義，這我們要明白，用所得的理性來圓徹，造成我們自己的幸福。
＠本文：以上是對於色心並迷者而說的，－－－－－－－－－－－－。 一○○頁 10行
－－－－－－－－－－－－－（戊初破凡夫我相文至此完）。 一○○頁 16行
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現在我們要了解，一切六塵的緣影都是我們的識心迷失自己，五蘊就是要破我們之前一切的迷，來顯我們的真，五蘊就是要破迷顯真，把我們一切的迷昧，造業的，過去的，都要排除。
由上可知，六根六塵是與六識合參，識心迷念，才有六境與六根和合，六識去分別，造一切的生死由來。
眼耳鼻舌身接觸五種法塵(色聲香味觸)，這十界都是我們的迷執。十界剛好十個半，為什麼十個半？色聲香味觸五個與眼耳鼻舌身合來剛好十個，為什麼會再有半個？就是對事體上，我們的精神去染塵－無表色。所以這個意(心所法)和意根一個半去合那十個半剛好十二，意與意根剛好一個半，合十界十個半剛好十二，這叫做色法，與六識才來混合。
五識也是眼耳鼻舌身五個，合前剛好十七。因為前是十個半，合眼耳鼻舌身這個意(前五識)－精神系統，剛好十五個半，應當是色聲香味觸五個與眼耳鼻舌身，這兩種剛好變十個，合五識來剛好十五，外就是有事體半分(無表色)，如果没有這些東西，我們不會去看，心不會去發，所以剛好十五個半，我們的心王這個意，合我們的心王所發的心所法剛好一個半，合十五個半，再加上已經有意根的浮塵作用，變十八個。我們的心所法，就是法境與我們的心王連帶，一個半，加十六個半，合來剛好變十八界。
十八界的意義就是我們心王發出一切的染著，才成十八界，謂之三科，三科就是根塵識剛好三項，根塵識起作用才涉入，意根再和精神合作才起妄念，念念不絕，能要怎樣，所要怎樣，這都是我們根本的作祟，自己侮弄自己，所托的就是迷失自己，造苦。
一切眾生的苦惱都是由此來產生的，如果由這些道理來看，就了解真空實相的理體没有這些，是清淨無礙，本來就是清淨了，因為迷失自己，才會去蹧蹋自己。所以有色受想行識成五蘊，剛好來配合，妄失自己，迷亂自己，所以都是五蘊合十八界的作祟。今日還没講到的，改天十八界那裡再來分發。五蘊怎麼會有八萬四千法門？喔！這個是根本，分發出來讓你算都算不完，如果你没分發，不了解我們的塵染。有多可憐！
所以一切都是由十八界涉入，有受想行識，十八界就是受，有從三六十八界去接受才有想，有思想才會行一切惡業，所以有惡業的成立，難免在生死輪迴，不能解脫。
所以根塵識的和合，我們要了解這是虛幻不實，不要去染著，對這些虛妄之法，我們需要轉念，進而來審察，了解自己，創造自己，不要再去造苦。
今晚所講的這些，無非都是五蘊的造作，要幸福或不幸福，理論如果没圓徹，没去解開，仍是迷失自己，侮弄自己。所以改天對五蘊的分發，是怎樣造業，我們再來講。
（第17卷完）
---第18講---