---第43講---
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《卷44 84/04/16 星期日》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
＠本文：通五時，是明如來教化眾生隨時應機－－－－－－－－－－。 一七○頁
16行
－－－－－－－－－－－－－－，證真諦涅槃，是為通教義。 一七五頁
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【CD-59A】01:02
我們從通五時再講起，這是了解如來教化眾生，隨時應機施教，五時就是應機施教的目標，所以才没限年月，並非依次第而講，因為佛無有定法，是隨緣說法，隨機應變，因地因時因人說教，都没有一定的說法。
像華嚴時是當時他開悟見性後，談大乘最圓頓的理論，先從大法來教化菩薩，再來教化眾生，所以叫做圓頓的頓法，一入即是見性，都是說一真法界，就是一真如。而阿含時是專說小乘法，談因果，因果論講完，再從緣起論一直講進來。
所以五時有通、別，道理有通、別，因為五時之中分四教，藏、通是小乘法，別與圓是大乘法，這個道理就是以小升高，節節升高。
所以教部有四教的分別，「化儀四教」與「化法四教」兩種。「化法四教」就是藏、通、別、圓，至於儀的方面也有四教，「化儀四教」就是頓、漸、秘密、不定，有這四種儀性去化用。
涅槃經是聖行品最第一特出的，因為五味的次第就是成熟的譬喻，涅槃經就是華嚴已講完再譬喻五時，總說，所以譬喻。五時就是「華嚴時」「阿含時」「方等時」「般若時」和「法華時」，這五時再分下去譬喻，讓大小乘都能夠入，讓這些聽法華的中間，再考慮到小乘法，大乘法，種種，一入能夠圓徹。
最初，像牛出乳，再來由乳變酪，酪再出生酥，出酥再成熟酥；就是說華嚴時像牛乳，出來就好吃，不過漸次再攪拌，攪拌到變酪較濃，由濃就變成酥，變成牛奶粉，所以牛奶膏與牛乳粉就有差別，最後再取其精髓，叫做熟酥，熟酥就是バター（BUTTER奶油）最第一濃的，依熟酥成醍醐，醍醐就是乳酪，所以出五種味，叫做五味。這些五味成熟的次第，本師釋迦牟尼佛對眾生的種種根基與他的性別，都能夠通達。
第一、「華嚴時」，就是佛初成道，對一類大機的菩薩直談，所以大乘圓頓的法門，最圓頓就是一真法界，一真如就是本性，初入就是本性；再來就是譬喻，譬喻牛出乳，這就是說當時如果牛没有乳，就没有酪和生酥，圓頓的法門就是一入當下即是，出來馬上能吃，這就是華嚴時的乳味，牛乳味。
第二、「阿含時」，就是隱大現小，在華嚴時的次第就是教化這些大菩薩，現在這裡就是到阿含時，阿含經就是對小機，小機就是用牛乳膏，讓它較甜，讓他愛吃，就因為甜大家才愛吃，所以阿含都是從因果論的次第升到緣起論，這都是依各方面的次第，所以阿含叫做酪味，就是沾蜜給你吃，你才會想要吃。
第三、「方等時」，就是引小向大，阿含後再次第說方等，就是大乘經與小乘能夠連帶，大乘小乘都能入，這就是方等時；從酪出生酥，就變牛乳粉，所以方等再來叫做生酥的味，酥味。
第四、「般若時」，就不同了，般若就是談除執，廢一切情慾，所以比方等更進一步，從般若入，般若就是大慧，就是妙智慧，「妙」就是能夠圓徹理論，有智慧去辨別，牛乳粉是生酥，現在變成熟酥，熟酥就再進一步較高，就是バター（BUTTER奶油），般若時為熟酥。
第五、「法華時」，就是開權顯實，法華就是開權顯實，四聖諦已經無作了，不是用四聖諦顯用，就是無作四諦，在般若時還是權，到法華就是顯實，就是實教，都是對成就實教以上的菩薩。所以般若時以後才說法華，熟酥成醍醐，醍醐就是一種較高的乳酪，法華就是醍醐味，最上乘的說法，就是一佛乘。
所以五味的內容就是一層一層提高，像牛乳煉到變醍醐，這就是最高。因為為了佛的言教，最後再說涅槃經去總攝五教，讓眾生再引起前佛所講的這些去理論，涅槃經就是論這五時的種種法要，所以我們要了解「五時八教」。
再來要了解「八教」－化儀四教與化法四教，本師釋迦牟尼佛一代的教化就是隨機施教，無量無邊的法門都歸納起來，從八種的教法去分別，這叫做判教。八教當中分兩種四教，就是化儀四教和化法四教，總合起來叫做八教，五時八教，這些就是天台的判教所攝來圓徹的理論。
先說「化儀四教」，化儀就是說儀相，對眾生說法，「儀」就是起慧，要如何來適合眾生的機宜？所以分成頓教、漸教、秘密教、不定教，有密說般若與不定法的教化，這叫做化儀四教，就是佛陀教化眾生所用的機宜，機宜就是佛能夠應用在眾生的機宜，所以叫做化儀四教。像藥方，病有深淺，有各種的病，就是應病施藥，藥不是好的就都能夠用，就是對病下藥，所以用化儀來攝取眾生的機宜，去化用，教化。
第一、『頓教』，頓就是頓超直入，就像華嚴時說這些上乘法，這就是一頓即見性，大家能夠深入，一入即是，不用循序而入，一入即是，所以叫做頓。所以「一超即入如來地」，每個人都有真如自性，所以就如來，如如來來，而眾生都來而不如，不了解我們的如意，因不了解而妄亂自己，侮弄自己，蹧蹋自己。所以頓教利根的人，就是以頓法來教化，利根的人就是要受大法，不用這些方便的引誘。最方便的引誘就是阿含時，直接對小乘階層來引誘；而頓就是直接，大乘是隨時頓超，所以叫做頓法，像法華、華嚴就是頓，最頓。
第二、『漸教』，漸就是漸次，一直進，由小入大的意思。所以修行的次第要斷惑，斷惑才能夠證果。我們因為無明惑，我們就是要斷三惑，無明惑，煩惱惑，這些種種，這些矛盾的迷執，這些如果没漸漸用五蘊來開導，没辦法頓開，不能深入。所以用五蘊來引誘，引誘就是對因果論，再來才用方便，了解緣起自然的生態，讓你了解，這樣漸漸直入，才讓你從五蘊來破你自己的迷執，所以能夠轉開一切的煩惱，能夠頓開，這樣漸漸才深入大教。所以鈍根的人，若没這樣不堪得接受，如果你一開始就說大法，聽不懂，他就不願學，所以就用引誘的方式，漸漸一直引進來，針對你的方便，讓你了解因果，這樣次第一直引誘，跟你說開因緣成自然的生態，宇宙萬緣的自然變化，讓你了解，一直深入，一直來引誘你，這樣才用五蘊來開導你種種的迷執，一直深入，漸漸引小入大，所以就是從阿含來提示你，讓你這樣漸漸深入。
秘密，所以這是『密教』，密就是不顯露的意思，密密讓你＊＊。眾生的根性各別，所以在集會中，同時的受教，你所接受的教理，才再用密說，佛就以三輪不思議的神力，就是用密咒，圓音演暢，讓你對密咒去深入，隨類能夠得益，因為根機各異，種種，每個人的契入不同，所以佛一音演暢，隨類各得解，就是各人的根基不同，各人的思考不同，所受的道理，各人的淺薄去接受。
雖說同會聽法，大家都不聽法，各類有別，有大乘、小乘，也有頓，也有漸，種種；所以佛如果說小法，大乘來聽也是大法，佛說大法，小乘來聽也是聽小法，所以有頓、漸、秘密。所以這就是不同，各人所了解的彼此都不同，叫做密教，互相去了別，不同。因為同樣都在這裡聽，我所說的，使人了解的，互相各異，有的一法成，就是說他的大法就是一入，聽懂就了達，有的十句才聽懂一句。所以大乘的人就是悟大法，就是如來，他所說的是大法，不過小乘的人所悟是小法，本師釋迦牟尼佛所說的小法，大乘的來聽也是聽成大法，所以與眾不同，每個人不同，雖說一樣是大法，小乘的人悟小法，大乘的人悟大法；所以說小法，小乘的人依然悟小法，大乘悟大法。
淨名經云：「大乘法王眾所尊，淨心觀佛靡不欣，各見世尊在其前，斯則神力不共法」，因為佛在說法，雖是一法，他的神力偉大，化用不共法，不共就是他那般若神力，大慧能夠化用，隨機能夠得解，這就是秘密，隨機各人能夠得解，這可說是「同席聞法，彼此不相知」的一種確實。所以如果經說完，他都再加一個密咒，也就是每一部經都有一部咒，各人了解多少，就得多少。
又云：「佛以一音演說，眾生隨類各得解。」就是說，各人的了解都不相同，雖說同樣一句話，聽到的人感概有分別，有的聽到就很好，哦！意思不錯，大家都會相應；有的聽到卻認為佔我便宜，各人在見解上有種種的不同。因為世尊的語言動作，一切能夠有秘密的神力，讓你不共法，一種說法有不共的法門，隨類能夠去得解，所以各人的利益不同。
所以一法能夠證明，聽的人各個所得的法要，彼此都不相同，所以各人所有的，你了解的多少，各人秘密通達的，言說不能及，是密密相應。所以一種說法，各人的相應不同，相應就是各人密密圓解的不同。所以行住坐臥四威儀中，時時都在默示，讓你了解佛的知見，所講的讓你入佛知見，這就是說，各人了解佛的見解，各人隨手能夠瞬目，各種，各人的見解，各人的法要，各知不同；所以低頭舉手，瞬目揚眉，一一無非在秘密中轉大法輪，有緣眾生於中領會，各自得益。這就是秘密，密密，各人的相應，所以才稱為秘密，密教的意思。
再來『不定教』，這就是與秘密皆為同聽異聞，就是不定，因為只有這種教義，大家聽的都是那樣，但耳朵所聽進去的各異差別，所以如來同一說法，眾生各隨時所解的都不同，因為依機宜，所了解的各人不同，【CD五重玄義4B】各人的思想不同，各人的智慧不同，所以謂之不定，不定教，他的教法是不一定。並非我說這些，而聽到的人當中，都有相同的感應，這樣就不能說不定；就是同聽異聞中，能夠彼此，以不相當的了解的人，不能得到正法大定，所以謂之法中，各人密密的相應不同，相應不同自然他的教就謂之不定，不定教，所以彼此了解的都不相同，這樣叫做不定。
這些教法根本只是一體，因為佛所說的不二法門，他四十九年的說法，没離開心地，都是對心地法門在開拓，開通，讓各人能夠去了解，大家彼此都能夠相應，對！所以各人的顯露就是不定，不一定，彼此的了解也不一定，所以謂之秘密，不定，就是說你的相應不定，叫做秘密，秘密不定。
還有一種道理，佛在一會中的說法，因為當座的聽眾根性不等，所以如來雖然隨機施教，不過機緣各有差別，權益所得的都有頓與漸，所以頓漸兼施，就是這些互偏通達，大乘的人聽到大乘法，能夠圓徹並論。所以頓者聞頓即頓入，有一種聞漸則漸次悟入，所以當時說法有頓，雖說有頓法，彼此相應都不相同，頓法小乘人聽到變漸法。所以隨各人所了解的，獲益都不相同，所以獲益不定。聞頓得益的人，就是大乘法，大乘的人就是根器深的人，無論頓或漸，他的得益都是頓法。
所以佛一座異談，對此說頓，對一切眾生說漸，對頓對漸，各機各宜，雖說同聽都異聞，各人的見解都不同，教法或頓或漸，所以聽的人都不定，各人得益也不同，雖然同在這裡聽，不能確定他的判別能夠深入，所以頓的人，一聽就頓入，對小機的人說大法，依然不一定聽懂大法，所以叫做漸，漸與頓都用不定二字來講，名為不定教。
所以漸教中悟頓的教理，頓教中悟漸的教理，就是說，在聽，說漸的對機，對下乘的機來說法，說漸，不過大根的人，根性深的人隨頓悟，悟頓法，所以他所頓的中間，小根器的人也是漸入，不能說直入的。所以聞大悟小，聞大法悟小乘，悟小理，這就是根基淺薄，要悟大理没辦法。聞小教悟大理，因為理論雖然是一種，有一定的理論，不過聽的人没有定法，他所聽到的見解各人各異，所以有大乘的根緣與小乘的根緣，根基小的人，說大教也是悟小理，而根基深的人，說小乘還是悟大理，這就是不定的意思。
大智度論所謂：佛於鹿野苑初轉四諦法輪時，憍陳如等五人得須陀洹果。所以他一聽隨即悟入須陀洹，就是聲聞境，隨入聲聞境，一入就聲聞境。再來才斯陀洹、阿那含，從這些一直深入，初果、二果、三果、四果，所以有八萬諸天得法眼淨，因為佛在說法，天人一切都有來監視，來聽，同時也有無量的菩薩來聞大乘法，得無生法忍。所以佛在說法不是只有眾生在聽，無論天人、地獄一切都有來聽，譬如我們現在在這裡講經，不是只有你們這些大眾而已，外面是無量無邊，三界以內，從四周圍聚集來聽，所以說大乘法，無量無邊的菩薩都來聽，這就是「同聽異聞」的證明，讓你了解，菩薩來聽，小乘法也變成大乘法。
所以要了解，說四諦法，為藏教的人所聽的，藏就是藏教，現在就是有「化法四教」，藏、通、別、圓，隨其各人不相同，「藏教」就是阿含時，「通教」就是方等時，「別教」就是般若時，「圓教」就是圓頓，法華時，一佛乘。
所以悟因緣生滅的理論就是「通教」，人，一切如果聽到，都了解緣起即空的理論，緣起即空就是我們的自性，悟這緣起就是我們的自性，「緣起自性空」就是通教所攝的。為什麼「緣起自性空」呢？緣是對外緣起，我們的空照，所以空照的理不能圓徹。「別教」的人聽到，悟這緣起即空即假的理論，空有無礙，能夠圓徹。「圓教」的人聽到，則悟緣起即中道實相的理體，了解緣起就是能夠鑑機，對外事體能夠圓徹，了達，事理圓通，能夠再對外，中道就是以理能夠教化，中就是理論圓徹，這有三觀的論用，空假中。
關於『三觀』，「空觀」就是有妙觀察，對外的假能夠圓徹，深入了解，對外的緣起能夠妙觀察起慧，以慧能夠成智，以智成理，以理圓通事，空有無礙，事事圓通，事事無礙，理事無礙，這樣就是圓徹中道義，這個意思要了解，這是大乘的法門，三觀妙用是聖者所用的。
所以佛以一音演暢來說法，眾生隨類各得解，就是彼此互不相同，了解就謂之秘密，秘密教，佛以一座隨機說法，眾生各各隨所解的不同，各各所解的都是各人的意思，各人彼此所知的不一定，就是不定教。秘密就是說不定，他的教法是一，所要密密自己相應的各人都不相同，所以叫做「秘密」與「不定」二教，能夠統攝「頓」「漸」這兩教。
佛就是能夠圓徹，了解眾生的機宜，雖是隨機，以五時的說法，總之都有頓教直說大法，和有漸教談小乘法，不定教是一座異談，所解的不同，不同就是秘密教，佛以一音演說，眾生隨類得解，這叫做不定。
四諦法的轉法輪，就是各人隨機應變，所有的佛法都是以四諦來轉法輪，說到能夠通達無量諦，為什麼呢？譬如說苦、集、滅、道，這叫四教儀，四諦的教法，所以將苦化為三苦、八苦、無量苦，為眾生知苦慕集，集諦才改為五蘊、十二入、十八界、十二因緣這四科的化用，單單五蘊的化用就有八萬四千法門，能對眾生的機宜，對機，各種的機緣不同，雖然各人的根
基不同，各人的見解不同，都能隨機應變，解開你的迷執和痛苦，所以八萬四千門就是八萬四千的法門，八萬四千法門能夠度眾生八萬四千苦，就是說他的種種說法不定，雖然同樣說五蘊，各人聽到各人了解的，各人對他的機宜，這叫做不定，所以這樣叫做「化儀四教」。
再詳細研究起來，須要各個的教義，所以這個行，要了解「三義」的解釋，各人去解的，所行的不同。
『頓教』有三義：
一、「約教」，謂歷時調停，所說的圓頓大法，頓教，直說都是圓頓大法。別就是指華嚴，所說的通別各異，因為別就是大乘法，特別須要菩薩才有辦法來聽。
『通五時』，有般若就是通五時，法華三時，三時中都有，法華時也是這些大乘的，因為漸，所以一直入，佛的弟子都跟在佛的身邊，一直漸入，到法華時就悉皆了解。
所以有三部，「約三部」，都部類都，雖說有三藏十二部，所依的言教有別，轉法華的經義，從華嚴到法華都是別，所以凡夫一代教中，直說頓超的法門，像圓覺經所說的一直深入，這部圓覺所攝的都是頓法，能夠圓通，這是正確的，這就是頓法。
『漸教』有三義：
一、「約教」，謂引鈍根，經有分三時的調停，先說小，後說大，別則獨指「阿含」，能夠漸次入「方等」，由方等再漸次入「般若」這三時，所說者都有通前後，前後就是兩個時皆有。
二、「約行」的方面，第一是約教，現在第二就約行，有按理論一步一步來深入修持，次第去證悟，所以用理論從阿含、方等和般若這三項直入漸修，會證悟到解脫生死，能夠斷惑證真。
這三部經能夠特別指阿含，通你的凡夫一代的教中就是，所說的小乘引誘到儘收入阿含，再來偏入方等，再進入般若的收入，各個都是各異，大家一直入。所以漸次破執著，解開一切的迷執、煩惱，頓開我們種種的迷念，所以有般若的妙慧，能夠收入種種的得益。所以這三部經漸入，讓這些小乘的人能夠深入了解。
『秘密』也有三義：
一、「約教義」，因為四時中，本師釋迦牟尼佛的三輪有不思議的能力，「身輪顯通，口輪說法，意輪鑑機」，就是說身輪能夠通達，顯這些通就是身輪能夠化法，因為身輪能夠隨類應機，能夠去感化，隨機通達眾生的機緣，用身輪顯用，所以化身、應身能夠通達眾生的機宜，去化用這個身，如果由化童子身就化童子身，化大官他就化大官的身，所以種種隨類化用。
「口輪能說法」，嘴能夠對眾生來說法，「意輪能鑑機」，自性能夠圓通，明照眾生的心地，能夠對機說法。所以意能鑑機，口輪能說法，所以都能對機說法，雖然他對大眾一音說法，隨類各各得解，所以不能說，各人所別，他是所指的有通、別。
所以四時，通別，都各人，雖說合眾人的機宜，所以法華以前所說的，唯法華就不同了，法華所顯露的教儀就是有一個秘密，說密咒，不是說密教中所顯的，各人密密相應的都是唯一，到法華就都是顯露教儀，大家能夠圓徹成菩薩的境界。
【CD五重玄義5A】再「約行證」來講，約行，修小行的人密密證大果，就是說有法華的時，修小行的人也能得大益，修大行的密密相應，所以修大行而密證小果，修小行的人得大果，修大行的人能夠證小果，不是說修大乘法，他一入是大乘，對！會了解小果的人，所得益的，所修持的，這叫做特別，這叫做陀羅尼法門，陀羅尼謂之密行，密密行持。
三、「約部」，特別專指一切陀羅尼經，通則諸經悉皆得益，因為三部最好就是密行得益的，就是以密咒能夠相契合，因為通諸經的密咒，像彌陀經就是往生咒，楞嚴經就有楞嚴咒，各經各有咒，所以各部所行的能夠深入，了別一切的顯教，通達密，密就是咒，能夠密密相應圓徹，所以經就是咒，咒就是經，這就是密教所攝的。
『不定』也有三義：約教、行與秘密這三項，第三就是約部，無別可指，没有分別四時所說的諸部經典。
這都是以化儀四教來對眾生通說，就是頓、漸、秘密、不定這四教，就是佛的機宜能夠契合眾生，頓的人，他的義就是成立頓，義就是我們的自性圓徹，所以不定就是化眾生的義性，義就是自性顯慧，義與疑就差別，疑就是疑鬼疑怪，凡夫的迷執。
化儀所用的就是以眾生的機緣，他的義性如果是大根的人聽都是頓，對最利根的人說漸也能夠圓頓，利根的人深入進去還是變成頓。華嚴時所說的教儀，對漸教的人也是契機契理，所以頓就是以華嚴所說的教義來攝取這些上根器，對漸教的人契機契理，就是以阿含所說的教義來讓你漸入，這叫做漸。
所以各頓，各漸，「頓」與「漸」就是讓眾生契機契理，對機說法。所以當時佛在菩提樹下成道後，他就說頓，先讓這些菩薩，再來漸次對小機的人說阿含，讓他能夠漸次成立去了解。
再來「密教」，這是一種的，他所說的都隨機能夠得解，所以圓音演說，雖說一會中所說的經義，各隨機漸證，與秘密，這就是約小機的人漸漸深入。所以「不定」就是以一會中，雖說隨機說法，大小兼施，偏圓都是總說，聽的人，各個所收入的，了解的，各人獲益的，不一定，大機聽大法，小機聽小法，所了解的不一定，所以這叫做「化儀四教」。
現在講到這裡，對頓、漸、秘密、不定，佛說法的教義就是化儀，他的義性，佛的真義就是他自性通達，所說的真義對機，隨這個機緣，各人去了解，就是這四種，所以頓、漸、秘密、不定，這些就是藏、通、別、圓，有「化儀四教」去化用，這就是以隨類。
接下來，他的說法有藏教、通教、別教、圓教，叫做「化法四教」。我們本師釋迦牟尼佛化法來教化眾生，他的方便法門，他的教法就如同藥味，他的處方就是大病用大藥，小病用小藥，各人各解的。所以他的教儀有四教儀，就是藏、通、別、圓，『藏教』就是阿含時，『通教』就是方等時，『別教』就是般若時，『圓教』就是法華時，所以四時八教，現在來就是「化法四教」。
第一、『藏教』，藏教就是對小乘的教理，就是說阿含，完全說當時小乘的三藏教，三藏就是約「教」與「行」和「自己證的」這三種，所以小乘的三藏教就是由小乘三藏－經律論，叫做三藏，與大乘的三藏說法，就是比較完整，它所攝的，各人都依然藏通別，就是說經律論，就是說大乘所聽的，都比這些小乘的人較不相同，所以藏教就是三藏－經律論，小乘有三藏教，就是依戒定慧三學。
小乘就是依經律論去化用，來教化眾生，經藏有四阿含經，律藏就是以毘尼為律，因為比丘比丘尼先說律法，律就是戒律，凡所有的比丘與尼師，各個律儀不同，叫做毘奈耶，翻為律，律儀就是律藏所攝的，印度話叫做毘奈耶，也可以說調伏，就是調伏我們的身心，用教儀來調伏你，阿毘曇論藏具說阿毘達磨，所以阿毘達磨譯為無比法，無比就是依教儀，要純如教化，遵守教化，所以遵守當中，有聲聞緣覺這二乘，根機較鈍的人屬小乘的教法，如果没對律儀來開示你，讓你身心能夠調伏，不能承受小乘教法的法門，因為鈍根的人－鈍根的眾生，就是明生滅四諦，就是十二因緣，修六度，了解六度，這樣漸入，六度能夠圓徹，才用空觀來斷見思惑，分成見惑與思惑，後面會說，所以來深入，斷見思，對空義能夠了解分段生死，能夠偏入真實，到究竟涅槃。
小乘的聲聞緣覺就是對五蘊修持了解自己，妄亂的思想與一切的迷執、煩惱能夠頓開，叫做斷見思。深入十二因緣，能了解生從哪裡來？死要往何處去？能夠頓開分段生死，能夠深入，滅無明來解脫生死，這叫做「偏真涅槃」。
藏教所攝的教義，就是以經、律、論這三種去開示，由小乘法讓你解開心結，如果没有以律來戒你的心性，没辦法來修入。所以佛的法門都是對機，藏教所攝的就是經、律、論和五蘊、十二入、十二因緣這些，從這些讓你能夠了解六度。所以教義是初入和初機的小乘聖者所攝的，就是藏教。
第二、『通教』，通就是同，就是對三乘共同說法，所以教義就是通達聲聞、緣覺到菩薩，三乘共修。所謂通教就是通前藏教，通後別、圓二教。「三乘共修」就是小乘的人、中乘的人和上乘的人共同都能夠來深入，隨機能夠得解，叫做通教；鈍根通藏教，利根的人通別、圓二教。
所以教化眾生，因為界內就是利根的眾生，能夠隨入菩薩的境界，所以正化大乘根的人；傍化二乘，明無生四諦，不生不滅十二因緣。
「理」就是以六度，六度就是六波羅密－布施、持戒、忍辱、精進，禪定，智慧，菩薩都是行六度萬行。二乘人就是無明、生死，對四諦，讓你了解自性都是不生不滅，就是這個因緣法；修六度就是修體空觀，斷三界見思惑，因為執偏空，這是二乘斷見思，了生死，因為把一切眾生的習氣斷盡，所以成一切智，有真諦理，讓你跳出分段生死，有真諦的涅槃，就是通教所攝的，所以斷迷證真，有這個諦理，所攝的法門，讓你能入涅槃，就是解脫，所以小乘的法門就是讓你能夠解開繫縛，脫離分段生死，有這些真諦理來教化你，用五蘊、十二入、十八界、十二因緣，讓你有這些真理來脫離生死，這就是證「真諦涅槃」，這是通教所攝的。
第三、『別教』，別教就不同了，別是各別不同的意思。因為教儀獨被菩薩，菩薩與二乘就是別了，差別太大了，所以不通於聲聞與緣覺。所謂的別就是，前藏、通二教是小乘的教法，別教就是大乘菩薩所攝的，就是以宇宙人生能夠見性，圓徹，這就是別教。所以這個教義就是
（第44卷完）
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