圓開的天地  心經總目錄　心經46講目錄

---第03講---　　心經46講mp3及文字檔下載　　   影音檔04
《卷04  83/11/20 星期日》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經題：波羅密多　心　　　

＠本文：茲將「般若」與「波羅密多」合攏來講－－－－－－－－－。　第四Ｏ頁　15行
　　　　－－－－－－－－－－－－般若波羅密多（以上約究竟義）。　第四一頁　07行
[mp3] 02:35【CD-04B】15:03
將「般若」二字和「波羅密多」合起來講，就是成就一切，能夠了脫生死，依般若能夠登彼岸，謂之涅槃，一切達到究竟，是三乘共修的理論，如果能夠依般若去修行，可以達到彼岸。從茫茫生死苦海的中間，能夠登上解脫的彼岸，謂之涅槃，涅槃就是解脫生死。

所以「般若波羅密多」就是有妙智慧，能夠解脫生死，離一切苦惱，茫茫苦海中，能夠登上安樂無礙的彼岸。

「般若」是指實相般若，就是離一切苦惱，一切眾生的生死、煩惱等等，都是由般若的妙慧來開拓。離一切生死，了解，圓徹一切理論，才可說實相般若。因為實相般若是開悟的聖者，以及實教菩薩種種，才能稱為般若。

「究竟的般若」是什麼呢？佛的究竟才能稱為究竟般若。菩薩是「不共般若」，依本經來啟示，來說法，通達一切道理，能夠圓徹。所以能夠藉理論來修行，才能夠達到實證的實相般若；如果没有圓滿，没有以理論來圓徹，來修持，不能達到般若二字。

「般若」有三種智慧。小乘法是到一切智；如果是大乘法到菩薩的境界，就是道種智；如果到佛的境界，就是一切種智。

「一切智」就是把五蘊、十二入、十八界，理論能夠圓徹，解脫生死，這只是一切智。

「道種智」就是菩薩，究竟義能夠圓徹，宇宙人生能夠萬徹，種種理論能夠圓徹，能夠教化眾生，救度眾生，這才是道種智。

「一切種智」就是自覺覺他，覺行圓滿，就是說他已經圓徹，教化眾生圓滿了，究竟到佛的境界，這樣稱為「一切種智」。

三乘共修是由般若而修，才能夠到究竟，才可稱為「般若波羅密多」，就是說智慧的究竟，安樂，自在，世間所有的有漏法，達到無漏的境界。

有漏是說得到，看得到；無漏就是究竟，冷暖自知，自性通達，這說不到。譬如我說「糖甜」，你們都有甜。我說「糖」是聲音，是有漏法；究竟無漏是自己圓徹，冷暖自知，那個「甜」，說不出來，實際的甜拿不到，聲音是假，假設的名相。

所以「究竟」就是真實到無漏的智慧，宇宙人生萬徹，才可稱無漏智。所以萬徹一切，無所不通，無所不曉，這才是究竟。

本經是依般若的修持，能夠達到諸佛菩薩所證的究竟理論，清淨無漏，才是真實一種圓滿的究竟。

我希望想學佛的人，要從這部心經的五蘊深入，五蘊就是智慧的開始，五蘊就是真正的心地法門。心經最強調就是五蘊這踏腳石，如果没踏到五蘊這踏腳石，絕對没辦法修行。即使讓你看了很多經，多麼認真地研究，五蘊没解入，五蘊區絕對無法超越。

這部心經可說是諸佛菩薩修成證果的究竟佛學，是聖教上最第一圓滿，最第一究竟，三藏十二部經典都含藏在這部心經。所以有這部心經來直入、直修，就能到究竟佛的境界。

大家如果要學，不要怕困苦。諸佛菩薩所證的智慧，初學時跟我們一樣，也是很苦惱，很苦楚。所以要能夠深入，不怕厭煩來學，聽不懂看不懂，更要認真看，認真學，不懂要問，這樣努力精進到五蘊圓徹，就是四果以上了。

心經跟其他經典不同，當下自利隨時能夠利他，所以這部心經可說是最第一圓滿解脫究竟的一部經。諸佛菩薩也是依照般若波羅密多，徹底去研究，才能夠無理不通，一切理論能夠圓徹，都是由這部心經來成就的。

如果你從這部心經一直深入，能夠無事不通，能夠圓徹理論，更進一步，如果能到究竟見性，就是宇宙人生萬徹，自性如果通達，一切都通達。所以「佛法無量義，法界自性通」，自性如果通達，就是究竟通達，所以一切都是由般若的理論來成立。

以上「究竟」二字，就是由般若來成立的。如果不認真學，絕對不能到究竟，如果没從這部心經入，都免談！

＠本文：要知道「波羅密多」的上面加般若二字－－－－－－－－－。　第四一頁　08行
　　　　－－－－－－－－－－－－－－－－－－－六度表，六蔽表。　第四一頁　16行
[mp3] 15:52【CD-04B】26:22
為什麼「波羅密多」上面要加「般若」呢？因為如果要顯示安樂的境界，没有智慧來安立絕對不行。到彼岸就是依般若的修持，有真實的理論，才能夠離開一切的顛倒妄想執著。所以一切的究竟都是由般若二字來顯達實相。

什麼叫「實相」呢？這需要親證事實，宇宙人生能夠萬徹，才可稱實際真空實相。我們如果以三觀妙用，去實際了解般若波羅密，是實相般若，是真空妙智圓通的實相般若。

要了解般若有共修與不共。我們一切的成功，也是以般若為工具。「般若的工具」是什麼？就是由五蘊深入，五蘊的理論如果圓徹，就是離苦得樂，就是登彼岸。所以依理論而言，後面五蘊會強調說很多。

大家聽我說五蘊，這樣也五蘊，那樣也五蘊，再怎麼說都是五蘊。因為天台宗對於五蘊的講法，有七番共解，才能適合眾生的機宜。同樣是說五蘊，實際上卻有差別，稍微一點差別就不同了。因為五蘊展開有八萬四千法門，能夠對治八萬四千苦，每位眾生都有不同的業緣，不同的業識，如果没展開，普遍圓說，不能救度人。

所以般若大有功力，因為有般若的妙慧，才能達到波羅密，此有六波羅密。什麼叫「六波羅密」呢？布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六種，這叫六度。六度最主要是最後一度－般若波羅密，五度是手腳，般若就像頭。所以六度如果没依般若，没辦法。

如果要修行，得依【音CD-05A】禪定，成智慧，來圓徹理論。所以六波羅密，對學佛的人很必要，因為如果没有六度萬行，不能成就一切。所以要六度萬行，才能到究竟的般若。

檀波羅密叫「布施」，尸羅波羅密謂之「持戒」，羼提波羅密謂之「忍辱」，毘梨耶波羅密謂之「精進」，禪那波羅密謂之靜定--「靜慮」，我們一般稱為禪定，而實際叫靜慮，般若波羅密就是「智慧」。

「六度」是度什麼？
「布施」能度慳貪。因為有布施心，都要給別人了，怎會去慳貪呢？

「持戒」度毀犯。因為有戒律，就不會胡作非為，所以持戒度毀犯。

「忍辱」能度瞋恨。因為我們有忍辱，度量大，能夠圓徹，對方罵我們，一定是我們有錯，如果没錯，那就是我們礙到別人了。所以我們的度量要大，要同情人，了解人，體諒人，原諒人，這才叫忍辱。所以如果有忍辱性，瞋恚就不會起。

「精進」度懈怠。學佛如果没有精進心，不可能成就，如果你懈怠，絕對没辦法。所以需要有精進的心，認真學，才能成就。

「靜慮」度散亂。如果我們靜靜從理論來修持，來思考，散亂心就不會起。所以有靜慮才能啟慧，没有靜慮不能起慧。所以要安立經義，理論中再來思考，精進，這樣才能夠起慧。

「智慧」度愚癡。有智慧就没有愚癡，有愚癡就没有智慧，這是一定的。

我希望大家認真來學，由六波羅密認真來行，才有辦法到究竟。

＠本文：復次波羅密既具六種，－－－－－－－－－－－－－－－－。　第四二頁　01行
　　　　－－－－－－－－－－－助成佛果莊嚴的一種不可無的條件。　第四二頁　15行
[mp3] 26:05【CD-05A】04:00
「波羅密多」本來具足六種修持，為什麼這部心經單單只寫「般若」二字呢？因為五度如果没有般若，没辦法。般若好像首腦，好像我們的眼睛，有手腳如果没有眼睛，也是不能走，所以有般若妙慧才能夠圓徹事實。

譬如「布施」如果没有般若會糊塗，是非不分的布施會害到人。「持戒」没有般若也是没辦法。「忍辱」「精進」「禪定」都需要般若，所以般若就是五度的眼目。

五度須依般若來指揮，布施、禪定，若無智慧就不能安全地行使。有般若妙智，去觀察一切的真實，修持方面才不會矛盾。如果没有般若，好像瞎子走路，不能成立，不能究竟到涅槃。有般若的修持，才能夠指揮五度，來成立，來安全，能夠直使成就。

「忍辱」如果没有般若，也是不能端正來行使。所以不能說是滅一切的忍辱，因為無正行不是正確的忍辱，要有智慧來指揮，才能純正的忍辱。所以有智慧能夠判別，不能没事實的行證。有般若才能安立度量大，諒解人，這才是真實的忍辱。

「精進」如果没有般若，也不能真正來深入。精進如果是亂看，雖然很認真，但没有實際的理論，也是没辦法。所以有般若能夠判斷真實，理論有圓徹，實際的精進才有辦法，所以精進無般若，也是不能成功。

所以一切都得由般若來成立。譬如說「禪定」如果無般若，色界一切不能圓徹。因為禪定就是由般若的修持，有智慧的安立，來了解事實，來深入理論，圓徹，才能達到真實的禪定。真實的禪定：「禪」是外無物，「定」是內有正思惟，謂之正定，有這個思考，實際，真理的妙行，這樣才可以行真實的禪定，禪定深入才能夠起慧，能夠安樂。所以禪定如果真實安立這個靜慮，就是大金剛定。

所以六度萬行如果没有「般若」，不能成立，都是有漏，不能契入真實六度的行持。所以如果要正行，没有般若二字，也是不行。

這三點理論，你們要了解說，唯有般若一度才能夠指揮五度成立。也不是單說般若一句，這樣就能夠成立，五度就不用了，不能這樣講。大石如果没有小石支撐，也是不能穩當。所以大石要小石支撐，才會自在，安立。

五度是依般若來指揮，才能夠成就五度的順利。所以我們不要誤解：「只要般若就行了！」，這樣就不對了！還是要六度萬行，才能夠實際到究竟莊嚴的佛土。如果没有圓行六度萬行，不能究竟到三覺圓，不能到達究竟真實的莊嚴佛土。所以如果想要到究竟，須要六波羅密，隨時要行持。如果没有六度來萬行，不能成就究竟。

所以二乘的果證是偏空，雖說有智，但不實際，没有五度來協助，不能真實到究竟。所以六度要萬行，不要認為：「只要到羅漢，這樣就究竟了！」，不是這樣！所以聲聞、緣覺，到究竟緣覺，還是執偏空，不能成就。所以五度就是要助我們成佛的果證，一種非行不可的莊嚴境界。

所以如果没有實際六度萬行，絕對不可能到「究竟」二字。我希望大家不要看輕六度，如果要到究竟佛的莊嚴佛土，須要有六波羅密來萬行，才有辦法。

＠本文：其次又要知道，到彼岸－－－－－－－－－－－－－－－－。　第四二頁　16行
　　　　－－－－－－－－－－－－－－－－以上波羅密多四字講完。　第四三頁　08行
[mp3] 37:58【CD-05A】13:04
「到彼岸」就是依照本經所說的般若去修學，如果没依般若修學，絕對没辦法來成就一切，所以有般若妙慧，才能夠解開生死問題，才能到離苦得樂，到安住樂土，究竟到涅槃的境界，叫做彼岸。

所以不要誤解，已經到達彼岸。正文中的觀自在，「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」，頭一句就是「觀自在菩薩」，因為觀自在菩薩是行深般若，而相較下，三乘所共修的都是行淺，因為五蘊圓徹，只是了解生死，自己解脫生死，自己離苦得樂而已，這還不是究竟的彼岸。

「波羅密」後面這字「多」字是尾詞。像一切語言最後一句話，了解「了」！或者「矣」！種種，有如白話文中的「了」字，這個意思。不是說這個字有什麼利用，是一個尾詞而已，不要像有的人亂講說：「多」是定，這不是正解。

所以菩薩行深般若之時，成就究竟的涅槃「了」。像說，功成行深般若，到達究竟彼岸「了」，這樣的意思。我們不能隨便來分釋，講錯了，是不行的。

所以這部心經就是以般若來成立一切，成就「了」的意思。

「觀自在菩薩，行深般若波羅密多」，這要了解，為什麼觀世音菩薩，得到自在安樂的究竟？就是因為依「般若」來深入，依聞思修來通達耳根圓通，就是依觀行來成證正法，安立果位。所以所有一切佛與菩薩的名號，都是由修持來安立他的名號。

觀世音菩薩就是依聞思修，來深入正定(三摩地就是正定)，圓徹耳根，能夠圓通，就是圓通的大定。所以每尊佛都各有他修持的目標。

所以這個「多」字，不需要再多講了。

＠本文：三、心：心有多種－－－－－－－－－－－－－－－－－－。　第四三頁　09行
　　　　－－－－－－－－－－－－－－－－－，仍不足為吾人之心。　第四三頁　15行
[mp3] 45:20【CD-05A】18:46
你要了解真正這字「心」，心有很多種，不是我們所說的草木心、花心、肉團心、精要心，這都不是真心。

譬如說「草木心」、「花心」、「樹心」種種，這是無情物的一種成長，毫無所用的東西。

「肉團心」是我們的五臟六腑之心，這種心是不能形成知解的。肉團心對一切無所知，只是在我們的五臟六腑內，如果没有肉團心來循環血氣，氣血就不能流通。所以肉團心是我們的五臟六腑在用而已。

再來有一種「精要心」，這也不是事實有知解的真心。譬如說中心，世界的中心，萬物都有一個中，這都不是事實的真心。

所以眾緣來成立的「緣慮心」，這也不是我們所要的。因為緣慮心是一種見聞覺知，看到、聽到，那是知覺的了解，不是真實能夠對境圓徹，發生作用的心。都是遇境，被境所轉，這個屬妄心，不是真心。終日都昏昏迷迷，讓緣慮心隨塵來染著我們，造一切的迷執，究竟都是不了解自己，舞弄自己，蹧蹋自己。所以不能究竟安樂，都是起滅無常，而虛妄不實讓緣慮心來造出一切的矛盾，像在苦海茫茫的大海中載浮載沉。

大海中，風若起，波浪就起，風若靜，一切的浪隨緣則滅。這個緣浪(因緣所起的波浪)就像我們的心，受外境的作用，來起心浪，造一切的矛盾。像大海中的風若起，波浪就起，波浪起滅，幻化不實。緣慮心是一種眾緣成立，不了解自己，迷妄我們的心，造一切的矛盾。這就是我們不了解自己，舞弄自己，蹧蹋自己的一種「緣慮心」。

我們現在所要學的，就是要離開緣慮心，如果没有離開，永遠受緣慮所阻礙，造一切的矛盾。所以都是對外緣染著，生起我執，造一切的殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語。因為造做了這些，才會生死輪迴，流轉不息。所以我們就是要來了解緣慮心，要來修持，要了解現在要講的真如心，跟這個緣慮心是不同的。

＠本文：以上所說四種心，除借喻精要心－－－－－－－－－－－－。　第四三頁　16行
　　　　－－－－－－－－－－－－－－－－，諸如此類，不勝枚舉。　第四四頁　04行
[mp3] 51:58【CD-05A】23:54
現在我們所必要了解的心，跟以前所講的虛妄心不相同。除了真實的意義，要了解本經所要講的真實的心，就是我們的「真如心」。

什麼叫做「真如心」？真如二字很難講。為什麼是真如心？就是究竟修持到見性，才有辦法了解真如心。

那麼，眾生難道没真如心？每一個人都有真如心！迷故，被六塵緣影所迷執。

我們當下都是「真如心」！為什麼呢？如果你看過飛機，你想的飛機，永遠都是跟看過那架一樣，真如就是相同，無差別。我們的心是明故，能照宇宙一切萬有，所以這叫「真如心」。不過我們迷茫執著，被六塵緣影所迷執，遺失我們的本來面目這個真如心。你看的飛機，是對外執持那架飛機，裡面這架飛機變成落謝影，所以不明白叫做無明，才會去造業。如果你了解你本來的這個真如心，就是已經有成就了。

在各部佛經，差不多都有說真如，真心之所在，一切經典有多種譬喻說法。

像涅槃經所說的「常住佛性」。常住佛性就是說我們的真心本來就常住，本來面目永遠都是無生無滅，没有開始也没有終止，所以叫做「常住佛性」。

楞嚴經所說的「妙真如性」，妙，就是真如一切都是我們的明照，很妙，微妙，我們如果想什麼，就照到什麼，所以叫做「妙真如性」。

華嚴經所說的「一真法界」就是我們的本來面目，謂之「一真法界」。

而本經所說的，叫做「實相」。

禪宗所說的「主人翁」，所說義都是相同，語言名相雖不同，一切義都相同。所以禪宗也說「正法眼藏」，就是一切法都是我們的眼界，一切是我們的明照，也就是真如的意思，所以謂之「正法眼藏」。

而儒家所說的就不同了，有稱為「理性」，也可以說「明德」、「良知」。道家所說的跟儒家說的，都是向外，不了解真實。對！本來面目就是能夠圓徹理論，叫做「理性」；明確一切，所以「明德」，如果是有修養的人，有德性，明白我們所想的一切都是真實，有德性來降伏；「良知」就是說有修持，有安立道德，叫做「良知」，不會做錯，這都是一種譬喻。

我們現在要說的是真如心，就是我們的本來面目，就是本經謂之實相的理論。

＠本文：現在單就真如心來講：－－－－－－－－－－－－－－－－。　第四四頁　05行
　　　　－－－－－－－－－－－－－，乃諸佛所同證，眾生之本具。　第四五頁　01行
[mp3] 58:35【CD-05A】29:32
現在我們就本來面目這個真如心來講，真如就是我們的本來，這個心可說是別號。本來面目無名相，為什麼會叫做「真如」呢？就是我們的明故，明，本來大家就都是明，迷故，被六塵緣影所迷失，自己起無明。我們的真心無一物，你說没有嘛，明明照照，你說有嘛，無一物。

本來面目無妄曰「真」，妄迷執著就是凡夫，如果你了解本來面目就是真，不變就是本來面目【音CD-05B】這個「如」，如就是如如不動，你說有來嘛，没來，有去嘛，没去，所以一切不動。

所以真如是不動，為什麼呢？內外一如！所以這個心真實常住不變，如果你悟，就是真如現前，但是一念的差別，迷失自己，我們的性體，被六塵緣影所迷，不能圓明寂照。

所以本來就是不生不滅，究竟清淨。一切都是平等周徧，但是迷失自己，雖然本自具足，對德性卻不能圓徹，對外執著，造一切迷執，矛盾，所以造一切業緣，才來生死苦海。如果一切圓徹，一切的功德智慧能夠圓滿，如果了解本來面目，就是成就一切，功德圓滿。

迷時不了解我們在迷，在六塵緣影中去染垢，這都是我們造一切的矛盾。其實本來面目無垢染，隨你的因緣，隨緣不變，不變隨緣，如果你造業，隨你下地獄，如果你造一切的善行，隨你上天界。所以一切都是你的真如自取，因為你的心想怎樣，就隨你怎樣。所以佛說「萬法唯心，一切唯心」、「天上天下，唯我獨尊」，一切都是由你的思想而創造，迷失自己，舞弄自己。

如果你回過頭來，能夠真實明白世間一切諸法，都是生滅無常，了解這是緣生緣滅，因緣自然的變化，你就不會染著。所以如果究竟能夠了解對外之生死，一切若能圓徹，你就不會受一切的苦惱。

本來面目都是依了解來成立，我們的本來，你說有嘛，不能講(非可說)，說没有嘛，也不能講(非不可說)，無內亦無外，亦無方所，所以一切都不能講。你要到哪裡找本來面目？無處看！你說没有嘛，隨時隨地都是我們的心，自然的變化。

本來面目赤灑灑，無形無影，無香無臭，無一切的黃、白、青種種的色彩，不是長也不是短，連大小都不能講。可惜我們隨時都受塵染，不了解自己，被虛無不實的六塵緣影所迷執。如果想要了解本來面目，就要去親證，有真實的理論，才有辦法深入，來了解本來面目，這是冷暖自知，不是言語所能形容的，所以本來不可以言說來形容。

關於本來面目，儒家有個形容，捲藏起來密密無一物，放開則彌六合，六合就是比喻與宇宙同；你若說有，卻視而不見，聽而不聞，聽不到，看不到，你若說没有，靈靈覺覺，你若說有，無一物可得。

如果要了解本來面目須要親證，依般若來修，若親證到本來面目，直下就是親薦一切宇宙人生的真理。

本來面目隨時在當下，没有離開；一舉一動，眼睛要眨，耳朵要聽，手要舉動，都是我們的本來面目。真心每天都没有離開我們，是我們迷執，所以不能親證。本來面目時時都在我們的身邊，一腳一步都没離開，如果離開的話，就不能生存了。

本來面目是隨緣，一切都常住，没離開一步。我們的常住真心，每天都没離開我們的身邊，「一切不離」就是說，你到哪裡，他就跟你到哪裡，隨緣不變，不變隨緣。

本來面目是自在無礙，因為迷故，造一切迷執，才有這些顛倒思想，造一切矛盾，就是自己不了解自己，舞弄自己，蹧蹋自己。如果真心顯現，就一切圓徹，無礙，處處都圓徹。這是諸佛所親證的事實，眾生皆本具，面面都是佛，因迷故謂之眾生，若悟謂之佛。要了解心、佛、眾生三無差別，迷謂之眾生，悟就是佛，迷與悟的差別，其他都相同。

＠本文：諸佛悟之而成三德，－－－－－－－－－－－－－－－－－。　第四五頁　01行
　　　　－－－－－－－－－－－湛湛寂叔，歷歷明明處、討個消息！　　四五頁　09行
[mp3] 1: 12:02【CD-05B】09:18
諸佛菩薩親證到真實，眾生迷故成為三道，佛成就謂之三德。什麼叫做「三道」呢？地獄、餓鬼、畜生，因此而造一切的迷執與矛盾，來迷失自己。本來面目在聖不增，在凡也不減，即使迷，終日也没離開，也是隨緣迷執，一切隨你的自如。

如果你了解本來面目，都是無所得，雖是生生滅滅，但生不同生，死不同死，迷悟的差別，皆依此而轉，因不了解，才被迷侵入，造一切迷執，所以凡夫就是迷失自己，在舞弄自己。依悟而言則見本來面目，就是解脫，依迷則造生死，也是我們的本來面目。

譬如萬有都是隨緣的變化，水隨寒氣變成冰，冰隨熱氣變回水，隨緣而變，但是本體不變，水隨緣變成冰，冰隨熱就再溶化。本來面目遇外緣來侵入，就矛盾自己舞弄自己；就像水如果受寒氣來侵入就變成冰，冰只是異名，當體即是水，水就是濕性，永遠是一體，不能變。

我們的真心也是不變，所以本來面目就是不變隨緣，隨緣不變，這是真心的一種奧妙，隨你的因緣造業，下地獄，隨你的因緣造善，上天界。雖然本來面目不變－真心不變，但是我們的妄心會變，隨因緣來造業，不認識自己，才造一切矛盾。

古人云：「我有一個主人翁，從來不與我見面」。我們大家都有本來面目，但不曾見面。究竟是誰呢？我們自己遺失自己，不了解自己。話說回來，本來面目時時都隨我們的因緣成立，隨我們的因緣在創造。

本來面目不長也不短，不是青也不是白。本來面目當下即是，舉手投足都是我們的本來面目。雖然動靜都是平等，因緣成立去造化，所以我們要了解因果，來創造未來一切。但都是因為不了解，所以造一切的矛盾。

這部心經能啟開我們的本來面目，如果極力來進取，没有見不到本來面目的。都是我們的一念之差，如果有正思惟成立，見到本來面目，喔！湛湛寂寂，歷歷明明，明明照照，宇宙萬有都是本來面目的明照。這個消息如果你不了解，永遠都迷失在六塵緣影，造一切矛盾，自己不了解自己，舞弄自己，蹧蹋自己。要了解本來面目同時不二，隨我們的因緣去創造好處與壞處。

如果修持這部心經，實際能夠圓徹，去六度萬行，自然就到一切圓滿，到三覺圓就是究竟佛的境界。我們不要錯過這個機會，要明明白白來修持，才能夠成就。

＠本文：古德云：「有物先天地，無形本寂寥－－－－－－－－－－。　第四五頁　10行
　　　　－－－－－－－－－－－－－－－－，無非要吾人親證此心。　第四五頁　15行
[mp3] 1: 21:13【CD-05B】16:43
古德云：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時凋」。本來面目就是萬物的主人翁，如果没有本來面目就没有萬有，有萬有就是我們本來的明照。我們的心就是萬物主，如果没有我們的心就没有萬有，所以要了解一切萬有都是由我們的心而造。

華嚴經云：「三界諸法，唯有心故」。三界一切都是由我們的心創造。什麼叫做「三界」？欲界、色界、無色界這叫三界，三界唯我們的心去創造。要了解法界一切都是我們的自性去通達，萬法唯心，一切依心。

楞嚴經云：「萬法所生，唯心所現」。萬法唯心所現，一切都是我們的思想來造成的。要成佛是我們的心，萬法一切的根源也是我們的心。

這部心經所講的實相般若，就是我們的心，觀照般若也是我們的心，文字般若也是我們的心，雖然是三，純然是一。三般若就是我們一心的妙用，有一心的妙用，才有正因，修因來證果。

念佛也是在念心，參禪也在參心。所以禪就是我們的真如心來思考，來深研正法，禪就是無一物，定就是思惟，參禪就是在思惟，能夠起慧。聽經也是這個心，一切行住坐臥，都是唯我們這個心。

我們要了解，真心是在活用的，可惜眾生都是不明白，受一切環境來造就煩惱執著，造一切迷執，不知不覺，妄生妄死，妄迷執著，造一切矛盾，才有生死苦海。

我們都是以緣慮心為心，去造惑業苦三惑，感受一切外緣，冤枉來生死輪迴，都是為了六塵緣影，迷失自己，舞弄自己。真心被迷才會去造業，如果能夠認識道理，真心顯現就與佛不二。

本經處處都顯示我們的本來這個真理，層層都由心來開導，無非都是由聖者的真心來創造這部心經，讓我們了解本來面目是什麼？生死由來是怎樣？苦是從哪來？樂要往哪取？都是我們這個心，這部經就是要讓我們圓徹真心而創造的。

＠本文：天台約六即判釋此心。－－－－－－－－－－－－－－－－。　第四五頁　16行
　　　　－－－－－－－－－－本經目標即在要吾人證此究竟即心也。　第四六頁　08行
[mp3] 1: 28:17【CD-05B】22:26
天台宗有六即心，一是理即心，二是名字即心，三是觀行即心，四是相似即心，五是分證即心，第六究竟即心。修行人很需要這六即，如果没有這六即，難能成就。

「理即心」就是人人本有，個個本具，隨因緣被三惑煩惱所感，都是教理來成就，不了解理論就是迷妄執著，造一切矛盾。所以理若具就成就，理即心就是人人本具，有理論來修持，才能夠成就。

第二「名字即心」。聞經聽法，不要妄知妄識，所謂善知識來開示你，要了解緣起，眾法都是由我們的心來圓徹，了解，謂之一切眾生本具，照這個理論能夠成就，十方諸佛也是無二無別，是由理論來成立，受善知識的開示一切根本，隨因緣來修持，才能夠成立，親證事實。

第三「觀行即心」。能夠達到觀行即心，就是佛的五品位弟子。事實就是從一切緣起去深入，去觀照，修行，時時研究真實的理論，能夠實際去圓行，實證我們的真心，這叫實際相應的真心，如果没有觀行，不能相應真心，所以觀行最必要。

第四「相似即心」。精進没有懈怠，親證真實，有實際的功夫去修行，漸漸就能夠得到實相的結果，就像本地風光，依稀彷彿，就是說如果這樣深深精進，實際照理論去修持，漸漸就會見實相，能夠圓徹本來面目。所以依理論去深入，才有辦法。

第五「分證即心」。由觀照的力量，有觀照的功夫，才能夠圓徹真實，破無明，去親證，直入我們的本來。如果没實際觀行，不能離開一切煩惱，如果實際去觀行，才能夠離一切煩惱，親證真實，才能夠直入證悟，這叫分證。最要緊就是時時要觀察，審察真實，本源一切了徹，就能夠親證事實。所以想證悟，若無分證，不能證悟到究竟。

第六「究竟即心」。究竟是什麼？就是煩惱圓斷，圓證事實實相的般若，這才是究竟即心。這部心經的目標，就是要讓大家能親證到究竟真心，了達一切。
（第04卷完）
---第05講---