---第38講---
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影音檔39
《卷39
84/04/01
星期六》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三貌三菩提。
＠本文：自覺是異凡夫之迷而不覺，－－－－－－－－－－－－－－。
一四五頁
01行
－－－－－－－－－－－－－－圓滿利人的偉大人格的聖者。
一四五頁
06行
第39講
02:30 【CD-52A】11:03
現在來說「自覺」，自覺是我們現量所學的要入門，要了解自己創造自己，自覺就是要了解自己。所以「自覺」就不同於凡夫，因為凡夫迷故，不覺。我們自覺就能夠超越六凡的法界，能夠超出一切六道輪迴。
再來「覺他」，覺他就比二乘更高，因為自利又能夠隨緣再利他，這就是說比二乘聖者的自覺還要高，還要圓滿，能夠自利又利他，所以超越聲聞與緣覺的法界。
至於「覺滿」，覺滿就是由菩薩再超越，菩薩覺他只是分證而已，佛是能夠圓滿解脫，教化眾生，所以這是超越菩薩的法界。
總之，佛陀是自證自利，再來利他，所以佛陀是化他的精神，自己自利自行，又能夠做化他的工作，所以稱為徹底的聖者，自覺、覺他、覺行圓滿，這叫做「三覺圓」。
「自覺」是以智來覺悟宇宙人生一切，這方面能夠圓徹，用這些道理能夠圓滿教化人，有此悲願的行持，這是「覺他」的聖德，所以要化度眾生的悲願這方面，一切都以有情為教導對象。「覺滿」就是悲行合一，總之都能夠圓徹，利益眾生圓滿，所以福慧圓滿為其唯一的目標。所以佛就是已經自利利他、自覺覺他、覺行圓滿，就是福慧圓滿。
所以這就是佛親證，確確實實究竟覺悟人生的真理，一切教化到究竟圓滿，實在是他利人的偉大人格，所以才稱為聖者，實不簡單，能夠對世間一切都圓滿解說，讓我們都能夠圓融，實際來修持，大家都能夠修持成就，究竟到佛的境界。這就是聖者所流傳下來的這些經典，現在要讓我們學，這目標都是為了眾生故，而來創造經典。
＠本文：就因為佛陀是具足一切「智慧」，－－－－－－－－－－－。
一四五頁
07行
－－－－－－－－－－－自利利他實行做到徹底，也就是佛！
一四五頁
14行
第39講
08:25【CD-52A】15:47
因為佛陀為了眾生故，有一切「智慧」能夠開示眾生，破迷顯真，能夠開悟，能夠成就，所以佛陀具足一切「福德」，能普利十方有情。
「有情」就是四生六道，什麼叫做『四生』呢？胎生、卵生、化生、濕生，就是胎卵化濕。四腳著地與人類一切，生孩子的，這謂之「胎生」；再來鳥類有卵，生蛋來孵化的，這叫做「卵生」；蚊蟲之類的，這謂之「化生」；水族之類的，這謂之「濕生」。所以四生六道的『六道』就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這六道。
所以佛陀一律都平等無差別，一切眾生都以苦為樂，他能夠拔苦與樂，所以他的神通威德，他的願力，實在是深莫測，一切皆不可思議，這是佛陀應機緣來教化眾生。有福德如果無慧不能開示，以慧來啟化謂之福德，所以福德、智德圓滿，這樣叫做「福慧圓滿」，這就是不可思議的。
以上所說的，都是佛陀覺悟的主要，就是對「外」悟一切緣起性空的理論，因為佛陀就是妙照宇宙，對外，悟開一切緣起，都是真空妙有來緣起，自然的變化，所以一切都是假，對外就是能夠圓徹性空之理，宇宙人生萬徹。
「內」就是悟自心本具的佛性，所以他徹證平等，面面都是有佛性，是没自覺而已。沉迷苦海的眾生，就是迷執自己，遺失自己，眾生迷故，受生死輪迴的苦惱。佛陀是覺悟，永得解脫的安樂，用這些理論，自覺能夠覺他，所以佛陀就是以此願力，來普化眾生，為這些痴迷的眾生來說法。
本來面面都是佛，所以應當是「心、佛、眾生」三無差別，面面都平等，所以能究竟分發一切，對迷重的人，說淺一點，迷較輕的人，對於佛理佛性，較快深入。所以人人都本具本來面目，現在為你揭破，讓你能夠開悟，去修持，找本來面目。所以大家在迷茫中，用這些理論能夠叫醒你來轉變，同時能夠修持，能夠解脫，也能究竟到佛陀的境界。
所以佛陀的救世精神，就是自利利他的實行，究竟徹證事實，這個過程就是他的自覺，覺行圓滿，就是圓滿一切的佛法，所圓徹的理論，讓我們能夠去深究，所以現在的經典都是佛究其竟所流傳下來，自覺覺他，他的福慧圓滿，才能夠成佛。
＠本文：復次，二乘也不是有了覺悟嗎？－－－－－－－－－－－－。 一四五頁
15行
－－－－－－－－－－－－止於至善」（覺滿）的道理相同。 一四六頁
06行
第39講
15:50【CD-52A】21:58
我們再來說「二乘」，二乘也是覺悟的人，為什麼不能成佛呢？因為「覺者」的覺，有等覺，與剛開始自覺差很多。二乘是執偏空的理論，不能成就到有願力來利他，所以謂之自覺而已，不能覺他，只是自己解脫生死而已，不能度他，所以還没圓滿，因為他執在偏空，所以不夠格到佛的境界。
關於覺者有很多種，譬如「菩薩」也是覺者，菩薩也有在講經說法，有在利他，為什麼菩薩就不能成佛呢？因為菩薩的功德未滿，還不能圓滿的覺悟眾生，為什麼呢？因為菩薩無始以來的這些塵沙無明，還未度盡，所以不能成佛。如果塵沙無明度盡，到等覺菩薩，再由佛授記，才有可能再來一生補處，圓滿自覺覺他覺行圓滿，才有辦法成佛。
所以「菩薩」好像十三、十四的月，未圓，未滿圓，而「佛陀」他是一切圓滿，好像十五的月，如滿圓月。
這就是說，在三乘的聖者當中，要了解「佛陀」的崇高偉大，上面所說的都是佛陀自覺，覺他，覺行圓滿，所以佛陀當譯為「大覺者」，大覺者就是大覺悟，宇宙人生一切萬徹，萬緣教化眾生，圓滿，因此才可以稱「大覺者」。
菩薩還没到那個境界，教化眾生還未圓，没圓滿，因為還未證到覺滿，因此才仍舊是菩薩。
所以「三覺的道理」，我們用孔子的學說來比喻，像大學的理論，「在明明德」是為自覺，有這個明明的道理，能夠造成我們自己的聖德，叫做自覺；「在親民」，能夠親一切眾人來教化，謂之覺他，在親民為覺他；「在止於至善」就是說他的道德與道理能夠止於至善，來教化圓滿，所以叫做覺滿的道理。我們要了解，跟孔子所說的相同。
＠本文：「得阿耨多羅三藐三菩提」。－－－－－－－－－－－－－。
一四六頁
07行
－－－－－－－－－－－－没有平等普遍心，不能稱為正等。
一四六頁
16行
第39講
22:22【CD-52A】27:03
現在再來講「阿耨多羅三藐三菩提」，「阿」就是無，「耨多羅」就是上，「三藐」就是正等，「三菩提」謂之正覺，阿耨多羅三藐三菩提。「得」，這個得是不可得，因為修行功行圓滿，是自然本具的，哪裡有得呢？由始覺智來契合本覺理，理智合一，所以「始本不二」，達至究竟的覺圓，所以名謂之覺者，其實哪裡有得呢？本來就圓滿，所以覺滿名為無上，覺滿就是無上。
「阿耨多羅」的「阿」譯為無，「耨多羅」譯為上，「三」就是正，「藐」就是等，所以「三藐」謂之正等，「菩提」謂之覺，所以「三菩提」謂之正覺，「三」就是正，「菩提」就是覺，所以「阿耨多羅三藐三菩提」，就是無上的正知正覺。
合起來說「無上、正等、正覺」，就是他住於自己能夠利益自己，以上能夠圓徹，對下能夠正覺、覺他。所以這就是說，自利與利他圓滿，才可以說同時是三藐三菩提，就是正等正覺。
「正覺」，正就是不邪，正就是不偏，所以無邪謂之覺者，所以無邪謂之正，覺者謂之不迷，覺就是不迷，迷就不覺【音CD-52B】既然覺，就是不迷，有正確的覺悟，所以能夠普利一切，教化眾生，離一切顛倒的戲論，能夠圓徹，這種的理論能夠圓徹，才是正智正覺。
「凡夫」就是對一切不覺，有的凡夫是外道的邪覺，因為眾生無始以來妄想執著，埋沒我們本覺的真心，本來受五蘊的埋沒，所以迷而不覺，自己不了解自己，在侮弄自己，所以謂之不覺的眾生。
「外道」是心外迷法，心對外在求法，所以覺悟的道理就是偏差妄為，非妄即邪，因為他不知道他的精神都不正確，所以用不正確的理論，就是不夠資格來正覺。
「正等」，「正」者不偏，「等」是平等，正等就是平等周徧，覺悟後，没疑，没自私，能圓滿，有真正平等的心態，所以力行的工作就是時時在教化人。
揀別來說，「二乘」是獨覺，二乘只是了解自己，創造自己而已，没有覺他的精神，所以不能成為正覺。他但求自利，没利他，偏偏執取，執在偏空，不能平等，不能普遍為人解脫，所以不能成正等。
＠本文：「無上」，三覺圓滿，萬德具備，－－－－－－－－－－－。 一四七頁
01行
－－－－－－－－－－－－－－－，及五不翻中的尊重不翻。 一四七頁
07行
第39講
31:03【CD-52B】03:03
「無上」，因為無上就是最高，宇宙一切能夠圓徹，明察事實，宇宙的真理能夠圓徹，所以才叫做無上。因為三覺圓滿就是萬德具，没有其他更超越其上的，不只是宇宙人生萬徹，他對人生問題，教化，種種，有三覺圓滿，自覺覺他覺行圓滿，所以才能夠到「無上」。
「自證的方面」是智慧圓滿，無上，這是自證，為什麼？他自證到宇宙人生一切圓徹，圓滿，才可以說無上，這是自利的解釋。利他呢，「利他的功德」就是福圓滿，無上，所以福慧圓滿，無上，就是自利與利他圓滿，就是福慧圓滿，這就是揀別於菩薩的分證。
「菩薩」只有分證，也是在度他，雖然菩薩以真俗二諦，能夠觀察甚深的一切理論，不過没到自覺覺他圓滿的境界，因為覺他未圓，不能稱為無上，所以智慧雖然具足，但還有微細的無明未破，就是說微細，過去這些無明的塵沙未盡，就是利他的功德仍未滿，這樣就不能說上到無上的境界。
所以還有佛果可求，因此雖說未圓，未到正等正覺，不過菩薩漸行漸進，如果來到等覺菩薩，再受佛來授記，再來一生補處，再來當人，來成佛，來教化眾生，自覺覺他，再覺行圓滿，這樣也就是福慧兩足，究竟圓滿，這樣謂之佛。
所以究竟圓滿才說是到「無上」，能夠稱呼為無上正等正覺，就是有到一切圓滿，對人生問題，對解脫眾生的理論，說法圓滿，就是覺他圓滿，所以「無上」就是宇宙人生萬徹，而且自覺覺他覺行圓滿，才可稱為無上正等正覺。
「阿耨多羅三藐三菩提」這九個字，雖然文字是漢字，不過音、語詞是梵音，為什麼没直接說「無上正等正覺」呢？因為佛的慈悲，他三覺圓的德滿，圓融一切，就是表示尊重，所以没翻，是尊重他的意思，這句「阿耨多羅三藐三菩提」是尊重不翻。因為五種不翻中有尊重不翻的意思，所以我們不要誤會：「怎麼没翻譯」。
＠本文：現在明諸佛得智果的文，－－－－－－－－－－－－－－－。
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08行
－－－－－－－－－－－－－－－而證無上佛果（三菩提）。
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第39講
37:46【CD-52B】08:30
我們要了解，一切都是要明白諸佛的智果。一切，舉「三世」，三世就是無量無邊的過去和現在，還有無量無邊的未來，所以謂之三世。
以上所了解的菩薩得斷果，照理當指三世十方，就是以菩薩要說「十方」，十方是謂空間無前無後。
在文中舉「三世」就是說，過去佛與現在佛與未來的佛，宇宙一切的佛平等，是經文有簡略，我們說三世，然而世間就是具足十方，「三世」就是具足十方，觀十方也皆是三世，因為十方永遠没有開始也没有終止。現量就是說，以十方來有三世，空間與時間，所以宇宙是縱橫無邊，上下也無盡，一切都無量無邊。
所以諸佛菩薩也是依照般若波羅密多，如果没依照般若來修證，没辦法，所以這部心經一卷，等於就是佛的條件，心經就是成佛的條件。
所以經云：「三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提！」，就是平等，每一尊佛都是依此「般若」二字來修的，如果没有「般若」二字，不能圓徹修證。
以上所說的：「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」，這就是說，佛没有生死的牽罣，没有業因，既然没有生死的牽罣，没有種種的業因，哪有恐怖呢？恐怖就是生死的業果，如果没有因恐怖而造業，就不會來生死，因為恐怖才會顛倒夢想執著，如果没恐怖就没有這些顛倒夢想，是非種種，來成立惡業，來生死輪迴。所以如果離開罣礙，就和恐怖顛倒一切夢想都遠離，遠離顛倒夢想，究竟就是涅槃，涅槃就是：涅者不生，槃者不滅，就是究竟不生不滅，就是究竟安樂的境界。
「三菩提」就是解脫的因果，「三」即正，「菩提」就是正覺，所以三菩提謂之正覺。所以無上正等正覺才是真實能斷一切，這些煩惱、生死斷盡，没有牽罣，這是究竟的涅槃。
所以到究竟就是福德圓滿，智慧也圓滿，智與慧都圓徹，慧就是內，智就是外的用，所以如果無智不能成福，無慧不能成智來圓融事實的理論。
智果就是完全遠離生死的業因，所以罣礙自然永遠解脫，到究竟的涅槃。所以這可以說，實際親證到佛的自覺覺他覺行圓滿，福慧二嚴圓徹，才可稱為究竟的涅槃，究竟才是無上的佛果，就是究竟才是無上佛果，才稱為阿耨多羅三藐三菩提，無上正知正覺的意思。
＠本文：【餘論】或曰，前文說「空不異色，－－－－－－－－－－。
一四八頁
01行
－－－－－－－－－－－誠非初入門的人所能窺見其奧妙者。
一四八頁
09行
第39講
45:43【CD-52B】15:00
以前所說的空不異色，空即是色，前面經文有：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這個道理我們要明白，空有同體，所以「是故空中無色……到無智，亦無得」，究竟就是明明，圓徹真空妙義。
「空、有」為什麼不二呢？空有「內的空」與「外的空」之解釋，這後面會正確、圓明來說明白，讓你了解真空妙義是不可思議的。
「色不異空」，對我們內在來說是「內的空」，色是假體，不異，身體没離開精神，「色不異空」。
「空不異色」，我們的精神思想就是身體的操作，精神思想來操縱這個身體的活動，這是「空不異色」。
「色即是空」，這個身體現在的思想即是本來面目，「色即是空」。
「空即是色」，我們的身體就是有精神活動，都是我們的自性的操作，不過有這個身體，迷故，有這個色，「空即是色，受想行識」，本來面目即是被這個身體，有這個身體，有眼耳鼻舌身的操作，對外六塵緣影執持，接納外塵，讓思想顛倒夢想執著，造一切的矛盾，顛倒自己，侮弄自己，蹧蹋自己。所以我們就是被五蘊的埋沒，遺失自己。所以若能了解一切真實，就是無牽罣，因為有這個身體故，受身體的牽罣，造一切的迷執，才有如今的生死。
所以明明的中間，是非空，明就是本來面目，明明照照，哪有空呢？不是空！非空！對！本來面目明故，無一物說空，你說空嘛，明明在，非空。
復次「是故空中無色，無受想行識，……無智，亦無得」，這明明就是空非空，非空、非有。
現在再來討論涅槃的真實，與諸佛得到菩提，得到無上正等正覺。這就是再反複說一遍。
所以「空而不空，不空又謂空」，一種環環轉的說法，時而說有，時而說無，時而說空，時而說有，其實「空有」的問題是不二的！所以也可以說空，也可以說有。所以空有如果没有這樣反複的教化，學佛的人不能了解。
因為你說空嘛，現前有這些物質精神，聲音，種種，哪裡有空？實在明明就有。所以初步，佛跟你說有，而後說空。空是空什麼？為什麼會空呢？因為佛學上就是要教化你，萬有都是没個究竟。為什麼？不能永遠存在！所以說空！為什麼說空？空就是本來面目，萬有都是土，所以究竟也是土。
所以我們不要誤解為，怎麼忽而有，忽而無。就因為不了解般若真空實義，所以才不能領悟中道圓融的道理。「空有」的中道就是圓徹真實，如果没「空有不二」，不能圓融中道。
所以對一切的「空義」，是要了解真實，要認識萬有都是假，徹底明瞭一切萬有都是歸本質，所發生的一切成住異滅，所以種種的物質有成就就是緣起，緣起自然的變化，自然的生滅。所以才突然有，突然空，突然生一棵樹，没多久，這棵樹就死去，枯掉，腐爛。這就是要了解，萬物不能永遠存在，會發生緣起自然的變化，衝突，所以生死不息。
因為不了解「空」的真實真空妙義，所以「小乘」執在偏空，不能了徹真實的妙義。
「外道」是斷見空，不了解真空是不空，所以緣起故，諸法都是宛然有，其實是指妙有，宛然有就是妙有，妙有無處看，所以不是凡夫的妄計執著所能了解。
「妙有」就是緣起成立，自然的變化，成立這顆地球，所以才計為有。有這顆地球，難免有自然生態的變化，有樹木種種，人類，獸類，種種，能夠應化。
「凡夫」不了解因緣成自然的變化，「外道」都是常見這個有，不了解妙有非有，因果萬法一如，所以不能解脫，因為常見有故，執有，所以才不能解脫生死。雖然外道能夠成仙，能夠成一切，但不能解脫生死，還是在六道輪迴不息。
所以「有」是指「妙有」，妙有就是「非有」，所以妙有非有，才亦有亦空，這叫做中道的真義，中道就是空有圓徹。所以空有不二的道理如果不了解，不能徹證真實真空妙義的奧妙，不能了達。如果不了解真實真空妙義，不能見性、圓徹，如果没見性，不能了解宇宙妙有的緣起真源，不能圓徹。
所以這是「菩薩」以上才有辦法，如果没見性，不能真徹真空妙義。
＠本文：佛陀教化眾生都有所謂對機說法，－－－－－－－－－－－。
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－－－－－－－－－－－這才算為中道妙理圓融的恰到好處！
一四八頁
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第39講
58:58【CD-52B】26:30
佛陀為了要教化眾生，種種因緣起，對機說法，應病施藥，這就是一種說空有的大前題。
中觀論云：「大聖說空法，為離諸見故，若復見於空，諸佛所不化」。所以中論是說大乘法，說空法，就是為了對治妄見而說空，所以才以空法來教化。既然你見空，非空。如果你著空，諸佛所不化。所以佛法不是這樣，這是化用而已，空有是不可得的！空有是不二的！所以諸佛就是對機來教化，不是說著空著有，雖說空，非空，所以諸佛的教化就是這個理論。
金剛經亦云：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說」。金剛經說，佛所說法的妙義無定法，無有定法就是對機，該說空就空，該說有就有，該破就破，所以能破除一切眾生的迷執，才稱為阿耨多羅三藐三菩提。你若没實際圓徹來教化眾生，不能說無上正等正覺，如果有定法如來可說，這樣就不對！
所以無有定法才是說法，為什麼？「如來所說法，皆不可取，不可說」，為什麼？佛所說的法不是法，真法不可說；你說法嘛，不可取，所以真法是自證的，所說是假說，假設這個因緣這個名相，來適我們眾生的機宜，讓你能夠圓徹，去求證，你聽懂才有法，如果你聽不懂，哪裡有法可說？所以法不可說，要使眾生能夠依理來解實，以權顯你的實，假設名相來讓你了徹真實。
【音CD-53A】因為凡夫著有，所以說空對治，所以有病如果没有藥來治療，病不會好。所以空有都是要對治的，著空就說有來對治，著有就說空來對治。所以空有都不可真實執著，如果你執著在空，或執著在有，這樣就是我們的毛病，那都不能解脫。
對「迷」，就是說要有處處的理論，來讓你了解你的癡迷執著，這個行動就是能夠解開你的矛盾。所以以空有來動你的一切，要反省你自己的痴歹，愚癡執著，因為有這種種差別，才有一切的行動舉止，所以要從空有來教化你。
所以「不取於有」或「不取於無」，同時都不對！所以「能顯能捨」「有無没差別」，這才是真實中道的妙理，能夠圓融事實，捨了一切的萬執，所以一切的執著，如果没有中道來處置，不能捨。所以用中道的理論來教化，才能夠使你們深入，理解，圓徹。
＠本文：須知此部心經，它所發揮的─如果觀，－－－－－－－－－。
一四八頁
16行
－－－－－－－－－－－執之則慧心不朗」。真至語名言也。 一四九頁
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第39講
1:07:00【CD-53A】02:32
我們要了解「空有的問題」，這部心經所發揮的就是三觀妙用，「觀」就是對境，當體無非就是即空、即假、即中，這就是三觀，所以當體都是空、假、中，就是一心的妙用。
如果著於有，就用「空觀」來破，因為著有如果没用空來破，没辦法。
如果著於空，就用「假觀」來破，所以著空就說假，你說空嘛，萬有齊全！你說有嘛，一切妙有是非有，是成住壞滅的，所以破空。
如果執兩邊，就用「中道的理論」來破，所以中道是圓融空有的圓說，處處就是圓融，處處都不離一心三觀。
關於『一境三諦理』，「諦」就是實證的般若，「諦」就是實相的般若，「觀」就是觀照般若，「境」即文字般若，當知有文字才能起觀察，有觀察才會起妙慧。所以「三般若」就是不異的，中道第一義空，所以中道第一義諦就是圓滿三諦具足，如果没圓滿三諦，不能圓通，不能宇宙人生萬徹。
所以「三觀妙用」是最妙，一切都是為了無執著，佛法就是破一切的迷執，這一切事事的矛盾、隔礙，能夠圓融一切這個妙，圓通一切事實。
肇公般若無知論云：「至人，處有而不有，居無而不無」。又云：「有為雖偽，棄之則佛道難成，無為雖真，執之則慧心不朗」。因為我們處處都著有，所以要跟你解破這是非有，讓你了解「居無而不無」，有無皆兩邊，有無皆是中道，所以處處都是空有平等周徧。
又云：「有為雖偽，棄之則佛道難成」。有為法雖說都是偽，有為就是能夠說的，如果没有有為法，佛道難成，因為在迷的當中，没有這些有為法來說，不能去深入了解。所以這就是說，有為雖是假，如果你棄之，佛道難成，没辦法。
「無為雖是真，執之則慧心不朗」，無為法雖是真，如果你執著說，「哦！這樣我都要無為，這就是智慧」，若這樣就不能開悟一切真空實義，真是至一切的悟，真就是悟徹一切真實，這樣才可以講真，如果你没悟徹一切的真實，不能講真，所以真就是諦，諦就是真，真實的妙義。
所以有四諦、三諦、二諦。「四諦」就是四聖諦，苦、集、滅、道，這些就是真實，萬法的真實理論。「三諦」就是空、假、中的論用，一心起慧，真實的般若，是至上的。「二諦」就是空有無礙，謂之二諦圓融，真實，這才可以說諦，真實，真的這個明，如果没有真實，不能稱為諦。
＠本文：佛陀確已證到上面所說的圓融中道－－－－－－－－－－－。 一四九頁
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－－－－－－－－－－－－－－－－－－－今初：出名嘆益。 一四九頁
16行
第39講
1:15:19【CD-53A】09:38
佛陀確確實實是證到無上，一切圓通，圓融中道的境界，所以佛陀是能到究竟「光塵同體」，因為佛佛都是同體，明故，明照宇宙一切。
所以「光塵同體」就是我們本來明空，明照塵著，種種，都是没牽罣，所以「明」是明照萬有，和光同塵，圓徹十法界。
所以十方一切「隨緣不變，不變隨緣」，就是說由這十方的因緣種種，隨因緣不變，不變隨緣，這個道理是很深，佛陀隨眾生的因緣，隨眾生的機緣說法，當體即是，就是圓融十界。
所以我們要了解這個真實，體會到中道圓融的道理，如果没有中道圓融，哪裡能夠圓徹事實？
所以自性是圓徹的，「泯心存境」也可以，所以有也可，空也可。「泯境存心」，空亦可，没有一樣不可。
因為對境是我們的妙照，妙照就是「存境」，所有一切如果没依境來圓徹，如果没對境去妙照，不能了徹真實，也没有理論可說法。
「泯境存心」，空，亦無不可，所以我們對境，不要去執取，只有我們的自性圓徹，明明照照，無礙，這樣也可以。
所以有理用，就是「對境存用」，没理用就要「泯境寂照」，所以「心境雙存」亦可。
所以一切都是或有或空，可也，「心境雙泯」，非無，非有非空，心對境泯滅，淨淨，所以就是非有非空，就是寂淨，這樣也可以。
世間人一般都是狂妄自欺，不重實行，没真實的理論，只會自作聰明，所以談論的都是執理廢事，開口就說一切皆空，到底空是空什麼？不了解！所以只是空談而已，執理廢事，這樣也是不對！
所以心、佛就是無差別，所以即心即佛，心即是佛才是究竟，心佛不二當體就是空有不二。
所以有的說持戒是愚痴，禮佛是多事，未證言證，這樣都是矛盾。有的說：「啊！你在持戒是愚痴啦！這樣不對啦！執持啦！不了解！這樣不會享受啦！拜佛也是妄啦！」所以做人不要自己没到那個果證，就說：「我已經到菩薩了，我已經到佛了」，自稱三齊王，這樣是誤了自己，欺騙自己，誤了別人。你欺騙人，別人就親近你，被你欺騙，這樣害己害人，這樣豈不是很可憐？
眾生就是不了解，所以有一切萬有的存在，哪裡能夠說空呢？所以就用般若真空，中道的妙理來教化，為什麼呢？你就是著有，以空來對治，是對治。所以有般若妙慧，就了解真空實義，了解萬法一切都是假，無一物可得，所以用空的般若來對治你，對治一切萬有，都是「真空妙有」。
為什麼呢？現量能夠比較一切這個真，一切萬有都是土生，會生是自然的變化就會滅，生滅不息，都是不能常住，哪裡可說有呢？就是假！說假！以假來詮真。「假」的意思是，若没用假來說，你不能了解萬法都是假，假設這個緣生。如果滅了，不是無，滅不能說無，「滅」的意思是，像杉木腐掉也是變土，萬有如果毀化都是歸土。
所以「般若」就是到究竟的真空妙義，也就是說，這顆地球有一天也會破裂，地球如果破裂，是歸真空妙有，無一物。所以中道的妙理能夠發揮實際，來教化眾生。
【合釋】 「菩薩」皆依般若，若没依般若，不能到那究竟的涅槃，現在、過去、未來，「三世諸佛」也得依賴般若，如果没有中道實義，不能同樣依這個事實來成佛。
所以這就是「般若勝妙的法門」，若無般若勝妙法門來修行，難證！要能實際證到無上正等正覺，圓滿佛果，還是要依中道的妙義，般若的真實義，有此勝妙真實的法門，才能修證事實。
戊二，明諸佛得智果的境界，丁四就是證果文的究竟，「四證」就是證到常、樂、我、淨這四果，親證真實，如果没有『顯說的般若』，没有文言，種種來教化人，没辦法，所以要依般若的文字來顯說。
『密說般若』分二，丙初，出名嘆益，丙二，正說咒語。再來就是密說，密說就是不可說，密語就是咒語。
這部心經的基本教義，到這裡正文已經講完了。之前，我們有說三分：
一、序分：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這是阿難讚嘆聖者的真實理論，這就是『序分』。
二、正宗分：從「舍利子！色不異空，空不異色」一直到「得阿耨多羅三藐三菩提」為止，這就是『正宗分』。
三、流通分：後面密說就是『流通分』。
我們現在方便，稍微來說一下。
＠本文：故知般若波羅密多，是大神咒，－－－－－－－－－－－－。 一五○頁
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－－－－－－－－－－－－－，彌陀經有往生咒－－－－－。 一五○頁
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第39講
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「故知般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。
我們不煩，先來說般若的圓徹妙義，讓你了解般若波羅密多這些顯教，如果你深入，了徹，五蘊能夠深入圓徹，再來修持實證到一切没顛倒，没夢想執著，所以遠離顛倒夢想，究竟。所以這就像「大神咒」，能夠救度眾生，這部心經像大神咒，你持這部心經的理論，究竟就是解脫一切，像大神咒。
像「大明咒」，就是把這部心經能夠圓徹，能夠明徹事實，我們本來面目明明照照，大明，圓徹，所以叫做大明咒。
「是無上咒」就是無上正等正覺，能圓徹事實。無上就是没有其他更好的，無上咒就是没有比心經更好的意思。
「是無等等咒」，没有什麼咒語會比這部心經更好，因為這部心經能夠除眾生的一切苦惱，事實不虛，真實能夠圓徹教化眾生。
這就是「故知般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」！
以下『密說般若』，我們不煩再來稍微翻譯。密說般若，密就是密密相應，圓徹，所以密說般若就是咒語。
如來說法，利益眾生，就是有「顯」與「密」。有這個「顯」，顯就是顯說，之前這些本文就是顯說，後面是密說。所以經典中，有正宗明說的道理，與示人修持一切，這叫做顯教，事事能夠解釋一切，唯一的正法正理，讓你用功去修持，這就是顯說，「顯」就是以文字與語言動作，來教化眾生的功用。
「密」就是加持的功用，這個密言就是「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶」，這個密言就是以顯的經文，來密密用咒語，能夠圓融事實，「密」就是密密相應，雖然只有幾句，卻能圓融之前這些二百六十字。
所以「密說」就是咒，下文「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶」，這就是以「經」－顯教的義理來深說，圓通咒語，「咒」是藏密，密是含藏一切的運用，所以咒就是含藏祕密，義理也是圓滿事實，顯說如果圓徹，這些密語就是同體。
「密」雖然不可解，總之，也是以「顯說」的語言文字，能夠發揚，談這些一點點領悟的道理，能夠使人啟悟，依法去修行，能夠獲得到究竟，開發我們的智慧，滅除我們一切的煩惱，這是以顯教來開導我們，成立智慧，斷除一切煩惱。
「密說」，要了解這不是明示，是自己去密密相應，圓徹，這是啟悟，佛菩薩的功力，這是以顯、密同體，無差別。
但是密咒的功力能夠加被，因為我們持咒，咒語的功力、妙用，不可思議，有偉大的神力，能讓我們的心，如果永遠去受持，能夠獲得到不可思議的利益，能夠增長我們的福慧。持咒也有不可思議的功德，能夠消滅我們一切的罪業，去除二障，就是煩惱障(罣礙)、罪業障。
我們一切的煩惱牽罣，就是凡夫一切的迷執，如果能夠解開我們的妄想煩惱與一切的障礙，就是能到究竟二嚴，二嚴就是福慧與智慧，福嚴、智嚴，所以使我們能夠暢達如來的法門－「自利能夠利他」的本懷。
因此，佛陀說法常常「顯密兼施」，顯說與密說都有，每一部經其經義都有存於咒語裡，所以楞嚴經有楞嚴咒，藥師經有藥師咒，彌陀經有往生咒。
「咒語」就是「密」，「經義」就是「顯」，所以顯密雙修，一切才能夠無礙，這就是佛法的教化，「顯密兼修」的道理。
（第39卷完）
---第40講---