---第42講---
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影音檔43
《卷43
84/04/15
星期日》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
＠本文：四、論用：發揮要義曰論，－－－－－－－－－－－－－－。
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－－－－－－－－－－－－－－－，以謬解如來說法之本旨。
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【CD-57B】04:07
「論用」就是發揮這部心經的理論，印證一切的事實。「論」就是論理，就是論徹一切真實，才叫做論。「用」就是它的功用，我們修行能夠成就，從理論深入，用功，這稱之為「功」。所用的功力，獲到福慧都能實際理用，這就是依智慧來發揮，理論能夠實際圓徹，所以可以稱之為「力用」，可以來為「能用」的價值。
「力」就是他有能力和感力，因為有感覺一切的真實，所以有智慧才有能力來發揮一切。因為有感覺方便，所以利用理論來作用，讓一般聽眾能受用，這是用「理」來開導的作用。
因為有這個條件，才能夠自修和使別人修行，也可以說自利利他，這種感慨和感覺。所以有感力和受用，這屬於果，因為有證悟才能夠感果，證悟就是果證。
所以能夠滅惡之力，所有一切的壞思想，這些惡念都能夠展開，能夠以惡生善，這謂之力。有這種力用，就是有這個理論，屬於能夠化用成果，稱為果證，能夠修行的結果，發揮一切的力量，有這個效力，所以才應用在教化方面。
所以自利利他，就是依本覺，是我們以觀照的般若為功行，因為有觀照才能夠成般若的妙行。所以功行就是由理用，深入本來的覺性，有覺性才能夠觀照起修，才功用自性來深入，才能獲到下面所說的妙用無疆。
妙！「妙」就是不可說，因為妙的用就是般若，而般若的妙就是萬徹，萬徹就是能夠宇宙人生萬徹，就是之前明宗所顯用的第一義空，就是顯用到究竟佛的方法，所以第一義空就是我們本來的具足。
如今就是說，論用就是依這個體，有這個妙的用法，就是以三觀妙用，如果没有三觀妙用，不能修成得益到究竟的般若。三觀就是妙照，妙照就是三觀的啟用，就是一心三觀，有妙觀察智，應用妙觀察，審察每一項的一切都能夠圓滿，徹證事實。所以各項都讓我們能夠具足來圓徹，可以受用的價值，所以三觀妙用就是成般若的原由。
金剛經是以「無住生心」為相，彌陀經是以「往生」為用。往生只不過是一個用而已，所以我們念阿彌陀佛想往生，阿彌陀佛有願力，如果你虔誠念，臨命終時確實會來接引你，讓你帶業往生。帶業往生到哪裡？凡聖同居土！讓你有資格再來這裡學佛，不會讓你沉淪，所以念佛，念阿彌陀佛就是以「往生」為用。
這部心經以何為用？就是「破妄顯真」，我們的無明與老死一切的苦楚，都是由苦集滅道來分發，破五蘊，能夠圓徹，了脫生死，這就是以「破妄顯真」為用。
所以破二乘著空的夢想，這個妄相需要再用無智無得來破這些權教菩薩，因為這些權教菩薩還執著我，我！我有在講經，我有在說法。所以一切都是執著我執，所以對我法二執還有空假二邊的妄相，這就是執在偏空。這樣才可以說破三妄，才能夠心無罣礙，除一切的業障，無有恐怖，能夠遠離顛倒，這些業障、報障，這就是說，有我執與法執這一切的牽罣，以致於不能遠離顛倒夢想。雖說我們學五蘊就是要破妄顯真，除煩惱障，其實究竟就是能夠除「業障」、「報障」、「煩惱障」，這三障。
所以「依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，這就是到究竟成佛，所以這部經究竟就是觀到實際，般若事實就是到究竟佛的境界。所以本經確確實實就是破妄顯真，破夢想，除障礙，才能夠究竟成佛，妙用。妙用就是究竟的妙用，就是可以無礙，除一切的障礙，這部心經就是應用，所以論用其實就是破三障的利用，這就是這部心經最好的價值。
第五就是「判教」，第四的論用說完，現在來說判教。判是判別，到底是判什麼？就是判別教義，判教相，判別到一經所想的教相。
佛陀化導眾生，用語言文字來教化，這是他的教化方面，所以判就是判別，判它的教相是何形態？所以他的一大施教就是用這個次第來論用，判教有化儀四教與化法四教，後面會講得很清楚。
釋迦牟尼佛三十歲成道，八十歲入滅，自始至終，到寂滅，到圓寂，在雙樹林的鶴林圓寂，其間說法共四十九年，談經三百餘會，結集為三藏十二部經典，這當中有大、小，有權、有實，有頓、有漸。所以他的理論各有所別，雖說有分別，但是經的判釋是依藏、通、別、圓這四種判法，所以就是能知教導的現實。
現在所說的就是依般若心經所詮的教義，究竟是頓、是漸，是權、是實，所以一切就是不用再說了。因為主要的經旨，三藏十二部經典都包涵在內，所以這部心經所詮之理，可說是圓徹，究竟的，所以三乘可以共修，同體能夠圓徹的。所以我們所看到的這部心經，就是究竟到第一義空的事實。
如來一代說法、一切教體，都是依天台智者大師靈山親承大蘇妙理。大蘇妙悟就是以五時八教將如來一代聖教判別為五個時代，一切都能夠判釋，歸納，就像以指指月，讓你能夠了解實際，就像明明照照的日月一樣。
所以無盡的五時八教，就是佛陀教化眾生的一大事因緣，能夠有這一大綱領，能夠順序來教化我們這些眾生。教化眾生分為五時，我們要了解這個順序，有五時和八教的分別，順序來開導我們一切，佛一大事因緣的教化，所攝的種種就是要判別這些教義。
所以如來一代教化眾生，都能夠調整機宜，依照次第順序，按時間順序有五時，就是「華嚴時」，再來鹿野苑以三轉法輪度五比丘後，出來就是「阿含時」，再來「方等時」，再來「般若時」，最後一佛乘「法華時」，分這五時。
至於教法方面，則分八教。我們要了解如來一大事因緣，所說的教義無非都是對機來施教，因為眾生的機緣、根性不等，有深有淺，個性有差別，種種，個人的思想都不能一致，個人有個人的看法。所以如來才用這個施教，能夠一致從阿含時來這樣一直教，所以判別這個教有權與實，用四十九年來說法，分成一時一時，時間總算也不短。
所以三藏十二部經典所結集來的教義，不是說不多，可說差不多都整理得很好，所有的一切眾生，如果照這些機緣都能夠配合，無論深淺，實在都能夠以這個內容，個別去解悟。
關於說法的時段，依教義雖說有類別，不過智者大師特別有眼光，了解如來一大事因緣的教化，是怎麼教化？他的順序是怎麼用？所以能夠嚴格來將之結實，由宗教的判釋，能夠順序分別來論用。
總共有五時，五時就是「華嚴時」、「阿含時」、「方等時」、「般若時」和「法華時」，五時的教法其中最長的就是般若談廿二年。
其明細的教義，都適當判成四教，因為八教就是化儀四教與化法四教，我們先來明瞭五時的次序和八教的一切。五時八教就是佛一大事因緣，他所教化眾生四十九年的順序，就是應機說法，尤其先後都有次序的分別，所以佛說法之時，都是因地、因時、因人去化用。
五時有通有別，五時可以說互通，別就是五時的各別分限，現在先從五時來說。
第一、「華嚴時」，因為佛一大事因緣，在了解生老病死後，才去修行，在菩提樹下，睹明星悟道。究竟賭明星是如何悟道？一般都不了解！【CD五重玄義3A】他就是賭明星，看見星星照在水裡，了解到究竟的本來面目是在天上，因為明故能照，黑暗中在水裡閃耀，所以他悟出眾生像水中月，風若動，水若動，月亮就浮浮搖搖，隨著水在浮動不息，觀其本來的月，圓明，明照，於是在那裡開悟，「唉約！眾生迷，像水中月，悟呢就是空中月」。
所以當他悟到本性後，即時用四悉檀，什麼叫做「四悉檀」呢？絕大部份經中都没提到，就是世界悉檀，為人人悉檀，對治悉檀，第一義悉檀。
所以才用華嚴，就是說本來，就是第一義悉檀，用第一義悉檀來開導這些菩薩。所以說法華之時，主要就是以萬行，佛法。所以華嚴經最主要就是普賢行願品，華是莊嚴一乘的果德，華就是充滿，華藏宇宙一切的真理，就是一真法界，所以叫做一乘法。
「一真」是什麼？一真如，如果没見性的人聽不懂，一真如就是我們本來面目，萬有都是我們的真如。所以莊嚴，果證事實，宇宙的莊嚴一切，就是有說六十卷，因為，像晉朝時剛好六十卷而已，如果是唐朝時代就有八十卷，所以七處八會所說的，世尊成道時，都是暢演這些道理，立這些真法，所以「真」就是一真法界，這個微妙理。因為現行就是了解宇宙一切都是我們的一真如，所以佛當時在說法，現千丈盧舍那身，就是說佛的報身，現他的報身一千丈。「盧舍那」譯成中文謂之淨滿，一切煩惱都頓開，清淨無盡，就是說福慧圓滿了。
所以當時說華嚴就是為大機菩薩來說法的，這就是自證義的法門，所以談華嚴的境界是最高，可以說一點即頓，頓開。小乘法的人根本聽不懂，所以一些羅漢全走光，没辦法聽，這些都是大菩薩在聽的。
有的不懂華嚴也在說華嚴，自己没見性要怎麼了解一真呢？這個很難講，華嚴經是佛說給菩薩聽的，所以菩薩一聽馬上能夠圓悟。所以如果你没用大法，不能教化這些菩薩，如果你要看這本法華，没辦法，所以你看能夠深入，如果你實際有了解，這是圓頓的理教，不是普通的教法，所以如果你一看就了解，同時就開悟，就是見性了。
所以「有眼不見舍那身」，就是說，往往如來在教化，都是實際用一片的婆心來說法，對這些上機的人，先讓他了徹，所以先教化這些菩薩，没領導菩薩不能教化眾生。所以在這裡直談大乘圓頓的法門，就是這部華嚴，所以能夠使這些菩薩頓超直入，能夠破大乘，就是說若非利根的菩薩，没機會可了達，所以華嚴時就是為這些菩薩說法的。
二、「阿含時」，就是對下根器的初學者來說阿含，因為阿含譯成華言叫做無比法，謂世間一切諸法，種種，無可比的一切法門，能夠以名詞來顯揚，來教化，又名在鹿野苑時，他初出門要教化這些下乘的人所說的經，所以立名稱為阿含。因為此時都是對這些淺薄的修行人所說的次第，就是說阿含是「鹿苑時」。
因為說阿含就是最初在鹿野苑以三轉法輪來度五比丘，為什麼？說華嚴以後的十二年中，佛才來引誘這些小機的人，說阿含十二年。這就是說，他在鹿野苑，用四悉檀轉四聖諦，因為四悉檀要轉法輪較困難，所以才轉成苦、集、滅、道，首先是世界悉檀，為人人悉檀，對治悉檀，第一義悉檀，所以苦、集、滅、道就是這樣轉過來以四諦為名。所以在鹿野苑之時，才說「阿含」，因為小機的人，如果没用阿含，没辦法！所以都是為人人說因果的理論，因為為人人悉檀就是因果報應，所以才用因果一切來教化。
再來第二是「長阿含」，有廿二卷，破外道。「中阿含」有六十卷，了解真實，真實明瞭寂淨的教義，如果不了解寂淨的真義，没辦法！
所以第一就是阿含時，再來是長阿含，第三是中阿含，第四是「雜阿含」，雜阿含有五十卷，讓你了解禪義，有這個理，須要有這個禪，所以這都是在教化小乘的法門，破這些鈍根的眾生，因為鈍根的眾生，如果没從因果和理論來讓你能靜坐去思考，就不能深入頓悟。
因為在華嚴會上，小機的人不能契大理，華嚴是大教，小機的人没辦法。所以說華嚴叫做日出高山，最高的佛法，再來阿含就是日照平地，所以在最低的說法，所以隱大現小，隱大教來現小教，實施對機宜。
所以鹿苑時就是對僑陳如、額鞞、跋提、十方迦業和摩男俱利這五個比丘，用四諦、十二因緣，種種來開導。
所以才徧遊十六大國，都說這些小乘法，用四阿含來教化，所以以及這個九部的修多羅，十二部中有除去，因為「方廣」與「授記」「無間自說」，這三部都是小乘，因為有無問自說，所以有三部，這是小乘的九部，在十二部中除去因緣，因為這因緣至到方廣，這都是授記，也不是小道理。關於緣起，緣起論是最大的道理，因為小乘九部，如果没有十二部中除去「因緣」，「譬喻」與「論議」三部，是為大乘的九部，因緣、譬喻與論議這三部也屬大乘，所以大乘分九部，這九部就是指小乘，要了解參照涅槃經，如果你没再參照涅槃經，不了解這三部也屬大乘。
所以雖說都談論大小乘的教義，獨這類鈍根的眾生，如果仍未令其以小轉大，才能夠超凡入聖，所以就是叫阿含時，我們要了解說，每一部經都有依照時期，因地因時因人來說法，
第三、「方等時」，方等時就是說方等經那個時候，方等經是一切大乘經典的統稱，方是方廣，等是平等，所以這為廣，廣就是說大小乘的教，大小連帶，都能夠受益。因為方等就是平等周徧，倡導大乘的真俗，能夠平等的理論，所以說阿含以後的八年間就是說方等。
佛為了普應群機，所說的理論都能夠平等周徧，再來說維摩詰經、思益經、解深密經、金光明經、大集經等等，這些都是讚揚大乘。
『禪』是可謂小乘，但是，雖到方等融談四教，實則他意在倡導大乘的法門，策進小乘者能夠依小進大，所以為這些眾生，用真實他的心理狀態，來要怎樣教化，所以這四教儀會說得很清楚。
因為有一類不肯上進的人，不想求上進那種人，如來就在方等會上，來感通維摩詰，請維摩詰大士互相來配合，所以在這當中，極力讓這些懈怠的人，能夠以『禪』來教化你，引導你，讓你能夠開悟。『禪定』就是依理來靜慮，來思考，才能夠精進，就是以小能夠再成大。所以小乘的人，如果你没用這些善巧方便來引誘他，他不肯來上進，所以就用這些善巧方便來引誘他，讓他能回向上乘來入門。所以偏與圓並談，權與實兼施，引小乘入大乘的目的，所以用方等時。
第四、「般若時」，般若的教化最第一長，廿二年的般若談，所以說般若經的時段，就是方等以後的廿二年中，佛為蕩破這一切的執著，四處十六會主要就是在開導眾生，第一、在王舍城山中，有七會；第二、在室羅筏城給孤獨園，有七會；第三、在他化自在天，王摩尼寶藏殿，有一會，開示真空實相，真俗圓融的理論。
所以小乘的人，因為經過方等，有這些會上種種的開導，所以佛都是用善巧來引誘到讓你一直入，讓你能夠，特別心能夠悟大乘，隨除情執，這些種種，就是讓你能夠破妄顯真，一切圓徹，所以直下承當去說這些般若法。所以對淨佛國土，没有好樂之心，所以如來就特別依般若來教化他，讓大家能夠破迷執，所以破妄顯真，這是他能夠了解即色明空，令其掃除餘執，融通轉教，所以這就是趨進中道實相的理論。
說般若廿二年以後，就是「法華」，法華會上就是授記，成佛的基本教法。尤其是般若時的時候，最第一重要，般若共有五百多卷，其中就屬這部心經最第一圓徹，最圓徹的般若就是心經，所以般若心經用四諦轉無量諦，能夠統攝三藏十二部經典，能夠圓徹理論，所以般若時集合起來，攝在心經裡。
第五、「法華涅槃時」，說法華經與涅槃經之時，說般若後，佛在七年當中，因了解眾生的機緣都充足，所以說法華，大家都成就。【CD五重玄義3B】所以說法華之後，都為這些佛的弟子一一授記，使眾生能開權顯實，開除權小的執著，顯示圓實的理論。法華經有七卷，法華談完，圓滿這個法，所以法華開示之後，都是一乘了。
因為到這裡因果的說法，說法華三個月後，佛將臨涅槃之前的一日一夜，為收拾群機，再來說涅槃經，涅槃經有二卷，重示常住佛性。
法華乃是如來四十年來最後的極談，所以之前的這些處會都是融合，到般若就是最高的教法，所以機緣純熟，猶如長子堪承擔家業，所以太子就當能紹王上位，乃至說在靈山會上，直下開示佛的知見，讓二乘能夠各個破掉這些妄執，能夠成就佛，所以這叫做一佛乘，能夠圓徹，法華就是為開權顯實，權歸於實，就是究竟一乘的教法，就是一佛乘。
前四時就是權，法華為實，為究竟。四時雖然能夠圓明教義，但還是在權說，因為以前的三教就是權理，權理就是指阿含、方等、般若，這些都還是權理的法，法華的施教就是頓、圓，一實之教。
所以這個會上就是以三乘同體，以權成實，所謂實就是正道，是捨去方便，說無上的佛法，最上，無上就是最高，法華就是日落高山，最終的法門，最高。
法華經主要就是普門品，華嚴就是一真法界，法華就是一佛乘，起初開導就是一真如，就是本來面目，開導你本來面目，最終開導是明徹，成佛的理論。所以這都是開方便法，能夠說到法華的究竟無上道，這是最第一圓徹的。
再來就是「涅槃經」，涅槃為如來最後對四教俱談，涅槃經就是四教俱談，有兩種不同。第一、「追說四教」，如來恐怕法華會上，有遺漏的地方，所以才再用圓妙的旨趣說涅槃，涅槃經，追求以前的教法，與現在收拾一切，能夠方便同歸一乘之實。這就是恐怕眾生有的仍未正式循入上乘法，所以才再用這部涅槃經來歸這個一切，深淺一切以外，都在涅槃經裡總說。
所以為鈍根的眾生重施方便，再來追說，這就是了解在說法當中，四教如果没並說，没辦法來追求一切，眾生能夠圓徹，同歸一乘。
第二、「追泯四教」，泯滅，滅除一切，因為有追說前之四教所攝的一切教義，然後才隨說一切，開除權小，所以才說追泯。
總之，「追說」是為施權，「追泯」是為顯實。也可以說「追說」是為實施權來追實，所以廢權顯實，廢權來立實。
因為佛陀在臨涅槃之時，還有一種他的慈悲心，來開導涅槃經，所對機宜，讓大家能夠成熟，能夠深入上乘法。就像跋跎，跋就是一位老梵志，因為年已百二十歲，來求佛出家，佛陀先說權法令得阿羅漢果，為施權「追說」，後面再來說常住佛性的理體，指歸三德祕藏，此為顯實，「追泯」一切就是廢權立實的意思。
因為梵志是最後一位徒弟，所以他再直說，來讓他對廢權立實的重施教法，收拾餘機，追說，追泯，是為涅槃之時。他就是為梵志特別再來說一遍，以這些法華，皆能夠明大乘的究竟成佛之理論，所以才合為一時的大教。
所以如來的一大事，至此才算說完畢，他的出世本懷都能夠圓暢，圓備，所以八十歲才圓寂。
茲當申明的教語，方等與涅槃雖說同是具談四教，但其內容有兩種不同的地方，想要學的人，不能不了解。
第一、方等四教之中，至到圓教，初與後皆歸常住佛性，與涅槃一樣，所以教別，初是不知，而後能夠了解藏與通這二教，就是即是初知，所以這些初發不了解真實的涅槃，所以四教就是能夠初後具知常住佛性。
有不同的就是說，第二、方等就是對三藏半字的法門說「通、別、圓」滿字法門，因為方等時在三藏受教當中是半字法門，通、別、圓就是滿字的法門，涅槃就是以藏、通、別三教，依這些權法，助顯實的理論，有這個不同。
以上就是五時，所謂阿含、方等，種種，這些就是總合起來有十二年，方等八年，阿含十二年，剛好廿十年，再來般若談廿二年，剛好共四十二年，再來是法華有七年，華嚴是最初三七廿一日，這是簡單對上乘的菩薩所說的。
以上所講的五時，是了解如來施教的次第，一往都是以語言動作，絕對來肯定他的真理。上來所說的這些五時的判教，都是如來施教的次第，此為真實絕對肯定的理論。所以這就說明，恐怕學者偏執誤會，故用次第來闡明五時，讓大家能夠了解。
再次，通五時，謂五時所說的教法，可以前後相通，所以某時說某經，真實都有實際的記載。所以本師釋迦牟尼佛所說的法本，雖說無定時，也無定法，因為眾生的生機，機宜各別，根性利鈍不平等，所以如果没如來的慈悲，化一切的物質來顯理論，以事來顯理，來化行實際的教理，所以因為隨機隨時能夠教化，攝受這些眾生的機緣，所以因地、因時說法，無有定法。
因為普通座談的說法，有大、小，頓、漸，偏、圓這些機宜，所以一代言教，没執著的說法，這是不二，因為一代言教怎能前後拘限，所以就要相通圓融。
像說華嚴之時就是頓教，華嚴就是一頓，見性的實際理論。漸教就是小機，這得要參加一切種種，當他的機，隨他的方便來開示。如果没這樣去說法，不能使眾生去除一切迷執，因為佛就是要開示眾生，能夠頓開一切迷執，所以哪裡有不度之理呢！
說阿含就是小教，雖是小教，讓眾生了解因果，所以成菩薩，有大機，雖然說小乘，他也是特別圓徹大乘法。所以涅槃就是，到法華會上，攝取究竟，如果没這樣的話，不能發生，眾生實際的真實，顯上教的法門，如果你没有論議圓實，圓備，真實，大家就不能去深究。
所以我們要了解五時，就是分配大概有結集的經藏，都有這個一切，對這個時，前後都有讓學者來研究利用的起見，對這五個時，在哪裡在說什麼？所以各經，如是我聞，爾時在哪裡，多少比丘，多少菩薩來作證，在哪裡說法？在哪裡講？講什麼經？都隨時有那些！所以這就是尊重佛的教義，讓想學的人，能夠結歸真實，了解五時所攝的。
因此，佛當時要教人講經，需要如是我聞，其次該處的地名與眾緣所聽的，羅漢有幾個？菩薩有幾個？可以作證。所以當時阿難要講經，要來結集經，都依此先顯用，讓大家不會輕視說他亂講，有一個證實來參考，他說得對不對。
所以當時一代的施教就是總攬，能夠圓滿，能夠對時機，種種，能夠普攝。所以一切所有的經典，都有通明五時的融合，因此五時我們要特別去了解才可以。
總之，判別五時就是了解他明說法的時期，與有這五種的次第，所以隨宜各種的時機，所講的教義都為頓、漸，權、實，所以不一定，隨緣說法，隨機說教。
換句話說，就是眾生的根器，如來依次第先後而成機，成熟的時機所說的理，依照時機說法。
初講「法華」，當時就是大時，當時就是說這些大法，教化這些菩薩，再來「阿含」，才引誘這些，才來方便，說這些根機小的人，初學的人能夠隨入，了解因果可怕，之後，從「方等」漸入「般若」，才一直淘汰這些執著和煩惱，種種，就是以教化這些眾生能夠離苦得樂，得到解脫，到究竟，「法華」就是開顯一切正法，就是追究到一佛乘，就是究竟的教義，這就是說一步一步，來到法華就已經是最上乘法，所謂日落高山，最高的法門，就是教化眾生都能成佛。
所以要了解通五時，是明如來教化眾生，隨時應機施教，不限年月，不依次第，所謂不一定，並非「華嚴時」就都能夠教化人，所以既然要度眾生，如果你没直談，對大乘圓頓之理，就是對大乘度菩薩完，再來其次就是說「阿含」，這裡一概都是小機的人，小機的人如果没來教化，哪會知道一切【CD五重玄義4A】成佛的路徑！
所以五時通別的道理，就是求四教歷時分明，不會有差別、錯誤，一味就是對於阿含到方等一直到法華，他所說的法都毫無謬解，所以如來說法的本旨就是依這個次第來生起，來教化。
再來涅槃經就是聖行品中，最有....，不然講到這裡，明天再講。
（第43卷完）
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