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《卷03  83/11/19  星期日》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述　
經題：般若　波羅密多　　　
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今說「共般若與不共」，對聲聞和緣覺來說，這都是「共般若」。因為修行人還未到菩薩的境界，都是「共般若」，「不共」就是正式實地的菩薩以上，那叫做「不共般若」。

般若能通一切三乘，三乘聖者以及凡夫都能夠來共學，這叫「共般若」。總說，修行者對般若方面都能夠參修，所以叫「共般若」。

若單對上位菩薩的境界來講，因為他是行深，義理能夠圓徹，種種理論能夠圓徹，故叫「不共」。不僅是自己圓徹，還能來教化眾生，唯一上乘的佛學，能夠圓徹了解，所以才稱「不共」。

同時能夠真實深入空義，圓徹，不只是了脫生死而已，能夠宇宙人生萬徹，這種修行人才可稱有大般若。

「般若」在佛學上，可說是最殊勝，如果没有般若二字，免談！學佛旨要就是深入般若，所以般若就是妙智慧。

真實大智是能夠深入中道的理論，萬徹，能夠教化人，無所不通，無所不曉，理論圓徹，證實無差別，這樣才可稱為「不共般若」。

此「般若」可說是觀自在菩薩，在靈山會上代佛宣說。這部經是觀世音菩薩來開導我們的，在大乘佛法中，是最深入，最能了解，最圓徹的一部經。

【音CD-03B】 「般若」就是殊勝，微妙，空慧的解脫。是以大悲為方便，能夠通達般若的妙法，是無所不通，無所不曉，理論都很圓徹，教化眾生，能夠成就成佛，才可稱「不共般若」。

不修行的除外，若想深入修行，如果没從這部般若經來深入，没辦法。所有修行者的第一步，如果没從五蘊來深入，免談！這部般若心經所說的五蘊，可說是聖教上，最第一必要的第一步踏腳，五蘊若没踏到，不管他看多少經典，都是門外漢。為什麼呢？五蘊就是真正的心地法門，五蘊若没解入，五蘊區没跳過，没辦法修行。

佛廿二年的般若談，總共有六百卷的般若，其中最第一重大的主要經典就是金剛經。而這部心經二百六十字，可說是六百卷經典中，最第一妙、最第一圓徹的總歸納，雖然只有二百六十字來講，所有的經典都歸納在這部心經裡。

大品般若有十萬偈，放光般若有二萬五千偈，光讚般若有一萬八千偈，道行般若有八千偈，小品般若有四千偈，天王問般若有二千五百偈，文殊問般若有六百偈，金剛般若有三百偈。

這部般若經可說是最殊勝，六百卷的般若經中，金剛經是最妙，解空無礙，最第一上乘的經典。

然而心經是六百卷般若經的總歸納。為什麼呢？這部般若經就是四諦－苦集滅道，四諦能轉無量諦，每一部經都含藏在心經裡，所以這部心經非常地微妙。

無論哪一宗，都很需要心經。佛學中有八大宗，每一宗都需要深入般若經，如果没有這部心經，不能成就一切智。

三智就是一切智、道種智、一切種智。
「一切智」就是共般若，指緣覺與權教菩薩。
「道種智」指實地菩薩，種種道理能夠圓徹，能夠教化眾生，才生出道種智。
「一切種智」是佛的境界，一切圓徹，了達諸法性空的真理，這是聲聞、緣覺所不能證到的境界。

「空義」，未見性不能通達真空妙義，見性才能通達真空妙義。為什麼呢？見性就能夠明照宇宙一切，萬徹宇宙，一切人生的真理都萬徹，才稱為「道種智」。種種道理能夠圓妙教化人，能讓人啟開迷執，打開一切妄想，這是真正究竟的菩薩。

十法界中，一切種類，一切事理，在此法界中，都能夠通達。所謂一切因果，能在一念之中，一切圓徹，能夠到洞證無為，這就是親證事實，一切萬徹，才可稱為「道種智」。

而佛的境界，就是一切種類，一切種法，乃至十法界的一切性相、事理、染淨、因果，在一念中，不只洞徹無遺，還能生出大覺圓徹，圓滿，才稱為圓滿實際，無上的般若。

我們要了解，我們的本體，本來都是空，空不可解成無，本來面目面面都相同，無差別，一切的智慧都是圓滿。是因為我們迷故，無始以來被習氣迷執到現在，外在的六塵緣影，把我們包攬，使我們不能了解物質精神，執著在物質精神上，造一切矛盾，不能頓開。如果見性，萬徹一切，無所不通，無所不曉。事實上，面面都是佛，一切都無差別。

這部心經能夠讓你明徹一切，若修到究竟，也是佛的境界，光是這部心經，就能夠究竟成佛。所以這部心經的妙，不可測。在聖教上，如果没有這部般若心經，没辦法到究竟圓徹。三世諸佛也是依般若，若没依般若，不能成佛。

如今大家有這部經可聽，如果有疑問，可以再來問。因為我學這部心經很有自信，憑我的經驗與我的究竟，事實證明這部心經，如果你想學，要讓你們每個人都能成就。如果你們實際能夠信、解、行、證，有信有深解，去實行，不被境拉走，如果不能成就，你來找我，隨你處置。

＠本文：二、「妙觀察智」（通達一切諸法，－－－－－－－－－－。　　三七頁　02行
　　　　－－－－－－－－－－－，和成所作智即化身，文字般若也。　　三七頁　10行
[mp3] 17:28【CD-03B】11:48
唯識宗是明四智，什麼叫「四智」呢？就是以五蘊轉四智，唯識没這樣說，天台宗主要是五蘊，而唯識所說是五蘊的標。我們從五蘊來講，受就是眼耳鼻舌身意，六根對六塵浮塵，六識對外去審察，這叫做受。轉受為「成所作智」；轉第六意識成「妙觀察智」；第七識轉成「平等性智」；第八識成「大圓鏡智」。

我們現在一項項來了解五蘊的智慧。為什麼能夠成就「大圓鏡智」呢？這不是普通的智慧，學佛的人從五蘊深入，是最微妙的心地法門。

「成所作智」有兩階段的講法。先說凡夫深入五蘊，能夠成就第六識不被六塵緣影拖走，不被色與塵所染，就是成就到四果羅漢，這稱為緣覺，緣覺境。

再對大乘聖者－實地的菩薩來說，「成所作智」是成就一切種種理論，能夠教化眾生，意輪能鑑機，口輪能說法，身輪能應化，稱為三輪體用。能夠三輪體用，教化眾生，才可說是成所作智。成就教化一切，種種能夠圓徹，使人能夠成就，這樣才可稱為「成所作智」。

所以妙慧是不可測，我們要了解種種因緣成立，自然的變化，能夠明確圓徹，到成就一切理論圓徹，就是因緣與自然能夠圓徹，成就他的本願力所應作的事實，依成就來教化，這叫做「應如來之現化身」。

為什麼稱為「應如來」呢？因為佛滅度後，就是由菩薩來代佛教化眾生，能夠化度一切眾生。這是不可思議，他圓徹到那個境界，才稱為「成所作智」。

「妙觀察智」就是能夠審察，一切理論能夠圓通，一切諸法能夠圓徹，事事無礙，理事無礙。所以正法當下即是，若没當下即是，不是正法。能夠普應眾生的機緣，來對機說法，這種智慧才可稱為妙觀察。妙觀就是能夠鑑機，一切事理能夠圓通，能善用六波羅密，所有一切都無漏，圓徹，才可說是實際的「妙觀察智」。

所以觀察一切諸法，都能夠隨機應化。為什麼呢？因為一切眾生的因緣不同，所以隨機有一個動作或是物質，即可以教化。所以諸法轉用無礙，時時能夠圓徹，隨時能夠教化，隨便一個物體，一個舉動，隨機就能教化人，這樣才可稱為「妙觀察智」。

「平等性智」就是普利眾生，能夠諸法平等，眾生的苦就是我們的苦，所用的智慧能夠平等圓說，依各人的根機，能夠隨緣，平等，隨機能夠圓徹。

「平等性智」就是轉第七識有漏的差別轉為無漏，種種智慧能夠普遍，平等來教化眾生，利益一切眾生，才能證實，通達到平等，眾生如果成就，我就成就。所以運同體大慈，起無緣大悲，普濟眾生，這樣的教化，才可稱為「平等性智」。我對一切眾生無差別，眾生對我再怎麼兇惡，對我再怎麼壞，我就是要度他。

「平等性智」就是說，若想成為聖者，度量不大，不能含容一切，没辦法修行。能夠平等一直普化，度量很大，能夠容納一切，事事都能原諒人、同情人，這樣才可稱為平等，無差別。你再怎麼對我兇惡，我就是要度你，你再怎麼對我壞，我都無礙，一樣要度你，這樣才可稱為「平等性智」。

「大圓鏡智」是究竟佛的境界，轉有漏的善惡業為無漏，顯現一切萬德莊嚴的境界，這就是佛。轉第八識的含藏識，成就大圓鏡智，有漏轉無漏，一切皆為了利益眾生，種種智圓徹，直到眾生都教化完，才可稱為「大圓鏡智」。所以究竟到佛的境界，就是普照宇宙一切，無物不照，用之無疆，萬徹一切，這樣稱為「大圓鏡智」。

所以這可說是凡夫依正法來轉為無漏身，能夠成就一切種種，來教導人，時常都莊嚴自身，具足一切功德。如果没具足一切功德，不能大圓滿。有大圓滿，能大圓明照，能夠萬照宇宙，了解一切，一切都能隨心所欲，方便能成就一切，這樣才是真實「大圓鏡智」。

「大圓鏡智」就是以法身成立實相般若，來教化一切，有究竟，實際圓徹。「平等性智」就是報身(菩薩來遊戲人間，普化眾生無礙，平等周徧，這樣才能成佛)，是觀照般若來成就的。如果没有妙觀察來成立種種智慧，不能平等。所有一切都能到應身自如，化身也自如的境界，才可稱為「妙觀察智」，這也是文字般若來成就的，如果没有文字般若，絕對不能修到這個境界。

我們要了解「四智」的成立，就是這樣來成就的。

＠本文：上面所說即是轉識成智的道理，－－－－－－－－－－－－。　　三七頁　11行
　　　　－－－－－－－－－－－，即便轉識成智，轉凡夫為聖人了。　　三八頁　02行
[mp3] 35:48【CD-03B】27:51
上面所說是「以識轉智」的道理，我們要明白。識心就是妄想心、執著心、凡夫心。凡夫心是有分別、污染，造作一切罪業，這就是有漏的眾生，不是智慧，智是無分別的！

為什麼「智是無分別」？智是妙慧，啟開一切圓徹，智是妙用，妙用就是無分別，清淨的境界，無為、無漏才可說究竟，這叫做實際的無漏智。

「識心」是凡夫所用的，一切的審察都迷茫執著，被惑業苦蓋住，心念不能清淨，智難生。

「智」是聖者所證的圓明妙覺，這才是實際的般若妙慧，能圓明妙覺，才能有轉識成智的妙用。才能轉分別心成無分別；轉污染的心成清淨；轉有漏的心成無為的理論；【CD-04A】轉妄想迷茫執著，成圓明妙覺。所以這是【音-04A】一種妙智，來轉迷成真，破妄顯真，轉凡成聖的意思。所謂轉境，一切障礙轉成無礙。

所以都是五蘊的造作，才會成為「成所作智」，如果没從五蘊理論來圓徹，不能成就成所作智。所以「成所作智」就是藉五蘊來成就，成就緣覺的境界。因為所作的智慧，不會被境拖走，能夠清淨心。

所以要對治妄想心與分別心，隨時都要能夠把第六意識的念頭轉成無漏。有漏轉無漏就是說，第六意識大部分都迷失自己，對六塵緣影執著，造一切的迷執，矛盾自己，舞弄自己，蹧蹋自己。所以妙觀察，審察真實，從第六意識所轉出來的就是「妙觀察智」。

能夠觀察一切諸法實相。什麼是觀察一切諸法實相呢？諸法就是萬有的緣起，自然的變化能夠圓徹，無礙。轉我執為無執，凡事都是第七識的我，身心合一對外執持，造業，你的我的，要怎樣才能達成我的目的。

所以我們有「妙觀察」，能夠審察事實，這個身體是假。為什麼呢？這是地水火風成立的，不能永遠常住，不能永遠讓我們使用。所以了解一切諸法都是成住壞滅，了解我法二執，能夠破一切，成就「平等性智」。如果没體證諸法平等之性，不能成立種種理論。有「妙觀察智」的成立，才能夠成就「平等性智」。

所以就是以妙觀察，轉此執持一切的諸法種子為第八識的結納(結污納垢)。因為第八識可說是宇宙的大座倉庫，無始以來一切善惡業的種子，都含藏在第八識。我們要了解諸法的種子，都是以前所攝持的舊毛病。所以要轉第八識來圓通，宇宙人生萬徹，轉為「大圓鏡智」。能夠顯現法界一切萬有，都是因因果果，能夠洞徹一切無遺，圓徹，了達。總之，所有的執著與分別，能夠轉為圓證事實，把意識轉為大明鏡，叫做「大圓鏡智」。

我們的本來面目都無分別，面面都是佛，是我們迷故，所以無明，不明白，無始以來的我執，使我們迷執。如果你能夠依這部心經去深入，能夠有妙觀察，了達一切，就隨時能夠轉我執，有漏轉成無漏，實證本來面目。

本來面目大家都是明照，明呢當下就是明，迷呢當下就是執著外塵，內的明照變成落謝影。所以一切法都是受這個迷執，造一切矛盾，來舞弄自己，蹧蹋自己。如果你能夠深入研究，自性如果通達，萬法就通達。所以我說：「佛法無量義，法界自性通」，如果你自性通達，萬法就通達。所以「以識轉智」這個道理很微妙，能轉凡夫為聖人。

＠本文：上來說了許多話不過解釋般若二字，－－－－－－－－－－。　　三八頁　03行
　　　　－－－－－－－－－－－－－，器物顯現，智者思之！思之！　　三八頁　13行
[mp3] 49:10【CD-04A】08:23
為什麼叫做「般若」？般若二字不是那麼簡單讓凡夫所能夠了解的。很多課誦心經的人都唸過這句「般若」，但真要了解般若卻很難！

實際上，「三般若」就是由實相本體。實相般若是證悟圓常大覺的真理真心，才能夠成就本來面目。所以一切生滅的煩惱，造業，就是由這個「心」。般若二字是本來能夠圓徹的，究竟是親證我們的本來面目，把我們一切的妄念、習氣與迷執，能夠互相研討改進。這是聲聞、緣覺等等，能夠成立這個基礎，所以謂之般若。

凡夫是見聞覺知，不能圓徹事實，都被六塵緣影所迷茫執著，造一切矛盾。我們學般若就是要轉迷執、迷妄成為了達，轉妄想心成為實相，突破妄念才能轉苦為樂。如果妄念没轉，顛倒妄想執著，造一切矛盾，都不了解自己，舞弄自己，隨因緣來造業，來生死，不能解脫。

眾生會輪迴生死都是因為迷執，被六塵緣影所遮蔽，不了解自己，舞弄自己，蹧蹋自己，造一切矛盾，才來生死，造業。所以在流轉生死當中，如果你能深入般若，就能夠究竟解脫。若没深入「般若」來研究，實在是枉度此生。

今日遇到有般若妙慧來教化我們，面對面能夠實際來研究，如果實際親證，不用怕不能解脫。

事實上，若要依賴般若，需由文字來起觀照，如果没有文字來助緣，没辦法。文字就是言論種種與文字、舉手動作，都有那個功用。

所以能夠遇到善知識，用五蘊的理論來教化，讓我們成智，破一切諸法，妄想心能轉來真實，以迷來轉悟，以妄來轉智，當體皆空！

「當體皆空」的道理，不是簡單就能夠了解的，空不可解成無，「空」有內空與外空，當體的空就是本來面目。

為什麼「當體的空就是本來面目」呢？因為本來面目無一物，你說無嘛，明故能照，所以才說空。如果你能究竟證到空義圓徹，見到本來面目，無一法可得！為什麼？萬徹一切，本來就具足。所以能夠顯露我們的真心，一切妄情當下能夠展開，這是智慧的證實，去圓徹事實的境界。

所以如果你没深入五蘊，時時來解開迷執，不能脫離生死。凡夫就是輪迴於這個生死苦海，所以苦海萬重波。「般若」可說是功德無量，來教化眾生，就像一艘大般若船，雖是苦海無邊，如果你能親自爬上這艘般若船，就能圓斷顛倒，永了生死，超出苦海。所以般若像妙船，般若船最妙，使大家都能登彼岸。

什麼叫「登彼岸」呢？在苦海中，搭般若船能夠上岸，離開苦惱，在苦海裡若能夠深入般若來研究，種種苦惱都能徹開。因為五蘊能夠端正我們的思想，圓斷迷執，實際證到離苦得樂的境界。

「般若」像明燈，照明路徑，讓我們能夠直行無礙。所以有般若的妙照，能夠將我們的煩惱和一切黑暗都展開。譬如在黑暗中的一切器物，我們因迷迷茫茫，不能看清楚，故受阻受礙。今有燈燭來照，能夠顯明，何處會礙到我們，隨時都能用。所以般若妙照能圓斷煩惱，顯現實相境界，能讓我們正知正覺。所以「般若的妙」就像電燈一照而現，黑暗都消滅，萬物都在我們的眼前，事實能夠圓徹，這個智慧是不可思議的。

如今有這部心經，如果没有好好的把握住，五蘊没有深入，没辦法。所以五蘊就像燈燭，能照迷路，讓我們好走。事實上，智慧就是由五蘊起用來成立的。

＠本文：我們要知道上面所說的三種般若，－－－－－－－－－－－。　第三八頁　14行
　　　　－－－－－－－－－－－！以上般若二字的意思已經講完了。　第三九頁　04行
[mp3] 1:02:26【CD-04A】19:17
以上所說的「般若」，是我們每個人一心中所圓具，必需去深入的。如果一心能夠妙用，謂之「實相般若」，這是我們本來的心體，一切本自具足的。這就是我們的自證分，如果没自證，没辦法。因為如果没深入去研究，不能圓徹事實，不能成「實相般若」，這即是心的本體，「實相般若」就是我們自證深入去圓徹的。

「觀照般若」即是心的妙用。因為迷，我們的見分都受一切外塵的迷執，如果有理論，即時能夠妙用，所以「觀照般若」就是心的妙用。

「文字般若」即是心的勝相。因為文字是我們去明察，深入，來圓徹的。

所以這三項，以文字來啟發觀照，在觀照中深入般若的妙用。如果没有文字來起觀照，不能成就實相般若。

所以三即一，即是一心的妙用。有文字若没有我們的心，也没辦法起觀照。雖說是三，是我們一心來啟用的。所以般若的妙用，可說是極妙無比，迷亂的心能轉成智，這是依觀照來生慧，依慧來生智，依智來起用。所以智是外在的妙用，慧是內在的通達，是我們的妙照圓徹。智是外，理論，事理圓通，啟用無礙，事事無礙，理事圓徹，才可說是真實。

我們的本來面目，就像一面鏡子。因為玻璃如果没有水銀，也不能成立這面鏡子。所以實相般若就是我們的明照成立，像這面鏡子，照下去，鏡子照到什麼，就顯現什麼。所以實相般若就是我們的妙照圓徹，妙照圓徹就是有觀照般若的智用。如果没有觀照的智用，一切文字以及萬物，不能成立般若。

所以這面鏡子當中，也是三項都圓具，不二，不可分別，不可分離，三即一。所以在三般若的智用，也是依「我」的念頭，轉來一切的明照。所以心中所依的一切，能夠妙照圓徹，對外所有一切，能夠了解所有的因緣與自然生態的變化，能夠圓徹，才可稱為實相般若。

所以一切能夠迴光返照，審察真實，萬物現前能夠圓徹，當下能夠受用無疆，這才是真實深入三般若的智用。所以我希望大家，當下不要錯過這個機會。

以上「般若」二字如果没來深究，是做人最第一没有意思的生活。傻傻的，自己舞弄自己，蹧蹋自己，煩惱是我們自己想的，不甘願也是我們自己想的，種種的苦楚都是由我們的心地。所以「般若」就是以五蘊成立觀察，來成就的。

＠本文：二、波羅密多：也是一種梵語，－－－－－－－－－－－－。　第三九頁　05行
　　　　－－－－－－－－－－－－－那麼，大家當趕快向前求度吧！　第四十頁　05行
[mp3] 1:12:08【CD-04A】27:26
「波羅密多」也是梵語，就是印度話，翻成我們這邊的話，有四種真義。

「波羅」譯成彼岸，「密多」譯成到，合起來是「彼岸到」。我們這邊的話講「到彼岸」較順暢，而「彼岸到」較顛倒，不過每個地方的風俗不同，語言不同。「波羅密多」也可翻為「度無極」、「遠離」和「究竟」。

什麼叫做「到彼岸」呢？這是一種比喻，譬如眾生在煩惱的苦海這邊，煩惱的心，如果能夠坐到船筏，渡過河，由苦的此岸過去那邊樂的岸，這樣叫做彼岸。渡過中流苦惱，到達對岸極樂無苦，這叫彼岸。因為眾生沉迷物慾，沉迷在苦海，生死輪迴。如今仗般若的渡輪【音CD-04B】來度脫一切沉迷的苦惱，到安樂的對岸，這叫彼岸。

再說明白點，由這岸－沉迷苦惱生死的中流，有般若渡輪來救度我們到對岸－涅槃的岸，涅槃也可說是解脫生死。總之，能夠解脫一切苦惱的意思。

所以眾生如果在三惑煩惱中，極其可憐。沉迷在生死苦海中，好像在迷茫的水中，沉迷，苦惱，不能解開。

今天有般若的空慧，讓我們在穢土的煩惱能夠斷滅，無所不至的痛苦能夠解開，生死能夠解脫，這樣稱為「到彼岸」，也可以說究竟安樂的涅槃。

所以迷茫的眾生，如果没有般若的渡輪，不能度脫一切中流的三重苦惱。所以學般若，就是為了要解脫生死，離一切苦惱，到達涅槃安樂的彼岸。如果没有藉般若來度我們，絕對没辦法。

另外還有一種譬喻，眾生沉迷在輪迴生死的三界大海中，受盡一切苦楚，如果没有般若妙慧，不能解開痛苦，所以般若像一艘救度眾生的大法輪。世間的痛苦，如果没有般若大慧的船來載，永遠不能脫開苦惱，永遠沉迷在海浪中，被水淹没，不能脫離一切生死。所以般若大渡輪可說是救急的大船，如果大家來搭這艘般若船，每個人都能到安樂的彼岸，不用受生死輪迴。

再說，如果你不願沉淪苦海的話，就趕快來學這部般若經，才能度脫一切苦惱。「苦海茫茫，回頭是岸」，有般若來教導我們，能夠出離生死苦海，到達安樂彼岸，如果没搭上這艘大慈航，實在太惋惜。眾生因迷妄本性，迷執外塵，沉溺生死，如今有般若大船，如果没搭上，實在枉費此生。

人的一生，壽命再長，不出三萬日，生死永難解脫。如今有般若智慧來開示，讓你認識事實，能夠深入，直到真心顯現，獲得解脫。所以這要靠般若渡輪，來出離生死。

如今有般若心經來讓我們學，能夠明斷一切煩惱與了脫生死，證到涅槃安樂的彼岸，這是眾生的福報和榮幸。因為佛的德性，佛以智慧來啟示我們，今日我們才有心經能學。如果没有佛的庇蔭，我們現在也没有這部心經可學，永遠都沉迷在苦海。

「人身難得，中土難生，佛法難聞，善知識更難遇」，如今有佛法可看，可學，深入空智，成就無為，解脫生死苦海，能夠成就到菩薩的大悲大願。所以佛不只是自利而已，他有大悲的精神，讓我們現在有經可看可學，如果没有這樣來自利，不能解開迷執。

這部心經一定能夠普度一切眾生，超越苦海，如果大家來學，能夠同登彼岸，永遠離苦得樂，如果不來學，實在太可惜了！

＠本文：二、「度無極」者，能依般若而修－－－－－－－－－－－。　第四十頁　06行
　　　－－－－－－－－－－－阿耨多羅三藐三菩提」就是這個意思。　第四十頁　14行
[mp3] 1:27:36【CD-04B】08:52
什麼叫「度無極」？就是依妙般若去修行。因為智慧是依五蘊去深入，才能夠圓明，離生死，離一切苦惱，度脫無餘，這樣叫做度無極。

「遠離」呢？就是說用般若觀照的智慧，能夠遠離一切顛倒妄想執著煩惱，永遠離開，不受一切煩惱的苦楚，所以叫遠離。

「究竟」是什麼？這是菩薩真實圓滿的般若妙慧，其實不是自利而已，上求佛法，下化眾生，自利利他。如果没有菩薩來代佛宣化，不能度一切的功德。「究竟」二字不是單指自利而言，更有利他的精神，要讓一切眾生究竟圓徹、成就的意思。能夠圓滿教化眾生，都依般若實際去了解，依此修行，達到圓證三智，徹見諸法實相，這才是究竟的般若。

所以「究竟」二字不是二乘可以了解的。「二乘」只能度脫見思煩惱，超越分段生死。什麼叫「分段生死」呢？就是指眾生的生死一段一段，時而做畜牲，時而做人，時而做牛，時而做馬，這叫分段生死。

能夠由五蘊來深入，自利來成立，解脫生死，這叫做偏空涅槃，這還不是實際的究竟。「二乘」不是究竟的聖者，他所證的只是偏空的道理，解脫生死而已，只是離苦得樂，還稱不上實際到彼岸－波羅密多。

「究竟」二字就是函就一切有為法成無為，能夠圓滿解開一切，永遠離苦得樂，能夠安立一切世出世間，宇宙人生能夠萬徹，這樣才可以說生出一切種智，成立圓滿的解脫。所以一切都做到圓滿，什麼叫做「圓滿」呢？自利利他圓滿，自覺覺他圓滿，這才是永久不變，才能稱為「究竟」二字。

所以依「般若」修行，親證事實，一切實相圓滿，永了生死，究竟解脫，安樂，這才是真實的究竟涅槃！所以本經後面說：「究竟涅槃」，就是依般若波羅密多，能夠生出「阿耨多羅三藐三菩提」，阿耨多羅三藐三菩提譯成我們這邊的話，就是無上正等正覺。
（第03卷完）
---第04講---