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《卷02  83/11/13  星期日》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述　
經題：般若　　　　
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我們來說「般若」二字，所以「般若的殊勝」，我們要了解有五不翻經和四例翻經。

所以般若二字的殊勝，我們要了解有五不翻，有尊重不翻，翻音不翻字，也有翻字不翻音，很多種翻法。

＠本文：四例翻經表－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－。　第三Ｏ頁　10行
　　　　－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－五種不翻表。　第三一頁　05行
[mp3] 00:55【CD-02A】19:20
『四例翻經』
第一、「翻字，音不翻」，般若因為殊勝的關係，音不翻，只是翻字而已。

第二、就是說「翻音不翻字」，像卍字這個翹腳佛，卍有譯成我們這邊的音，而字不翻。

第三、「音與字都不翻」，像一切梵本，音没翻，字也没翻。

第四、「音與字俱翻」，像我們現在所翻譯的經典，字與音都翻過來了，這些都翻成華文。

再來『五種的不翻』，
第一、「多含不翻」，因為含義很廣，一句的含義很廣，譬如說像婆伽梵，這有很多含義如自在…，所以若要翻下去，翻不完，所以才簡略，「不翻」就是說多含不翻。

第二、「秘密不翻」，像咒語，這是密密相應，內在通達，密就是不能翻，密咒都不翻。所以你念咒都用梵音，没用我們這邊的話語。

第三、「尊重不翻」，像般若二字就是尊重，它的含義很深，很殊勝的價值，所以這個含義極廣，才不翻。

第四、「順古不翻」，就像說阿耨多羅三藐三菩提，自古以來就都没有翻。阿耨多羅三藐三菩提，阿耨就是無，多羅就是上，三藐三菩提是正等正覺。所以阿耨多羅三藐三菩提，整個翻過來就是無上正等正覺。所以因為殊勝才没翻，所以順古不翻，自古以來這個就都没翻了。

第五、「我們這邊没有的東西也不翻」，像菴摩羅果，我們這裡没有那種水果，所以才没翻，順那個名没翻。

關於『四例翻經』和『五種不翻』，我們要詳細了解。有的不了解說：「怎麼這句話我們不懂！」，因為你不了解有的印度文不能翻。事實上，雖說没翻，有的翻音没翻字，有的翻字不翻音，在講解上，都會詳細講得很清楚。

＠本文：現在先來把般若－智慧，的意義略釋－－－－－－－－－－。　第三一頁　06行
　　　　－－－－－－－－－－－－依般若的性質來說：其類有三：。　第三一頁　13行
[mp3] 07:55【CD-02A】24:13
所以「般若的殊勝」。總之，智慧不是我們講得到的，能夠辨別一切的事體，理論能夠充足。

因為內有「慧」，鑑別圓徹，外有「智」可用，所以「內慧外智」，內這個慧是圓徹，對一切外的事體明瞭，所以依這個智，智論，智就是理論，理就是事與理圓通，事事無礙，理事無礙，能夠圓徹，才是智。所以智是用，而慧是內的鑑別。

「智慧」二字，不僅單單通達萬有，也可以說圓明一切，宇宙人生能夠萬徹。所以真實的妙智，就是你有妙覺圓通，才可以說是妙智慧，才可以稱為般若！「實際的般若」就是說，宇宙一切，萬有的生態，因緣與自然的變化，都能夠去圓徹了解。所以才事事能夠圓徹，對這個宇宙和人生，能夠萬徹一切。

所以「妙」就是萬徹，無所不通，無所不曉，不是用世間的智慧所能比擬，說不到。宇宙一切，包括妙有，般若能夠圓徹真空妙有的生態，因緣成自然的變化，一切都是真空妙有顯現出來的。所以妙慧不是我們一般所能比的。

所以這個理論就是依般若的妙慧，圓徹一切種種的法門。自性如果没有通達，不能圓通一切的法門。事事能夠圓徹就是般若，宇宙一切的理論萬徹，才可以說般若。所以我們如果見性，就萬徹一切。

所以「佛法無量義，法界自性通」，自性若通達，自然妙慧就完成，才可以說「般若」這二字。

＠本文：一、實相般若「實相」即諸法如實之相－－－－－－－－－。　第三一頁　14行
　　　　－－－－－－－－－－－故曰無相無不相。此即實相般若也。　第三二頁　04行
[mp3] 13:15【CD-02A】27:32
「實相般若」很深奧！什麼叫做「實相般若」呢？就是我們的妙智圓通，萬有一切都是我們的明照，明照的這個相。

所以這個「明」呢，每一個人都是明心。所以有的人說：「要明心見性」，而光是要明心就很難，我們這裡如果要明心很快。事實上，每一個人的心都是明，我一說，你們就都明了。怎樣明呢？你們一想就是照，而那個照就是相，你若想飛機就有一架飛機，想火車就有一輛火車，想那樣，就照到那樣東西。所以當下即是明照，這是人人本具的，我們的性德是充滿的，不過迷故，被五蘊驅使，造一切的迷執，妄亂自己，舞弄自己，蹧蹋自己。

所以「實相般若」就是妙照一切的萬有，一切都是實相，實相是什麼？能圓徹緣起，自然的變化能夠圓徹，理論充足，才稱為實相般若。

「般若」有這個「相」。首先說「實相無相」，在實相中，無這些污染的思想，一切都圓徹實際，所以才稱「實相無相」。

凡夫雖然有實相來講，但是迷失自己，執著在外，不了解我們明照的相，變成落謝影，雖也可稱為「實相無相」。(註：然實相墮於妄中)

而聖者的「實相無相」，他是圓徹，無垢染，這才叫實相無相。無著，無著這個相，所以才稱為「實相無相」。

再來「實相無不相」，為什麼呢？這是聖者，無不相就是能夠圓徹理論，來教化眾生，這是聖者的實相無不相。

【音CD-02B】 現在再來講「實相無相無不相」，因為聖者能一切圓徹，宇宙人生能夠萬徹。說有相嘛，無一物，說無相嘛，明明照照。所以實相怎麼「無相」？無染塵謂之無相，不染謂之無相；「無不相」則是圓徹一切，妙徹一切。

所以「實相無相無不相」，這是聖者能夠圓徹實際的真空妙有。宇宙的真空不礙妙有，妙有不礙真空，你說真空嘛，不是無，你說無嘛，有妙有，你說有嘛，無一物。所以是真空妙有不礙。所以一切的真實，空有不礙。（所以真空妙有，就是說空有無礙，同時不二，所以才叫做真空妙有）。

所以般若的妙慧，能夠圓徹到一切妙有，能夠明照一切，圓徹，這才可以說是「實相無相無不相」。

＠本文：二、觀照般若，乃實相理體上所起的－－－－－－－－－－。　第三二頁　05行
　　　　－－－－－－－－－－－於其中間所有的功行，曰觀照般若。　第三二頁　07行
[mp3] 20:17【CD-02B】02:00
再來「觀照般若」。觀！能夠觀行就是五品位的弟子了。

所以「觀」是三觀妙用，能夠妙觀察，審察真實，這叫做觀照般若。

「觀」呢，依實相中去圓徹妙義，種種能夠分別，審察事實，圓徹一切，所以才叫做觀照般若。依觀而起智，依智而起用，所以「觀」是不可思議的妙用。

「觀照般若」就是對外，依事體來觀察，審察真實，了解緣起自然的生態，了解緣生緣滅，因緣的變化，能夠圓徹，才是觀照般若。

＠本文：三、文字般若，諸佛菩薩，從其親證－－－－－－－－－－。　第三二頁　08行
　　　　－－－－－－－－－－－－－－－－，同時也不致行錯了路。　第三三頁　02行
[mp3] 22:24【CD-02B】03:17
所以無事體不能觀照，無外就無內。所以依「文字」起觀照，來起用。「文字」雖然是假，理論上，若没有文字來表達，不能圓徹去修行。所以有文字，才能成理論，有理論，才能修持。

所以「文字」雖是假設來講，如果你能依它來觀照實相，一切真義能夠圓徹，能夠明照徹底，理論能夠確實，這就是能夠起觀，來起用。然而要起觀起用，没有文字的事體，你也是没辦法。

雖然說「文字」是真理，不過如果你不懂，再怎麼看也是不了解。所以文字是假，藉假來顯我們的真，有假設的文字，來圓融一切。

所以不是光用文字，聖教中，語言動作一切，皆是「文字」。所以聖教不只是用文字，用語言，用一切物質，如果你看到這個物質，會起用，這也是一種般若。因為你能夠起用就是智慧，般若就是智慧。所以對萬物我們能夠明察事實，這就是我們起慧、妙用。所以文字般若是我們要來修持的功夫，如果没由此起用，没辦法。所以在論用上很廣，「文字」是極廣無比。

理論上，雖說是一句，我們圓徹很多的也有，有的人一句只能了解一句；有的人一句能了解好幾百句。所以這個文字般若，也要看個人的根性，各人的根性不同，各人的體會就不同。

雖然文字上，寫的是死板的，不過我們去觀照，去了解，那是各人的通達。佛曾說：「一音演暢，隨類各得解」。譬如我說一個杯子，你們聽到也同樣是一句杯子，但是各人顯達的杯子不同，所以隨各人的因緣去體會。尤其是文字上、物質上和語言上，種種，都是我們的妙觀察，審察圓徹，才是般若。如果没去審察、了達，這就不能叫文字般若。

所以「文字」是總包含，包括語言、動作、舉手投足、一切物質，也是一樣能教化，我們的審察也是教化。所以我們要了解文字般若的起用，就是我們的觀察能力，去自動了解的。

＠本文：總之；從聽聞言教，或自己閱讀經典－－－－－－－－－－。　第三三頁　03行
　　　　－－－－－－－－－－－－觀照般若行也，文字般若教也）。　第三三頁　09行
[mp3] 24:32【CD-02B】07:55
總之，如果没有三藏十二部經典，來啟發我們的智慧，也没辦法學佛。所以用文字來成立經典，所有的經典雖是真理，但若没去深入，没去研究，不了解，文字就不是般若。

文字就是我們所用的智慧，用文字啟發我們的智慧，用我們的智慧來起觀照，能夠起觀照去實用，這也要看各人的根器。

看同樣一本金剛經，有的了解很淺，有的依文解義，無法解入。聖教中不是你想看、想學就有。雖說你的根器很利，若没實際圓徹理論的人來解經，來讓我們看，也没辦法深入。

雖說像江味農居士是有圓徹的人，來講解這部金剛經，同樣那些文字，有的看得懂，有的就看不懂。為什麼？根器淺的人，没辦法契入！

所以經義也是從我們的根機來啟發，所以用文字來啟發，也要看我們的根機深淺。

所以要了解，觀察是我們的心去明察，而明察就是以「慧」來應用，没有「慧」的觀察，不能達到真實。這個妙義很深，一部經如果没有真實了解，没辦法啟發。

如果你心經圓徹，要看金剛經就很簡單了，金剛經所說的就只是解空無礙，歸納在「應無所住，而生其心」。雖然江味農居士講解得很好，不過「應無所住，而生其心」，却知其然，而不知其所以然！

所以如果你由心經來深入，才有智慧去辨別。雖然說要「應無所住」，這個無所住如同『在山頂』，是知其然，所以然『要怎樣爬到山頂？』，這個問題，不知道山路，爬不上去。所以「要上山，就要問下山人」，有了解的人，跟我們講解一下，才有辦法修行。所以「無住而住」要配合「四念住」，要住於四念住的理論－觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

所以學佛的人，如果不住於四念住，没辦法修行。有四念住，再來配合五蘊，才能夠破我執，我執若没破，不能無所住。

所以雖然經義同樣是這樣寫，但是真正能夠深入，實際完善了解的人，還是很少。所以有文字也要起觀照，「觀照」是我們的思惟，審察真實，去圓徹的。

所以「般若」二字須我們去開拓，我們的自性通達，才有辦法起用。一切理論都是我們去通達的，所以如果根器淺薄的人，了解就淺，根器深的人，就能夠深入，一切都能夠圓徹了解。

不僅只有對經典，才能去審察，無論任何事體，只要你有審察的理論，能夠三觀妙用，能夠圓徹去審察真實，啟發智慧，去辨別，就是實相般若。能夠明徹事實，才可以說實相般若。

總之一句話，用文字來啟發我們的觀行，通達我們內在的圓徹，起慧。所以這就是說，依文字般若成立觀照般若，依觀照般若才能成立實相般若。你們要了解「三般若」事實上就是要這樣，才能通達。

＠本文：「文字」，「觀照」，為什麼也稱為般若？－－－－－－－。　第三三頁　10行
　　　　－－－－－－－－－－－－廣行六度萬行，救度一切眾生）。　第三四頁　01行
[mp3] 37:58【CD-02B】14:48
現在來說「般若的殊勝」，明照是我們的本性，但是明照若無事體，也不能啟開，無外就無內。所以有明察的觀照般若，但無文字、無事體，也不能啟發我們的智慧。

所以「文字」就是方便，讓我們能夠審察，來觀行，實際去圓徹，了解，來實用。文字是幫助我們了解一切，深入智慧的妙用。

所以「文字」二字，是啟發我們眾生的因緣而起用。隨這個文字，啟發我們的內在，來觀照，審察真實，才能夠妙用。如果没有事體和文字，不能讓我們起用。

不但這樣，「般若」二字，有「方便般若」與「實相般若」。

「方便」是有為法，普遍一切，方便說，普化一切。而「實相般若」是理論能夠正確，能夠普化一切，事實能開導人成就，這就是實相般若。所以文字與萬有，都能開發我們的本來，這個思想。

「文字」不只能讓我們了解一切，也會使我們矛盾一切。正法是開導眾生能夠得悟，了脫生死。而邪法會開發我們迷執，造業，下地獄。

所以我們眾生在使用「文字」時要了解，要認識事實，是真實的理論，我們來學才有價值。不要一看到文字就認為都是般若，這樣就不對！

所以對「文字」我們要有所選擇，有正法來深入，研究，才能讓我們開發智慧，有智慧才能夠妙用。

所以如果我們能從理論深入，萬有一切都能開發我們的智慧。所以「妙用」是我們的內在有實際的般若，如果你有實相般若，就是圓徹，萬徹，這是我們的內在妙用，審察真實。所以根器鈍的人，不能到這個境界，也不能圓徹。事實上，有文字多少也能啟發我們。

所以學佛「入門」，有深！有淺！初入，就是說能夠啟發自己，理論稍微圓徹，這叫做「聲聞境」。能夠啟發偏空的真義，執偏空，這叫做「緣覺」。能夠去啟發理論，這是「權教菩薩」。能夠實際用實相般若，開發眾生，離苦得樂，解脫生死，能夠成立，用三觀妙用，啟發，了解自己，找自己本來面目，這是實相般若，這個理論就不同了，這要實相能夠圓徹，這叫做真實的菩薩－實地的菩薩，才能夠啟發我們一切，讓我們不顛倒，能啟發到讓我們能成就。

所以「般若」二字是妙用無彊。我們如果從文字來啟發，一直深入，能夠起慧。即使是下根器的人，只要有真實的理論，多少可啟發些許，要是根器深的人，一入即是。

所以「般若」二字，是我們要學的，最殊勝，最必要的兩個字。

＠本文：三般若表。－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－。　第三四頁　02行
　　　　－－－－－－－－－－－－－－－－實相般若－－如目的地。　第三四頁　06行
[mp3] 46:30【CD-02B】21:41
這裡有『三般若』的表，觀照般若、實相般若、文字般若。其實這三項，都是我們的內在，我們的心理狀態來啟發，所以三般若是我們一心來妙用的。

「觀照般若」就是我們能夠成就一切的智慧，來審察一切萬有的事實，這叫做觀照般若。有觀照般若才能成就實相般若。「實相般若」就是我們內在通達，圓徹，這是內用。所以究竟呢－，「文字般若」就是來啟發我們的內在起觀照，來妙用。所以這三項，其實是我們一心，一心藉文字、一切的事體來起用，來成就的一種工具，缺一不可。

所以三般若是我們一心的妙用。事實上，就是我們的妙觀察，審察真實，才能夠起用，如果没有觀察，不能起用。所以有觀察，才能夠成立實相，實相是圓徹一切，起妙慧，叫做實相般若。

「文字」怎可稱為「般若」？如果没有文字，來啟發我們的智慧，没辦法學。如果你没從經典去深入，不能成慧。因為文字就是啟發我們一切的理論，而理論就是成立我們的智慧，深入理論就是智慧。

所以三即一，是我們的一心來創造的。我希望大家對於三般若，要認真來研究，才能夠成就。

＠本文：茲約三德及三因佛性會通之：－－－－－－－－－－－－－。　第三四頁　07行
　　　　－－－－－－－－－－－果－－三身，四德）。列表如下：。　第三四頁　16行
[mp3] 50:10【CD-02B】24:32　
般若會啟發德性，所以般若有三德，般若二字能成立三德。

什麼叫做「三德」呢？有緣因佛性，因為緣起，理用，成就佛，所以叫做緣因佛性。因為佛性是我們本自具足，所以如果没有實相的般若，不能緣真實的理論，來成就佛果。所以有實相，才能起用成三德。所以成三德，就是我們內在去實際妙用。

「三佛性」是我們由正因佛性來緣起文字，開發我們的智慧，能夠通達內在，自己了解自己，找自己本來面目，成就菩薩，教化眾生。所以能夠到等覺菩薩，佛授記後，一生補處，才能夠成佛，這叫做緣因佛性，有因緣來學佛法，才能夠成佛。

所以有因緣，若没起觀照，不能起妙用。没觀照就不能成三德，有觀照，成立般若，才能夠見佛性。見佛性才是我們的慧心成就，才能夠宇宙人生萬徹，教化眾生。這是我們從文字啟發觀照來起用，成般若的妙智，來修持自己，創造自己。

所以「三因佛性」是我們的妙觀察，審察真實，啟發文字，來成我們的修持，來起用，來成佛，才有這個成就。所以如果没有文字，來啟發我們的觀照，不能了解自己。

我們今天要學的佛理，就是證實能夠圓徹理論，來教化我們的迷執，斷我們的迷，斷我們的煩惱。所以對我們一切的迷執，能夠展開，頓開我們一切的煩惱，端正我們的思想，才有辦法起用。如果没斷這些，不能妙觀察，不能成立般若，來成就。

我希望如果講入正文－心經的理論，「五蘊有三圓解」，你們要專注聽。我在解釋的當中，來啟發你們的智慧，從五蘊入門就是啟發智慧。

所以從五蘊入門，會啟發智慧，能夠圓徹，才能夠起觀照，如能夠起觀照，才能夠成般若，而能夠成般若，才能夠成立佛智。如果没有「般若」二字，不能迴光返照，審察自己，找自己本來面目，本來面目如果找不到，不能見性，這要了解！如果没實際去起用，没辦法。

所以以文字為體，如果没有文字體，不能觀察起用。所以實相是以文字啟發觀照，以觀照來啟發我們的實相。

【音CD-03A】「三般若」就是藉由文字來啟發我們的本覺照。如果没有文字來啟發，不能成立妙觀察，有妙觀察才能成立實相起用。

「實相般若」是我們真心起用，此是法身德，也就是正因佛性。

「觀照般若」是觀智去精進修持，成「般若德」。有觀照才能夠了因，真實辨別，緣起能夠圓徹，這叫做觀照起用，成立觀照般若。

有觀照般若，但若没有文字來啟發，也是没用。所以須用文字專心來起用，成就解脫。「文字般若」就能成「解脫德」，如果没有文字，不能解脫我們一切的迷執，解脫就是解開我們的繫縳。因為眾生迷故，自己縛自己，舞弄自己，蹧蹋自己，自己自縛不知道。所以用文字，來啟發我們的迷執，打開我們的繩結，解開我們的繫縛，這叫做文字般若，能成就解脫。「解脫」就是解開我們的矛盾，頓開我們的本來面目，如果没有文字，不能頓開，這叫文字般若。

觀照是我們起妙用，觀照是「用」，實相是「體」，文字是「相」。此「體、相、用」謂之三般若，用文字體，來成立觀照實相，如果没觀照起用，不能成實相。這些就是啟發我們一切，如果没有這些，也不能啟發。

＠本文：三般若、三德、三因佛性表。　　　　　　　　　　　　　　　第三五頁　01行
　　　　三般若、三德、三因佛性表。　　　　　　　　　　　　　　　第三五頁　07行
[mp3] 1:00:54【CD-03A】03:03
「般若」有共般若和不共般若，「共」是指我們所共用的一切文字，「不共」是指根器的差別，利根與鈍根的差別，

有「慧根的人」起用就跟別人不同，他一啟發就能深解一切，直入，能夠圓徹到真實的真義－圓徹理論。「鈍根的人」雖說稍有點了解，但不能真實去圓徹。所以般若妙慧是我們起用，觀照成立，來成就的。

共修一切的「般若」，各人修持有各人的立場。以茶杯為喻，雖然我說一個茶杯，但各人的見解所深入有差別，所看到的茶杯亦不同。

天台教儀是先依「共般若」成立，再開發「不共般若」。根器淺的人叫「漸行」，根器深的人叫「頓行」，一頓即入。

「修持法」在文字上雖然平等，不過各有差別，各人的了解，未盡相同。同樣一句話，每個人聽到，見解各有差別。

人生在世，往往為了一句話，雖然說得很好，有的人聽了很滿意，但有的人聽了就反駁，不甘願。同樣的話說出口，歪曲的人認為：「喔！你在欺侮我！你在挖苦我！你在罵我！」－－等等，都想到壞的方面去。

學佛要有平等心，萬事都要往好的方面去想。如果往好的去想，就變成好，往壞的去想，就變成很壞。所以理論亦是我們的心法，心所發的，萬法唯心，一切依心。

「境無好壞因心有，心無是非緣境生」，外在的一切事體，没好也没壞，不過因為心的差別，喔！真漂亮！真好！就起愛念。所以一切都是由我們的心而起作用。

所以般若的文字，就是讓我們共同修持，能夠啟發真實，往好的方面去活用，才能夠了脫生死。如果没有真實往好的方面去追究，即使有很好的理論，也不能修行。

「心無是非緣境生」，心本無是無非。你對外境起我念，我何時被誰欺侮啦！昨天怎麼蹧蹋我啦！所以緣這個境而生。

修行人「時時心清淨，想一切」。我們看到一篇文，內容要去啟發，更加要審察，在審察的過程中，自然就能起慧，起妙用。所以「般若」就是我們加強，自己起用，才能夠深入來了脫。

「般若」雖說是三乘共修，不過一切隨各人的因緣，認真者就能深入，不認真就會荒廢。所以要研究的人，要用真心，善心。

所以想學佛的人，第一、度量要大，要原諒人、體貼人、同情人。不要因一句話就不甘願，自己不了解自己。我們要審察自己，為什麼人家會罵我？我們如果没有錯，人家不會罵我們！所以度量如果不大，不能修行，心地狹窄，一點也不放過人，一點也不原諒人，動不動就要橫逆人，要欺壓人，要蹧蹋人，那種人没辦法修行！

所以修行度量很重要，度量要大、原諒人、體解人、別人有不懂要教人。不可說人家不懂，就使壞臉色，一付氣呼呼地，往往會冤枉人。別人若不對，我們就要教化人，有善心才能夠啟發自性。修行如果没有度量，没辦法修行。所以第一，度量要大。

「般若」二字就是我們能夠含容一切，萬事能夠體諒人，教化人，同情人。人家罵我們，我們反而要跟人家賠罪，讓人家高興，就是慈悲。所以共修般若，就是我們的度量要啟發，使之寬闊，如果没有度量，難修行。心地狹窄的人，凡事都要惹人，要罵人，那種人絕對没辦法修行。

凡事都是依「般若」二字，用智慧來啟發，辦事能力如果没有智慧，辦不公平，所以得用智慧來辨別，來使用。

我們要了解「共修」，第一要有智慧，第二度量要大。度量若不大，不能啟發智慧，但若無智慧，也不能啟發度量。所以要悲智圓融，才好修行。

所以「般若」二字，要了解說，第一要啟發我們的智慧，要用心來起用，審察真實，才能夠解脫一切矛盾，頓開我們的事實。

＠本文：復次佛說般若有共、不共二類：－－－－－－－－－－－－。　第三五頁　08行
　　　　－－－－－－－－－－－－－－－－，攝導所修大行而成佛。　第三五頁　15行
[mp3] 1:11:37【CD-03A】12:52
我們可以說文字都是共般若，共般若的修行有差別。聲聞、緣覺是共般若，菩薩是不共，佛則是圓覺，理論圓徹。

「不共」就是菩薩能夠以理來教化，所以能夠下化眾生。「不共」就是他的殊勝，他的智慧能夠圓徹理論，來體會眾生的苦惱，以理論來教化。所以心經後面用五蘊來度化眾生，解脫眾生的苦惱，讓眾生能離苦得樂，安立生死能夠解脫，這就是不共般若。

所以共、不共要實際了解，聲聞、緣覺這都是共般若，不共就是菩薩，佛是圓覺，一切萬徹。

修行就是要從共般若－五蘊來深入，五蘊如果圓徹，才能三觀妙用，啟發我們的本覺，本來面目找得到，才能夠宇宙人生萬徹。

＠本文：按佛宣說般若的時間最長，－－－－－－－－－－－－－－。　第三五頁　16行
　　　　－－－－－－－－－－－－－－－－八、金剛般若　三百偈。　第三六頁　04行
[mp3] 1:15:17【CD-03A】14:35
佛所說的般若妙義，有二十二年的般若談，總共有六百卷的般若經，在六百卷當中，以金剛般若－金剛經最殊勝。

不過六百卷各有差別，所以觀世音菩薩將這六百卷的般若談，都綜合在「般若波羅密多心經」二百六十字裡－總要。文字極短，極簡要，最第一妙，不可說，使人修行都能成就。

所以「般若」二字就是由這部心經來啟發，最第一妙。六百卷的般若，綜合在心經。

＠本文：這部般若心經，雖只此二百餘字，－－－－－－－－－－－。　第三六頁　05行
　　　　－－－－－－－－－－－就是：一切智，道種智，一切種智。　第三六頁　07行
[mp3] 1:17:28【CD-03A】16:11
佛所說不可思議的所有法門，都歸納在心經，所以這部心經可說是佛的基本教義。雖然只有二百六十字，卻是一切的綱要，一切真義，理論極深，極廣無比。單單五蘊展開，就有八萬四千法門，能夠對治八萬四千苦，所以這個法門極廣無比。

你們從心經來深入研究，如果你有心，實際想盡力來研究，會讓大家都能成就。就怕你不肯修行、不肯學而已，不怕你不能成就。所以最好要行證，心經主要就是信、解、行、證，這就是天台最第一妙，所有的一切都歸納在心經。如果能夠認真，努力來學，就怕你不學，不怕你不能成就。

我希望大家認真點，聽不懂也要聽，學不懂要問，認真學，認真問，最後就是我們的。雖然說能夠圓徹，但是行證最重要，度量如果不大，想行證也没辦法，遇境，都是被境拖走，所以「遇境不變」才是真功夫。我希望諸位如果想學，這部心經可以說是最必要的，要認真來研究才好。

＠本文：「一切智」：了達諸法性空之理；－－－－－－－－－－－。　第三六頁　08行
　　　　－－－－－－－－－－－－－－至於修證的方法待後文說明。　第三六頁　14行
[mp3] 1:20:37【CD-03A】18:34
「一切智」就是共修的般若，是聲聞、緣覺所證偏空的理論，尚未實際，還執著偏空。

「道種智」就是菩薩的境界，聖者種種理論能夠圓徹，教化眾生，這是一種菩薩的教用。所以能夠圓徹道理，來普化眾生，這是道種智。

「一切種智」是佛的境界，萬徹一切，宇宙人生，無所不通，無所不曉，了解一切的真空妙義，實際到佛的境界，是圓徹，所以才叫做圓通一切，大圓鏡智，這叫做一切種智，一切種種，無所不通，無所不曉，這是佛的境界。

我們要了解這部心經，究竟還是須依般若！「般若」二字的究竟，就是到佛。所以依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提，如果没有般若二字，不能圓成無上正等正覺。所以無上正等正覺就是大圓鏡智，這就是一切種智，種種一切的理論都圓徹，萬徹一切，就是佛的境界。

＠本文：其次唯識宗則明四智。什叫四智？－－－－－－－－－－－。　第三六頁　15行
　　　　－－－－－－－－－－－－－－－－諸神通皆為此智之作用。　第三七頁　01行
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「般若」二字有四智，什麼叫做「四智」？我們從五蘊深入－五蘊有轉四智的理論，第一就是「成所作智」，二是「妙觀察智」，三是「平等性智」，四就是「大圓鏡智」。

「成所作智」的作用，有初學者與成就者。「初學的人」就是從五蘊的理論深入，了解外一切六塵的緣影，都是緣生緣滅，究竟無自性。所以外的塵著，能夠了解事實的理論去辨別，不會去塵著而造業，這就是成就對一切不會去染塵，那就是「成所作智」。

如果是「菩薩」就不同了，菩薩就是成就一切，理論能夠圓徹，能夠教化眾生，成就「身」能夠啟化，應化自如，「心」能夠覺知因緣，能夠鑑機，「口」能夠說法，普化眾生，成就一切理論圓徹，這叫做「成所作智」。所以身輪能應化自如，意輪能鑑機，口輪能說法，這樣叫成所作，要教化眾生，這樣成就所作，能夠完成，來遊戲人間，教化無礙，那叫做「成所作智」。

「妙觀察智」就是有三觀妙用，止觀應用，三止三觀，妙用無疆。所以第六意識轉來妙觀察，審察真實，這叫做「妙觀察智」。

成就一切眾生平等，眾生的苦就是我們的苦，用妙法要來普化眾生，若眾生能離苦得樂，我就是離苦得樂，眾生能夠成就，我就能成就。所以平等周徧一切，没有好與壞的差別，再怎麼惡，再怎麼壞，我都善意要度化他，這樣叫做「平等性智」。

依般若起妙用，一切種種的道理，能達到中論，中就是無偏，萬徹周徧，這叫「大圓鏡智」，就是究竟到佛的境界。

所以「四智」是我們學佛的過程，所要做的。改天我們從五蘊來開導，要認真聽，認真深入，五蘊如果圓徹就是四果以上了。

學佛無前後，但根器有深淺，然而根器深的人若懈怠，也是没辦法來學。因你不想認真學，雖然根器很好，總認為說：「我會了就好！」，這樣也没辦法。

所以需要信、解、行、證，信就是對這些佛理，有信心，要了徹，後面有十信、十住、十行、十迴向，這些要去了解。我們從信心深入，來研究，一步一步深入，才能夠達到「四智」的成就。
（第02卷完）
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