---第04講--- 心經46講mp3及文字檔下載
影音檔05
《卷05
83/11/26
星期六》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經題：心 經
譯人：
＠本文：此外還可約比喻解釋：「心」－－－－－－－－－－－－－。 第四六頁 09行
－－－－－－－－－－－－－－－。據此則心字即指心要也。 第四六頁 16行
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00:38【CD-05B】28:38
「心」有很多種譬喻，總之「中心」的心，有很多種，譬如說一國的中心，地球的中心等等。
現在我們要說的是能夠一切圓徹，理論通達，這個心要，這個中心，也可以說「精要心」。精要心是凡心，所做的一切都是見聞覺知，一切的事實，都是所想的這個心要。所以萬物可能以「精要心」來貫通，心有幾十種，而「精要心」是凡夫心。
這部心經可說是全部般若經裡面的宗要，六百卷的般若經都含藏在心經裡，可說是總經的中心，所以才稱為心經。
學佛有這部聖典可學，雖說只有二百六十字來講，可以說含藏一切所有的經典，没有一部没攝入。所以這部經的精要【音CD-06A】，可以說洞徹無遺，一切圓徹，理論一切，宇宙人生都能圓徹的殊勝理論。所以這部經是學佛最必要的大般若經，教義和理論最圓徹，所以才稱為心經。
為什麼稱為「心經」呢？佛所說的不二法門，指歸心地法門。所以這部心經主要都在指我們的心地，從心地來開拓，圓脫一切對萬物的迷執，與一切妄亂的思想，把一切煩惱展開，端正我們的思想，所以才稱為「般若心經」。有智慧來開拓，頓開一切矛盾，所以才稱為「大般若經」。
佛學之中，如果没有這部心經，很難學，要成就難上加難！所以這部心經最精要，最密切，讓我們對一切修行都能通達。心經如果通達，千經萬卷都通達，一切事理無所不通，無所不曉。心經如果圓徹，能究竟到佛的境界，所以心經可以說是最明白，最圓徹的理論。事實上，五蘊對我們心地最必要，所以初步學佛，如果没踏到五蘊這踏腳石，絕對無法修行，任你看多少經典，都是門外漢。
這部心經可說是三藏一切都在心經裡。不空三藏譯云：「菩薩白佛言：我在會中說諸法，菩薩普徧的智慧，如果没從般若心經，絕對不可能成就。」所以般若心經可說是一切菩薩真實修為的究竟法門，以後要成佛，也得依這部心經，依般若波羅密多，故得阿耨多羅三藐三菩提，就是這部心經最第一必要，能究竟到佛的境界。只有這部心經才有此「心」字，其他的經典都没有這個「心」字。
＠本文：茲再將般若波羅密多與心七字－－－－－－－－－－－－－。 第四七頁 01行
－－－－－－－－－－－－－－－以上心字講完了。別題竟。 第四七頁 08行
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09:10【CD-06A】04:10
「般若波羅密多心」七字合起來講，約「般若」和「波羅密」兩種來講，就是依「般若」能究竟修到「波羅密」的境界。
「般若」就是妙，微妙無比，萬徹一切，宇宙人生能夠萬徹的般若智慧。以般若修持才能夠登彼岸，離開一切苦惱，離開生死苦海，親證真心。「般若波羅密多心」這個心要，就是實相，究竟的般若就是實相。
「般若」能夠達到究竟涅槃，涅槃就是真正度脫一切生死苦海，了悟真心，真實的本來面目就是真心。所以光是修「般若」到五蘊圓徹，就能夠證到四果羅漢，達到不生不滅。「般若」可說是要證真心的直接法門，能直入到究竟不生不死，所以才稱為「般若波羅密多心經」。
以上約「涅槃」來說，有三種意義。第一、修「般若」－真實的修行，主要能夠達到「究竟」，這都是我們一心的創作。如果修持到四果羅漢，就是「一切智」，雖然有種種理論，還執在偏空，没到究竟。
第二、修持假觀，攝持一切究竟，能夠分證到「道種智」，這是分證即心，實際自性通達就是道種智。種種理論能夠圓徹，宇宙人生一切萬徹，才可稱為道種智。
第三、「究竟」就是達到三觀妙用，圓證三智。圓證一切諦理分發，通達一切，通達到種種中道實相，這才是究竟。「究竟」也是由我們的心，究竟義是我們來學，一切圓徹，認真來深入，自己了解自己，創造自己，心經就是到究竟，故曰「般若波羅密多心」。
「究竟」是什麼？就是佛的境界。所以「般若」達到究竟，即是實相真心，即是本來面目，這都是不變的真心所現的一切。佛的境界就是寂照無礙，到究竟就是三覺圓，具足圓備，自覺，覺他，覺行圓滿，才可稱為究竟真心。
這部心經的本體就是能夠到究竟佛的境界，所以心經後面說：「依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，到無上正等正覺就是究竟義。
這部心經的經題「般若波羅密多心」七字已經講完。
＠本文：四、經（佛所說的教法）：－－－－－－－－－－－－－－。 第四七頁 09行
－－－－－－－－－－－－四、繩墨（辨別邪正曲直故）；。 第四七頁 16行
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16:55【CD-06A】10:14
「經」是佛所說的一切教義。「經」梵語叫做修姤路，也可稱為修多羅或素呾纜，這是印度話，譯成中文叫做「契經」。
為什麼稱為「契經」呢？簡言之，「契」就是契機契理，一切因緣都能夠通達，順利圓徹。「契理」就是對一切佛法都能夠圓徹；「契機」就是能契合眾生的心理，種種能夠圓徹，解開眾生的迷執，斷除眾生的苦惱。
佛就是大悲心，說出的理論能夠下契眾生之機，上契一切佛法真義，達到真正一切圓論，謂之正理、正道。正法能夠對治邪法，一切謬論的法不能契機。邪論是世智辨聰，無事實，邪法者，無正法的教化也。
「契機」能夠契入一切根性，對各人不同的心機能夠深入，這才叫做契機。讓人能信解受持，能夠修成離苦得樂，得到安住，安樂，所以才稱為契機。
有「契理」再約機來分發，理論能夠通達。依世俗的教化，無為種種，為眾生契機契理來教化。
總之，佛所說的一切經典，都是具足契機契理，能夠圓滿教化，故曰「契經」。
同時也是一種揀別，因為其他世間的經典都不能達到佛法的究竟。所有的世法和社會的理論只是一種聰明，都不能讓我們了解生死。佛法則能讓你真正的攝歸正法正理，所研究的五蘊，能徹證我們的心機，端正我們的思想，圓徹教義，能夠解脫生死輪迴，離苦得樂，没有佛法的教法，不能究竟。心經不光是解脫生死而已，能夠到究竟成佛，所以才稱為般若實相。
通途而言，有好幾種翻譯。「契經」就是上契佛法，下契眾生的機緣，可說是解空無我的機宜，能夠直接圓徹。
雜阿毘曇心論有云：經有五種意義，
第一、「出生」，出生佛法，真實一切諸法都能夠圓徹空義，理論端正，所以叫做出生。
第二、「湧泉」，修行的過程有經典能學，如果開悟，無盡的理論就像湧泉般滾滾流出。如果你能到那個境界，佛法自然會通達，所以叫做湧泉。從經義去深入研究，理論能夠確實像湧泉般自然流出。
第三、「顯示」，開發一切義理，讓我們圓徹，無盡的苦惱能夠豁開，無始劫以來一切的妄執能夠解開，這叫顯示，就是開導我們。
第四、「繩墨」，辨別一切邪正曲直，能夠圓徹事實，有理論來解開我們的邪正分別。修學要有正法正理，來開導我們，隨時圓徹邪正分明。
＠本文：五、結鬟（義理連貫没有散亂故）。－－－－－－－－－－。 第四八頁 01行
－－－－－－－－－－－－－－（以上皆是說明經的意思）。 第四九頁 01行
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28:06【CD-06A】18:51
第五、「結鬟」，為什麼叫做「結鬟」呢？就是義理能夠分齊，連貫圓徹，能夠闡發理論，救度眾生，這叫結鬟，理論最圓徹，讓我們不會散亂。這部經的結持，能夠貫穿起來，不會散亂，叫做結鬟。
真實而言，經典攝持諸法，常住一切，經總共有四種真義－貫、攝、常、法，「貫」是貫穿佛所說的道理，令它不散失，「貫」就是穿過去，讓它不會散亂、散失。古時候用牒文來寫，一葉一葉來貫穿，讓它不會散失，就像線貫珠般，將它貫住。所以佛的言教如果没有像這樣來結集，會散亂、失傳。這部心經與一切經典，都是流傳千古不失的。
三藏十二部經典的理論都是針對心的宗要「貫攝」起來，讓眾生能夠順序去學，能夠分明種種，不會墮落。就是說攝持一切，像對小孩般的照顧住，一切都不會散失。佛所說之教義，好像苦海中的般若船，教導眾生，能夠安住，離開苦惱，能夠安樂來修持。佛已經滅度二千五百多年，今天還有這部經可聞，有正法可修，就是以前所貫穿下來的理論，來攝持這些經典，「貫攝」就是能夠攝持常住的意思。
一切諸佛所說的法都是萬世不易的，所有的佛法都是相同，一切都不易。無始劫以來的佛法，與現在的佛法，同體無差別，所以叫做「常住」，佛法永遠都是佛法。以後彌勒佛再來也是「正法」，也是相同的佛法，這些經典都能讓我們尊重，四海皆知。
換句話說，佛法是萬古不變其言，再過幾百萬年佛法都是不變，即使再換幾萬尊佛也是不變，所以才謂之「常」。佛的言教是最真實，理論最圓徹，是最圓滿的教化，能夠到天下一切皆同道，所以正教是天下一同，「正法」都是相同的。
所以有正因才能夠契理契機，才能夠流傳到現在，萬世不滅，萬法莊嚴。凡天下一切眾生，一切皆能隨其因緣。佛經的理論教法能夠圓徹教化人，能夠圓滿修持，能夠廣傳萬世。所以佛理不限時代，時時都是一樣，古今一切，二千多年以來經典仍然不失，仍為大家所歡迎，都一樣能來修持，能夠到莊嚴究竟的佛土。所以經典才萬世不易，這表示「常」的意思。
真理不論古今中外，一切同體，每個地方每個人，如果有正法，都能夠分別去了解。所以不論東西南北，幾乎每個國家都有佛法，全世界都有這個教法在流傳，天下一同。這表示佛的說法，一句句都無差別，每一句都能讓大家深入，了解實際的真理。所以如果對經典能夠普遍安全妥當來修持，絕對無差別。
這部經不是現在才有的，自古以來，萬法萬佛皆同，無差別，一切時間都無差別，皆真實能連貫圓徹的真理。所以這是「經」的殊勝，能究竟貫穿，讓我們現在還能夠來修行，一切都是契理契機，一切賢聖都得依佛法來修持，才能行證。如果没有這部經真實的理論，不能達到究竟成佛。
所以正宗的佛法最難遇，尤其是這部心經最難聽，能夠深入真義，解空無礙的人，我看是很少數，這部經是修行上最圓徹的一部經。
經者徑也(經就是我們的路徑)，心經就是我們所選擇要走最必要的路徑，是成佛作祖的真實路徑，是最必要的經典，所以才稱為契經－契理、契法，一切義理能夠圓徹。
約理來講，凡所有學這部心經的人，所了解的都是大法，【音CD-06B】這部心經可說是最偉大的大法，如果没有這部心經，不能圓徹常道。所有一切佛法都是不容易得到的，這部心經更是難遇，我希望大家對這部經，能踴躍來學。
華嚴經云：「剖一微塵出大千世界」，一微塵能夠含藏大千世界。要了解這部心經雖說只有二百六十字，能夠含容一切，宇宙人生萬徹。剖微塵能夠了達出大千世界，一粒沙就是一粒世界。佛法論小無內，論大無外；說大，宇宙人生一切萬徹，說小，無孔不入。這部心經的真義最偉大，是成佛作祖的常住大法。
＠本文：按佛所說的一代言教，－－－－－－－－－－－－－－－－。 第四九頁 02行
－－－－－－－－－－－－－－－，不過為習慣上所分別耳。 第四九頁 10行
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45:40【CD-06B】02:14
按佛所說的一代言教，綜合成三藏。什麼叫做「三藏」呢？經藏、律藏與論藏，這三藏。我們現在要講的這部經典，不包含在律藏、論藏。因為這部經典是經藏，無論什麼經都含藏在這部經典裡，故曰「般若波羅密多心經」。這部經典含藏一切的經典，所以心經的教化最圓徹，最實際，是直入的法門。
按這字「經」，印度話叫修多羅，譯成中文叫做線。印度古時所翻譯的經典，都是用牒文(樹葉)寫的，再用線來貫穿，才能夠流通。
譬如我們中國，古時候没有紙，都用竹簡(竹坏削成一片一片)來寫字，再來貫穿，這樣叫做冊。如果没有這樣貫穿起來，一片一片會失散。現在有紙，雖然不必用線來貫穿，還是得做成冊，所以整本也是要用線來貫，綜合起來，才不會零亂散掉，編集成冊就是讓它不散失，才能夠流傳後世。
因為佛所說言教都是真實，能讓苦惱眾生離苦得樂，跳出苦海，解脫生死，所以世間人編集成冊，佛法才能流通至今不滅。二千五百餘年來到現在都是一樣，一句都没差別，也没增也没減，正法不可增減，從以前到現在都是一樣。
「經」像線穿珠子般，珠子鑽洞後，再用線來穿，整串才不會失散，不然一粒粒掉落，噴得滿地都是，很難撿，所以經才稱為「線」。
經在中國的習慣中，都是用線來穿竹板而成冊。如今改用紙來印，聖人所說的一切，才能夠藉由書來成就，所以現在稱為「書」。
孔子、孟子等聖人所說的言教，都謂之經，古時候也是用線來貫穿，所以無始劫以來所說的真實話，都可以稱為經。古時候，因孔子和老子出賢名，才有經可說，所以所有聖賢所說的書叫做經。習慣上，這部般若心經也翻譯為經，在一般的心理上，能夠符合常住的謂之經。
因為經典能夠把一切心理上的歪曲事實和矛盾的說法頓開，契合我們的心機，故稱為契經。
「契」字揀別來說，其實叫做經與線，其真義是貫穿一切的意思。「貫穿」有橫直，直線謂之經，橫線謂之緯，叫做經緯，經是直，橫是緯。所以貫穿世間東西南北，一切經緯能夠圓徹，字字能夠解化眾生，所結集合起來的理論叫做經。
雖然「經」的性質與孔子的不同來講，不過習慣上，那只是大家所學的不同在分別而已，都稱為經。
但是這部心經跟一切別的教不同，能夠貫穿一切眾生的心理，解脫眾生一切的苦惱與迷執。所以這部心經直入，能夠到究竟成佛，才可稱為般若波羅密多心。「心經」就是有這個心來圓徹正法成佛的意思。
＠本文：茲再將「般若波羅密多心」與「經」－－－－－－－－－－。 第四九頁 11行
－－－－－－－－－－－－－－－；故曰般若波羅密多心經。 第四九頁 16行
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56:49【CD-06B】11:28
現在「般若波羅密多心經」八字合起來，分成四種來講。
第一，這部心經如果依「般若」來修行，可以出離生死苦海，到達涅槃「彼岸」。為什麼呢？以五蘊來開導你，能夠離開一切苦惱。五蘊可以解開我們一切的心結，無始以來的迷執與妄想執著，這些迷亂的思想與我們一切的苦惱，都能夠依般若而徹見真實，讓你究竟了脫，「彼岸」就是達到安樂的岸。
第二、如果你用心經來修持，能夠親證到這真心，「智慧」能夠「究竟」徹見真「心」－本來面目的這部「經」典。
第三、這部經典是六百卷「般若」經的中心，是最重要的經典，只有這部心經才能達到「究竟」，所以是最重要的「心」之「經」。
第四、心經是一切諸佛菩薩所依「般若」來修持，實證到「究竟」成佛的境界。這部經是能夠成佛的中「心」，是最重要的「經」。
本經可以說，菩提薩埵就是依般若，菩提薩埵譯為菩薩，因為中國好簡略，菩提謂之覺，薩埵謂之有情。所以依般若二字，才能夠究竟到菩薩的境界，如果没依般若，不能究竟到涅槃。
「涅槃」二字，有究竟與不究竟。三乘一切諸法，因由法理之不同而有差別，但是依般若才能夠究竟到佛的境界。究竟涅槃就是佛，四果羅漢也是涅槃，只是離生死苦海－離分段生死而已，還有變易生死。
學佛的人有「二死」，分段生死與變易生死(聖者)，由初果、二果、三果，一直分證上去，所以這種分段也叫做變易。變易生死是四果再變來權教菩薩，權教菩薩再一直修，變易到八地以上就是不退轉，到那時就是要究竟到真實的菩薩了，要證到真實的菩薩要九地，才稱為實地的菩薩。所以要依般若才能究竟到佛的涅槃，四果羅漢也是涅槃，菩薩也是涅槃，佛也是涅槃。
三世諸佛也要依般若來修證，才能夠得到阿耨多羅三藐三菩提，若没依「般若」不能到究竟無上正等正覺。「阿耨」就是無，「多羅」就是上，「三」就是正，「藐」就是等，「三菩提」就是正覺。所以三世諸佛要到無上正等正覺也要依般若，如果没有「般若」不能修持到究竟，所以故曰「般若波羅密多心經」。
＠本文：總之，依照「般若」修行－－－－－－－－－－－－－－－。 第五○頁 01行
－－－－－－－－－－－－－－－，以上是由經字解釋上去。 第五○頁 07行
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1:05:20【CD-06B】18:10
現在依照「般若」二字再來講。因為般若就是妙，如果没有般若微妙無比的智慧來修持，没辦法達到究竟。所以修持的方法，如果没有般若的妙智慧就不是究竟，只有般若才能夠到究竟涅槃－佛的境界。
「般若」下面要有「波羅密多」這四字，波羅密多就是到彼岸，因為有妙智慧的究竟來修持，親證到這個心，所以能夠真實達到彼岸，故曰波羅密多。
「波羅密多」下面有此「心」字，就是依般若要怎樣來修行，才能夠達到究竟涅槃。
所以由般若二字講下來，可以達到究竟的目標。所以如果没依照經所貫穿的這些道理，不能流傳到現在，讓我們來真實修持，達到究竟見性成佛，你若没這部心經來貫穿起來，你就不能行持到究竟成佛。
以上所說的，就是由這個心，「經」字上面有此「心」字，就是如果没有真心來證道，没辦法修行，要有真理來傳授，讓我們能夠實證，去究竟真心。所以有這個心才能到究竟了脫生死，到佛的境界，如果没有這個心來修持，不能達到不生不滅，究竟的彼岸，故曰心。
「心」的上面有「波羅密多」四字，就是說有心來修持，才能夠達到彼岸，涅槃，解脫生死。
「波羅密」上面如果没有「般若」二字的功用，不能達到究竟。所以般若的妙用無彊，有般若才能夠連貫，依般若才能夠到究竟波羅密多，解脫生死，登彼岸。所以「般若波羅密多」如果没有真「心」來研究這部經典，也是不能修行到究竟。
這部經就是有「般若」二字與我們的「心」之修持，才能夠達到究竟不生不滅的目標。
＠本文：按經題八字，義有四對－－－－－－－－－－－－－－－－。 第五Ｏ頁 08行
－－－－－－－－－－－－－－－－（以上經題八字講完）。 第五Ｏ頁 16行
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1:11:20【CD-06B】22:45
現在來說經題，按這部經經題八字，其真義有四對：「通別」一對，「能所」一對，「法喻」一對，「因果」一對。
第一、「通別」。因為這部般若波羅密多心經，前七字是別題，經謂之通題。如果没有般若二字的特別教化，不能成就。經是萬通，所有的經典都謂之經，經典不同，名字也不同。「般若波羅密多心」這七字謂之別，「經」謂之通。所以要了解，「經」就是通，「題」就是別，每部經典都不相同。
第二、「能所」。因為心經這些文字能詮「般若波羅密多心」這七字。能詮就是能以文字來契合我們的心理，能夠圓徹，「般若波羅密多心」這七字是所詮。般若是觀照妙行，波羅密是證果的真實境界。所以般若就是能詮妙行，能夠達到波羅密，就是以此心之實相理體，心就是所詮，經就是能詮，若無此心來徹理，一切圓徹去修持，没辦法修行。所以心就是實相的理體，若無此心，不能生出實相的理體。
為什麼叫做「實相理體」呢？實相是對一切文字萬法，所有的理體，了解其因緣與自然的生態，變化萬千，所詮之理能夠圓徹，能夠親證事實，所以才稱為實相理體。
譬如說，玻璃瓶能夠貯藏清水，水如果没有瓶不能貯藏，水歸入瓶中，圓的就變圓，方的就變方，所以能夠貯藏一切的水。瓶謂之能貯，水是所貯，如果没有瓶來貯存這些水，不能圓滿一切，會散去，所以叫能詮所詮。理論雖如此，不過顯示若没有這些字解不能詮真實，若没理論的字義讓我們來觀照起用，不能成就。
第三、「法喻」。般若就是「法」，波羅密就是「喻」，如果没有正法、正理，不能成就。「登彼岸」是譬喻說，如果依正法來成立，就能夠離苦得樂。所以波羅密多謂之「喻」，般若就是「法」。
第四、「因果」。般若為「因」，波羅密多與心五字為「果」。為什麼呢？有正教、正法、正理的因緣成立，有我們的心去審察真實，理論圓徹，才能親證事實，才能登彼岸。所以要了解，般若二字就是「因」，波羅密多心這五字謂之「果」，因果就是這樣來成立。
合起來說，這部教理是依照「般若」的法門來真修，實際來研究，才能夠度脫生死煩惱的苦海，達到一切究竟安樂的彼岸。因為依般若能夠教化人心，來修持正法，行正道，才能夠度脫生死苦海，所以如果没有般若二字，不能達到究竟安樂的彼岸。
「波羅密」就是我們以此心來親證事實，了脫生死，生要從哪裡來？死要往哪裡去？自己來了解自己，修持我們自己，滅生死苦海，就是由「真心」來貫徹修持，真實了徹實相。所以有這部「心經」，才有辦法達到真實，真心能夠顯現，達到見性的究竟，就是這字心，若無般若二字，不能達到究竟的真心，所以才稱為「般若波羅密多心經」。
以上經題這八字已經講完，現在要深入來講正題，「吃水果要拜樹頭，這個法從哪裡來？」我們要了解。
＠本文：甲二： 譯人。上面解釋經題，－－－－－－－－－－－－。 第五一頁 01行
－－－－－－－－－－－－－－－－，故有講述譯人的必要。 第五一頁 06行
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1:22:06【CD-07A】00:00
「般若波羅密多心經」是什麼人來解譯的呢？【音CD-07A】這部心經的經題如果没有人來解釋，我們不容易通達。
以上所說的經題就是大意、總綱、總要，道理都圓徹事實，只要經題能夠圓徹，這部心經就能了解得一清二楚。
一般人如果没來學心經，没辦法深入，心經是很不容易能夠學到的。所以今天有這部心經，就要認真，徹底真實來研究，不懂要問，事實上，如果没了徹事實，就要再印證。
現在有這部心經可聽，我們要飲水思源，如果没有這部心經能聽，哪有辦法成就呢？有這部殊勝的經典，是什麼人來譯的呢？我們要了解這部心經翻譯的法師是什麼人？所賜給我們的真理，讓我們現在來講解，讓我們能夠深入，來研究。這個要意我們要知道，這位法師的功德和恩賜實在很偉大，所以我們不能没來思源，來了解這位恩人。
這部心經在佛教中是極偉大的貢獻，實在是我們最尊重崇敬的。這個心，如果没有這部心經的教化，我們不能好好來研究。如今有這部經，我們一心歡喜來研究，來了解講解心經的人，是什麼人來翻譯的？所以我們有必要來了解翻譯這部經的人，飲水要思源。
＠本文：唐三藏法師玄奘譯，【分釋】，－－－－－－－－－－－－。 第五一頁 07行
－－－－－－－－－－－－－－論藏中亦無定學和戒學了）。 第五二頁 02行
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1:26:48【CD-07A】03:17
翻譯這部心經的法師叫做玄奘，唐三藏法師玄奘譯，這部經就是玄奘法師到印度去研究，回來才譯的。
「唐」是唐朝時代，唐高祖李淵，因為三世仕隋，後來隋恭帝再把天下讓給唐，建都在長安（陝西），國號曰唐。
玄奘法師是唐朝時代的人，去印度取這些經典來翻譯，讓我們能夠學。這些經典的理論，一切微妙的法都含藏在經律論，故曰「三藏」。
其實佛典被最珍重的保存在國庫，就是所有三藏十二部的經典，都是我們中國佛學，最第一尊重。唐朝時代可說是佛教國家，所有的經典都藏在國庫，不是世俗的人可去研究的。因為經藏就是很寶貴，才藏在國庫，所以稱為「藏經」。
「藏經」就是佛一代說法所記錄到的叫做經。佛所制定的規範，讓佛弟子不去犯錯，來持守者謂之戒。所以有戒來成律儀，來教化眾生，不能犯戒，這些眾弟子能夠皈依持戒，事實來修，言行如果不端正，也是不能修，這叫做「律藏」。論就是佛和弟子所討論的一切，和無始劫以來祖師所著述的理論，這叫做「論」。
總之，「經」就是詮，能夠開示教理。「律」就是重視戒儀、人生的行為、身教，如果不端正，也是没辦法修行。「論」就是解釋一切，發揮經義，所有的真實含義能夠圓徹，審察真實，理論能夠圓徹，叫做論。
「戒定慧」就是經律論三藏，經律論就是戒定慧三學。所謂經明一心為戒學所攝的，如果没有經與戒來學，理論與規律如果不莊嚴，没辦法。理論與規律如果莊嚴，所攝的就是慧。
所以三藏十二部經典，是以經來成理，以心明來明察事實，以身來端正修持，如果没有規律，三業不能滅。所以三業要滅，就是戒來成立，有理論的攝持來運用，才能夠解開我們一切的矛盾，頓開一切的迷執。
所以讓我們有理論來成就，能夠辨別邪正，謂之慧所攝。如果没有理論，不能成慧，所以有理論，有我們一心的妙用，所攝的一切能夠圓徹，這叫做慧學。所以以定能生慧，如果没有定力，不能成慧。所以以往一切都是戒定慧三學，所攝成真實，能夠成就。
其實藏經中，每一部經都具足戒定慧三學。所以讓我們能夠以戒定慧來成立一切，完成修持佛果，如果没有戒定慧三學，不能成就。所以論藏中，就要有定學，契機契理，有戒來成立，才能夠成慧，如果没有戒來成立，不能成慧。所以戒定慧一切都要具足，缺一不可。
（第05卷完）
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