---第06講---
心經46講mp3及文字檔下載 影音檔07
《卷07
83/12/03
星期六》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：觀自在菩薩
＠本文：二、果上利他：謂菩薩以大悲故，－－－－－－－－－－－。 第五八頁 08行
－－－－－－－－－－去「世」字但稱觀音，後世遂沿用之。 第五九頁 01行
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現在來講「果上利他」，觀自在菩薩在修行時，是以耳根圓通，由聞思修入，成就此境界。觀自在菩薩無始劫以來，已經是老古佛了，之前他就是圓通教主，因為他有發誓願，世間眾生如果沒成佛，他不成佛，所以他因願力而再來，觀世音菩薩與我們娑婆世界有緣，所以盡量來這裡幫助我們，佛來時，他就跟佛下來，現在稱為觀世音菩薩，這是利他的精神，謂之「悲」，而觀自在是「智」，悲和智圓融。
「觀世音菩薩」的稱呼就是，凡世間人到處祈求他就到處現，一切眾生不論在何處，只要向他祈求，他就到處隨你的因緣來出現，這是他度生救苦的精神，他尋聲－觀世間的音聲，來救度眾生，所以才稱為觀世音菩薩。菩薩二字，後面我會講得更清楚點。
「觀世音菩薩」就是有此心願，來這裡，千處祈求千處現，所以才稱之為觀世音菩薩。因為「觀音」就是尋聲救苦，能夠度脫一切眾生的苦惱，如果你虔誠供養觀世音菩薩，諸惡莫作，眾善奉行，這樣大眾來祈求，大家都能夠如願，他會來解救，化解一切災難，所以才稱他為觀世音菩薩。
「觀」是很難解說的，如何稱為「觀」呢？ 【音CD-08B】他是以三觀妙用，觀察音聲，從耳根圓通，成立自在安然快樂，所以他的名義就是以觀而行，觀行成就的。
「觀行」有很多種，以三觀妙用配合六相和義理分齊，如果你能夠妙用無疆，可達到宇宙人生萬徹，這是很艱難的。能夠配合六相，再用義理分齊來分釋，這就是最妙，如果你沒到見性，不可能用我這些。
「觀音」二字就是他觀世間的音聲，來聞思修，深入，成就智慧，所以果中已是圓通教主，雖說他是圓通教主，但果上要利他，所以才來娑婆世界，看護我們這些眾生，關心我們這些世間苦惱的眾生，他就是這樣來成就的。
因為因中修行有能觀之智，對所觀之境(所聞的聲與一切的境)，不會被轉。在因地修持時，以聞思修，用三觀妙用，破開一切迷執，打開一切矛盾，所以他就是這樣來成就圓通教主的。
果上是能利他，觀境，利一切眾生，菩薩就是為了世間一切的眾生，有度他的精神，所以才用音聲。如果你稱呼觀世音菩薩的名號來祈求，千處祈求千處現，他就是能夠救度眾生，尋聲救苦。
所以「觀世音」就是觀世間的音聲，能夠救度眾生，離苦得樂，能夠得到安樂，這就是觀世音菩薩所做的一切，他的悲願就是這樣，我們不能不知道的。所以今天有觀世音菩薩在這裡開導我們，這是我們真正的幸福。
觀世音菩薩是「悲」，因為來講這部心經是「智」，心經整部都是智慧，為什麼呢？因為開拓五蘊，能夠度脫一切眾生的苦惱，所以五蘊一切的理論都是智慧。所以我們不要怕麻煩，要認真來求學，不懂就要來問。我們要了解，觀世音菩薩就是因其大悲來稱呼的。
有的問說，為什麼會稱為「觀音菩薩」呢？因為唐朝時代，唐太宗李世民有這「世」字，當時避諱才去這「世」字，本來是觀世音菩薩，因而才稱為觀音菩薩。
＠本文：要知道菩薩是上求佛道，下化眾生－－－－－－－－－－－。 第五九頁 02行
－－－－－－－－－－－－因該果海，果徹因源，即此意也。 第五九頁 09行
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我們要了解，菩薩為什麼「上求下化」？他在因中修行時，就是上求佛道，同時下化眾生，當然有這種自他兼利，就是菩薩特殊之處。
這部心經就是觀世音菩薩講的，我們在上求佛道，了徹之時，同時也能夠下化眾生，由五蘊隨時隨地都可以應變來教化人，所以自利中也能夠兼利他的精神，我們要有這種精神來學，這個菩薩的宗旨才能夠圓滿。
因為菩薩的精神，就是為了一切眾生，不被蒙昧而同時力行利他的工作，所以以利他的精神來教化人，開導佛道。我們在因中修行時，要依照觀世音菩薩的理論，和他所修為的過程，我們也要這樣來自利利他，功德才能夠實際，也較快能成就。
如果你沒照這樣來配合，沒辦法，沒有利他的精神，自己研究自然就比較不那麼認真，你有在教化別人，要教就要學，你要教人，不認真學一些，教不了人，所以為了要教人的精神，好好的自利和利他。
所以菩薩修自利利他的功德，正是要我們要照他這樣做，才是真正佛家的事業。如果你沒真實照這樣去教化人，不能說是自利利他，你若没這樣做，你再怎樣學，都絕對不能成就。
所以當時佛苛責這些羅漢，說：「你們這些自了漢，死羅漢，沒有價值，自利自己而沒有利他的精神，敗壞佛種，焦芽敗種，這種精神的人，沒辦法成就！」，所以時常都在罵。
所以有利他的精神，才是真實學佛的事業，如果沒按照正宗的自利利他，不能實際莊嚴我們的心，身心不能莊嚴，就不能成就。所以我們學佛的人，如果沒有這種精神，絕對沒辦法
楞嚴經說，菩薩修行自利時，亦必具足利他的功德，他就是這樣從耳根圓通，佛才讚嘆說，觀世音菩薩所講的耳根圓通最第一妙，所以從廿五事轉廿五圓通中，這些菩薩所修行的，就屬觀世音菩薩最第一殊勝，所以才可稱「觀自在」。
因為十方苦惱的眾生，他都能夠尋聲救苦，所以讓眾生即得解脫，是他的目標，觀世音菩薩在修行之時，就是有這個願力，果上自然也依照這樣，他不要成佛，他就是非有利他的精神不可，眾生如果沒成佛，他不成佛。所以觀世音菩薩永遠不能成佛。地藏王菩薩，地獄沒度盡，他不成佛，所以地藏王菩薩也永遠不能成佛。
所以他顯示這種度化眾生的精神，我們也要了解這種明文，來修行。
你要了解菩薩利他的大用，就是法華經中普門品所講的，應以什麼身得度者，他就化什麼身去教化人，這是利他的精神。譬如說：「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒。」，能遇火不燒，普門品須要三圓解，要事解，要理解，要利他解，如果沒有三圓解，不是真正會講普門品。
普門品有三圓解，「遇火不燒」就是說，如果你在因地中修行，有諸惡莫作，眾善奉行，對觀世音菩薩很尊重，你來稱念，如果遇到鄰居火災，你求觀世音菩薩，火會跳過我們的房子，燒不到。這是就事來講，觀世音菩薩要救度眾生，就是凡所有十方苦惱的眾生，如果念他的名，就能夠得救。
如果就理來講，就不同了！人家罵我，就是他怒火中燒，我們知道他瞋火已起，不能理他，隨他去罵，我們能不起瞋心，火就燒不到我們。所以他罵我們，就是要引燃我們的瞋火，若也跟他一般計較，就會爭吵打架。理論上我們要了解，人家罵我們，就要知道是自己有所不對，如果沒錯，不會罵我們。
所以學佛的人度量如果不大，心地狹窄，很可憐，不能修行。最可憐就是度量狹窄的修行人，要如何成就？再怎麼修都沒辦法，任你再怎麼修，都不會成就。所以我們度量要大，要容納人，原諒人，體貼人。
所以要有利他的精神，不能光只是不理他而已，還要跟他賠不是，說對不起，說到他歡喜，這樣他的瞋火就熄滅了，這是我們救度他的，這就是利他的精神。所以就事、就理、就利他，都能夠圓滿，才是真正了解普門品的真實義。
「觀」就是以三觀妙用，來了徹音聲的苦惱。世間音聲最可怕，一聲會使人笑，一聲會使人哭，一聲會使你暴跳如雷，一聲會使你不甘願一輩子，一聲會使你煩惱一輩子，一聲會使你煩惱到受不了，所以聲音最可怕。我們要了解聲音，如果能夠實際去圓解，為了修行，度量要寬大，對一切音聲要原諒，了解音聲是一種很可怕的語言，我們就要閃避，不要犯到，最好能夠了解一切，能夠去圓和一切，對眾生都要結善緣，不要結惡緣。
所以觀世音菩薩就是在因地修行時，能夠從耳根圓通，以聞思修，成就無上正等正覺。這個佛道都是由音聲來起用，對於一切外塵的緣境－色聲香味觸，不會被拖走，反而能夠再來起用，有利他的精神。所以如果沒有真實用觀行來起大用，絕對沒辦法。
所以三觀妙用可說是最微妙，以一心三觀來起般若妙慧，能夠圓徹事實，了解一切種種，自利兼利他。所以這就是一切的功德，莊嚴清淨我們的佛土，也就是自他兼利，如果沒有這樣的目標，絕對不能成就。
我們在因中如果沒照這樣來修持，根本沒辦法成就，所以自利利他的精神需要貫徹去實行。所以要了解「因該果海，果徹因源」，「因該果海」，在因中修行，要了解未來要怎樣教化人？「果徹因源」，我們修成正果時，是什麼因源來成就－果徹因源，了解因地修行時，是怎樣來修？怎樣來成就？在果地要利他時，也要照這樣來教化人。
＠本文：其次觀自在這個聖號，－－－－－－－－－－－－－－－－。 第五九頁 10行
－－－－－－－－－－－－－以上建立名號的道理略為講完。 第六○頁 01行
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為什麼他有「觀自在」的聖號呢？我們要特別了解說，根據心經所修證的法門，就是依照見五蘊皆空。因為他修行之時，能夠親證一切的功夫，安立觀自在菩薩「行深」般若，行深，深對淺，而二乘的羅漢就是「行淺」。
為什麼觀世音菩薩是「行深」呢？就是根究他的修行，他的慧根能一切圓徹，他有能觀之智所觀之境，一切圓徹，了達，在觀行時，能夠照見五蘊皆空，照見五蘊是身心的一切矛盾，用五蘊來度脫一切眾生的苦惱，所以要度一切苦厄，他就是達到五蘊皆空的境界，所以才叫做「行深般若」。
所以他不生執著，不被境所轉，才能夠一切安然自在，這就是觀自在的名稱。「自在」二字不單只是安立不被境拖走，光是這樣不對，成立自在就是說法自在，一切生死也自在，時時來教化人，自自在在。
「菩薩」就是時時常來化度眾生，來去自在，無來無去。怎麼說呢？菩薩就是安立自在，他不生不滅，同時來遊戲人間時，也不是生，身體死去也不是滅，所以不生不滅。
「觀世音菩薩」就是為了眾生故，所以與閻浮提的眾生特別有緣，隨時隨類來現身，種種來救度人，聞聲救苦，應以什麼身得度，他就化什麼身來，這就是度他的精神。
所以由此要了解，觀世音菩薩就是觀其音聲，隨時都能夠普遍化度，因為他同時有利他的精神，這位菩薩的悲心，所顯的一切都是為了眾生故，才來利益眾生，為了眾生的事業，深入悲心來教化人，這是一種表徵。
菩薩有大智，因為一切眾生都是對事理不了解，妄亂的思想和一切的迷執，一切煩惱都是由我們的心，造成一切的矛盾，所以不能通達，才牽掛一切，有牽掛就是因為六根對六塵有我執，後面五蘊會講得很清楚。
因為菩薩對一切五蘊的事理，最圓徹通達，所以才能教化眾生無礙，安立自在。所以能教化人自在，一切都無礙，才稱為自在。所以要成立到「行深」，就是理論能夠圓徹，教化自在，安立一切自在，才可說是真實的自在。以大悲故，才能現身，隨類教化眾生。
「觀音」是以度他的精神，「自在」就是自利與利他，教化是以理論也是智慧，所以悲智圓融。「觀音」就是悲，「自在」就是智，觀世音菩薩就是悲智圓融來成立，安立自在，才稱為「行深般若」。
＠本文：現在來解釋觀，他的內容有三種：－－－－－－－－－－－。 第六○頁 01行
－－－－－－－－－－－，就是由這個三觀而得到自在的！。 第六○頁 08行
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現在再來講「下化眾生」，這個福慧就是說，觀世音菩薩在因中修持時，是用三觀妙用。什麼叫做「三觀」呢？空、假、中謂之三觀，有三觀妙用，他的悲智才能夠圓融事實，才能夠利他，如果你修到觀行位，就是五品位的弟子。
要教化人一切的精神，如果沒用三觀妙用不能成就佛道。所以有能觀之智所觀之境，能夠圓徹，深入，這就是自利利他，都是要三觀妙用，才能夠自覺覺他。
所以菩薩就是以覺行來成就，為什麼能夠成正覺？就是有妙觀察的精神，起用，了徹。三觀妙用就是事理能夠圓通，事事無礙，理事無礙，這就是他的價值。所以修行如果沒用三觀妙用，不能成正覺。
所以他所修持成就的，就是有大悲願，為了在生死苦海中的眾生，實際要去教化，從耳根圓通，用觀行來深入，得到圓徹。
「觀」就是我們的內在，對外一切事理去審察真實，觀就是審察。所以「三觀」其實是一心的妙用，對一切事理，對理體能夠安立，這就是說對外一切都是假，我們的內在能夠安立觀察，審察事實，來成立慧，以慧才來成智，以智成理，理就是中觀，中就是理論圓徹，事事無礙，理事無礙，事理圓通，這才稱為中觀。
所以自覺覺他，都是以三觀妙用來安立六度，六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，要成佛如果沒有三觀妙用來起慧，這六度也不能安立，有智慧才能夠安立一切，六度成就。
六度就是說，智慧有如大石頭，大石頭如果沒有小石子支撐，大石頭也不會自在。所以要安立六度萬行就是以智慧為第一，才能夠安立，自利利他，【音CD-09A】利益一切眾生就是菩薩的精神。
為什麼會稱為「菩薩」呢？本應是「菩提薩埵」，菩提就是「覺」，薩埵就是「有情」。什麼叫有情？就是利他的精神，教化人，自度是「自覺」，利他就是「覺他」，自覺覺他謂之菩提薩埵。因為我們中國好簡略，菩提取「菩」字，薩埵取「薩」字，才謂之「菩薩」。
其實我們要了解「菩薩的真義」就是自覺覺他，上求下化，這種精神。這部心經就是依照見五蘊皆空，這是智的作用，度一切苦厄就是悲，利他精神的作用，自利利他，自覺覺他，悲智圓融的意思。
「菩薩」就是悲智圓融，所以才能夠度一切眾生，這種功夫就是依此明文。
因為菩薩利他的精神，為了要利他，無我，這屬於修行的方面，利他的精神，沒有我執，沒有我在度眾生，我在教化人，我在怎樣，沒有我執，就是無我，修行自利之中就是要無我，有利他大悲，也都不能有執著，如果有執著，有我在教人，有我在度化人，有我在利益他人，這樣都沒到達菩薩的果位，這種表現不能稱為菩薩，所以「無我大悲，自他兼利」。
＠本文：其次自在亦有三種：－－－－－－－－－－－－－－－－－。 第六○頁 09行
－－－－－－－－－－－－－－－－。其次再講通名─菩薩。 第六一頁 09行
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『自在』有三種解說：
第一、「觀境自在」，菩薩就是依般若妙智，以三觀來觀境，對外六塵的緣影－色聲香味觸法，能夠觀察一切都是假，能安立自在，這就是般若妙智來成立，照了一切真實，了達一切境界都是假，為什麼是假呢？一切都是成住壞滅，不能永遠常住，這樣就是假，安立這個假－假觀，對外六塵的緣影，謂之假。
第二、「觀照自在」，菩薩在修般若觀照的時候，就是以妙觀察，當下能夠審察真實，能夠圓徹，照見五蘊皆空，沒有一切隔礙，明明，了了徹徹，親證實相，因為明照起用就是實相，實相就是觀一切事體，能了達其工巧，安立對一切的緣起與自然的變化，都能圓徹事實，這叫做觀照自在。
「觀」就是以三觀，首先用假觀，安立這個假，由觀境了徹，內在能夠圓明，圓融實相的道理。實相如果沒有圓融，不能稱為觀照，也不能稱為觀照事實圓徹。觀自在就是安立觀照深入，圓徹實相，所以才安立「觀照自在」。
再來，一切都能夠盡其用，觀自在菩薩就是安立真實，有慧才來顯智，以智才來妙用。事實上他就是用觀照成慧，以慧才成智，以智來成理，以理來圓徹事實，事事無礙，理事能夠圓徹，這叫做「中觀」。
所以要了解我們本來面目就是明故，明照一切，明明了了，了了別別，這就是到究竟，能夠實際見性，才有辦法圓徹。如果沒依照這個次序來修持，不能到菩薩的境界。
「菩薩」究竟是什麼？菩薩就是有自利利他，自覺覺他的精神。這方面就是他有見性，能夠宇宙人生萬徹，處處一切能夠圓徹，自然能夠安立身心，以圓徹理論來教化人。
所以要安立「自在」二字，如果沒有真實理論都圓徹，不能真實來教化人。語言一切雖是假，但是層層次次所講所說法的理論都圓徹無礙，一點錯亂都沒有，若有錯亂或對與不對，就不能說自在。
所以菩薩的教化就是安立講解一切的功夫，利他的功夫，一切都能安立，純然能夠成立教化人。所以一切的事實能夠安立，才叫做自在，如果沒有這個功夫，不能說自在。
所以在因中修行，就是以觀照的功夫，來成就一切理論圓徹，才稱他為觀自在。一切都無礙才是自在，如果有礙就不能深入真實，安立自在。所以就是要有觀照的功夫，才堪稱呼自在。就是有安立觀照功夫，才成立自在，由觀照的精神，安立這個作用。
第三、「作用自在」，因為有深入般若的妙智，觀一切法都是本有的來起用，從體而起用，一切能神通變化，都還不是自在，就是安立能夠深入，理論圓徹，認識事實，才可說是真實的自在，神通變化不是有價值，我們修行是不用神通變化的。所以一切安立教化人都無礙，才可說是真實的自在。
因為我們的自性是不變的，菩薩就是以觀照成立般若，證入實相，如果沒有實相般若，不能圓融事體，有實相般若才能夠安立一切理論自在，就是我們的真如自在。
什麼叫做「真如」呢？真如就是我們本來面目，明照宇宙一切萬有，能真實，不是說佛菩薩才有真如，一切眾生皆有真如，是你的明照。
關於「明」，我們平常說要學明心見性，如果要明心很快，要見性才是難。本來每個人都是明心，本來面目都具足，每一個人都是明，因為迷故，著境，所以變成落射影。我們如果想飛機，就有一架飛機，我們所想的飛機，跟我們看過的飛機，宛然一模一樣，沒差別，所以叫做真如。
「真如」就是我們的明照，就像這面鏡子，照到什麼，鏡子裡面所顯現的，和外面的一模一樣，這就是真如。我們的本性所明照的一切，也是安立這個真如。每一個人都有真如，每一個人都有本性，每一個人都有佛性，每一個人都會成佛，是我們不肯來修，不肯來學，才沒辦法，如果你認真來學，大家本來就是了。
我們的「本來面目」隨時都跟隨我們，沒離開半步，我們的一切思想，都是我們的真如，所以要安立真如自在。自性常在不變，就是說我們的自性，從沒讓它遺失過，但是眾生都是因為迷執，對外塵執取，執著這個假體為我，不了解我們的自性。其實我們的自性不變，隨緣不變，不變隨緣，隨你的因緣造業，跟你下地獄；隨你的因緣造善，跟你上天界；隨你的因緣來學佛，跟你成佛。所以本來面目是自在不變，是我們迷故才有變，為了外境－六塵的緣影，將我們拖走，所以不能了解我們的本來面目不變。
菩薩由觀照起用，證實深入真實的實相般若。有實相般若，對外一切種種言論，才能安立自在，如果自性不是常住，就不能深入，不能實際成就自在。
我們的「本來面目」是萬古不變，歷劫都常在，我們的本來面目沒有開始也沒有終止，常常自在，實實在在，因為五蘊的幻化，來迷失我們，讓我們妄迷執著，不了解事實，隨因緣去造業，隨因緣下地獄，都是我們自己唯心所創造出來的。所以真如就是我們的真心，真心就是我們的真如，真如就是我們的自在。
其實，如果你不了解真實去修持，則不能了徹。所以你要安立三觀妙用，才能夠成立實相般若，才能夠起用。菩薩就是修習甚深微妙的般若，親證自在的自性，自性圓徹一切。親證就是「自」，安立事實就是「在」，理論圓徹才是真實安立自在。
「自覺」是用三觀來自覺，「覺他」是用五蘊來教化人，所以才稱為觀「自在」菩薩。「自在」二字到這裡，都已經講完了。
現在再來正顯「菩薩的真實」。自在就是依般若來安立－就是觀慧，觀慧就是我們的一心三觀，一心分成三觀，由觀境而內在審察，再用中道實相來教化人，這樣才真實親證智慧，安立真實的自在。
所以觀自在屬「智」，在因中觀行，有自利的功夫來作用。能夠明度生自在，就是安立理論自在，來教化眾生，這屬「悲」。所以內是慧外是悲，內外通達，一切事理圓通，親證自性常在，這屬於體用的方面，自在就是安立觀行，來成智，修習正法，所以這就是以觀行來利他的精神。根究事實，所證一切，在自利的方面，就是因地自利，果上利他。所以「自在」就是觀世音菩薩的別名，才稱為觀自在。
＠本文：菩薩二字是梵語，具足應云菩提薩埵－－－－－－－－－－。 第六一頁 10行
－－－－－－－－－－－－－－－－－－，這才配稱菩薩的資格。 第六二頁 03行
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1:08:25
「菩薩」是梵語，其實菩薩二字具足應化自如－就是「菩提薩埵」，因為中文好簡略，菩提謂之「菩」，薩埵謂之「薩」，才稱呼菩薩。
「菩提」是覺，「薩埵」是有情，眾生就是連帶無情，為什麼呢？無情物本應指植物，這裡將一切都包含在內。眾生為什麼會無情呢？都是只有自利，只為自己而已，沒顧到別人。事實上，我們怎麼會稱為無情？就是只以自己為目標，一切都是為了「我」。我們要了解這個「我」最可怕，眾生都是為了我執，被六塵緣影所迷執，造一切矛盾，分別你的我的，要達到我的目的，要怎樣才能夠達到我的目的，一切都是「我」，所以沒資格講「有情」二字，。
所以都為了「我執」，造一切矛盾，你不了解這個「我執」並不是自利，「我執」其實都是害自己，侮弄自己，蹧蹋自己，造一切的殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，才來生死不息。所以都為了「我執」，在人緣間，不了解真正「有情」的精神，所以是「無情」。
「菩薩」就是覺有情，覺悟眾人都平等，所以上求佛道，這是自利－自覺，下化眾生、有情，就是利他－覺他，能安立這樣才稱為菩薩。
「菩薩」就是上求佛果，下化眾生因緣，所以對有情就是下化。菩提就是所證的，親求自覺，因中自覺，下化有情是利他，利他就是果。
所以自利利他的精神是基本條件，如果沒這樣，不能成就。我們要了解「上求佛道，下化眾生」的道理，如果沒有這種精神，不能深入真實的智慧。你只想利益自己，而不利益他人，這都是焦芽敗種，不能成就；只是追求自己的理性，不了解別人的生死，如此則是我們不能實際應用。
我們現在要學的，就是上求佛法，能夠去圓徹理論，同時要來下化眾生，就是以德性的精神來栽培我們自己的素行，如果沒這樣真實來修行，不能真實圓徹理論，只是在自利而已。要實際有自利與下化的精神，才有辦法深入。因為我們想要下化，就是要教化人，想利他就要自利，想自利就要一直學。所以有真實的理論，才能夠教化眾生，代佛宣化，這就是事實。如果沒這樣，你只想自利，不能認真，就沒辦法成就。
所以既有下化的責任，我們要如何時時起慧？要如何用智慧來利他？一切菩薩都是用三觀妙用，詳細來求理論圓徹，來說法教化。
菩薩約三種理論來說，先是自利－自覺，菩薩是已經覺悟了的有情，才稱呼為菩薩，就是覺有情，要有上求下化的精神，才能夠成立真實菩薩的境界。
＠本文：詳細來說，當約三義：－－－－－－－－－－－－－－－－。 第六二頁 03行
－－－－－－－－－－－－－－－－－－丁初，明能觀人竟。 第六三頁 02行
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1:18:00
「自利利他，自覺覺他」就是覺有情的意思，不是一般迷惘的眾生，能有「有情」二字。
「菩薩」就是能夠分證事實，叫做分證如來的覺道，然後要有微細的利他精神，所以如以這部心經來說，可以說是以五蘊這一品來教化人，就是文明一切眾生，就是所有微細的業識也都能夠教化他，有這種精神，才可稱為利他。所以「覺」而尚有情見，「覺」是什麼？覺悟一切眾生的因緣，圓徹。「有情」就是能夠以理論，處處來教化人，才指為自覺覺他。菩薩的理論就是，菩提是自覺，【音CD-09B】薩埵是利他，有情的精神，所以才稱為菩薩。
因為利他就是覺他，菩薩不是自己能自覺就好，不是這樣！他有自覺的精神，兼有利他的大悲，所以能夠使所有在生死苦海中的眾生成立覺道，使迷津的眾生能夠跳出苦海，達至一切安樂，這叫「有情」，有利他的精神。
使眾生能夠「同歸覺道」，就是讓眾生都有般若的妙慧，來安立一切的修持，為成就佛道先來自覺，同時「以斯道覺斯民」，你要了解這有自覺來覺他的意義，所以稱為覺有情。如果沒有處處自利，而且處處能夠覺他，不能成就佛道。所以「有情」就是指一切眾生，迷謂之眾生，悟就是佛。能自他兼利，自覺覺他，才稱為菩薩，廣修六度萬行。
所以菩薩就是要很希望我們能成佛作祖，大家都要有這種精神來修持，自利時要以佛的理論來成就，圓覺一切－自覺，當下能夠萬行六度，來普化眾生成佛，不但自得，也能廣度眾生，才堪稱為菩薩。就是「上求佛道」的自覺－自利，「下化有情」就是讓這些迷執的眾生能夠獲得利益，跳出苦海，得到安樂，才稱為覺他－覺有情的意思，這叫做悲。自覺佛道－正覺，這就是指他自己自覺，就是智慧；利他就是悲，能使一切眾生皆成就，所以才具足以上所說的「菩提薩埵的真義」。
如果不了解真實，就不能實際當菩薩，要有實際志願上求下化的精神去自利利他，才可稱為菩薩。其實每個人都可以當菩薩，只要我們有上求下化的志願，大家都能夠成立。
本經照見五蘊皆空，這是「智」的作用，度一切苦厄，這是「悲」。所以五蘊的理論有圓徹，作用就是要度脫眾生的苦惱，此謂之悲。悲智能夠圓融，才能成就菩薩，如果沒有悲智圓融，不能稱為菩薩。所以「照見蘊空」就是智的作用，「度苦厄」就是悲的作用。
「菩薩的真義」就是自利利他，能夠真實以此精神教化人而能無我，此稱為大悲的精神。如果沒有自利起用，就不能度一切苦惱，沒有智慧不能生出大悲，所以有智慧才能夠利他兼用，這表示菩薩有「無我大悲」和「自利利他」兩種意思。
再合起來講，聖者就是有能觀之智，能觀就是三觀妙用－空、假、中，實際能夠圓徹實相之理，起大自在，來教化人，這就是對境能夠安立自在，不被境轉，能度迷津的眾生，具足一切覺他的精神。所以自利利他，這才是真實，眾生沒度盡不願成佛，這就是觀世音菩薩安立自在，他有親證事實的境界。這部心經如果你了解，也照他這樣去發揮，自利利他，這就是實際成立真正的觀自在菩薩，大家都能夠安立，因為如果沒有辛辛苦苦認真來學，能自利好來利他，絕對不能到觀自在的境界。
（第07卷完）
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