---第12講---
心經46講mp3及文字檔下載 影音檔13
《卷13
83/12/24
星期六》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；
＠本文：緣起假象謂之「色」，－－－－－－－－－－－－－－－－。 第八一頁 15行
－－－－－－－－－－－－－－－－－－。今再略為申明：。 第八二頁 05行
[mp3]
00:00【CD-16B】05:50
「色不異空」，「色」好比我們的身體，「不異」沒離開我們的本性「空」，所以身體沒離開我們的思想。
「空不異色」，思想就是身體的活動，沒離開我們身體的活動，無異，沒離開。
所以『色空的問題』，當體是不二！為什麼？外一切的幻化不實(虛有)謂之色。不異，萬物皆是土來成立，不異土，沒離開土。所以緣起假設謂之色，緣生無自性，因緣成立，自然的變化，這無自性說空，對外當體「色即是空，空即是色」，色空不二。
外隨因緣成立，自然的變化，不能永遠常住，所以虛妄不實。雖有萬有假相來講，都無實體，故才說空。這個假，不實，就是無異空，無各異，因為不實故，所以一切都隨因緣來變化，而造成一切，所以雖有這個色，但當體即空。
因為一切萬有皆非實住，不能永遠常住，因非實體，所以一切都是對外緣成立，是緣起自然的變化，不實，不能永遠常住，故曰「色不異空」。
「萬有」沒離開「本來面目」，雖然無實體，不過分明都顯現事相。其實，譬如說這個茶杯，茶杯是色，杯不異土，土不離杯，杯也沒離開土，土也沒離開杯。同時在事體上，雖說杯子是瓷來成立的，瓷是土來燒製的，灰化當下仍是土，故不異。所以杯沒離開土，土也沒離開杯。
我們的理論是最圓徹，當體即是，因為緣起的成立來變化，所以你要了解真實體是什麼？真實體是土，以土來成立，先研磨成灰，再加水，來讓它Ｑ潤，才來印模、燒冶，那是工巧來成立，印模燒過後，再印花，才上釉，再入窰燒。所以，同時是瓷不離土，當體即是。所以「空不異色」，土沒各異杯，沒離開杯，杯也沒離開土。
所以萬有一切都是色法，因為萬有都是土來變化的，所以一切萬有都是眾緣和合。像茶杯雖說是土，也要因緣成立，要有瓷土，且再經人工來創造成立，所以稱為眾緣和合，這因緣成立，工巧來生起，造此茶杯。所以雖說是一個杯子，本無自性，不是說杯子滅後才是土，當體即是，所以它有土的性。
同時，不過是種種的幻相假合來成立的，一種土要製幾種杯子，要製碗、大碗、碟子種種，都是一個幻相，當體即是土。所以因緣的變化才說「色即是空」，當體即是。
「萬有」當體即是它的本質土，我們的「身體」當體即是我們的自性。所以『色空的問題』就是依「萬有」與我們的「自性」來分別，這樣如果還不了解，可以再問。
萬有都是由本來面目－土，外之土為其本質，而我們每個人都是自性幻化迷執來投胎，叫做幻生，就是無始劫來一切都遺失我們自己，一切都是由迷執外塵，造一切的矛盾，執著，造一切的惡業，才來生死輪迴。
所以萬有的色法，即是住於空義，能夠圓徹，它本性即是土，萬有都是土來成立。
如聲音是各異，雖然不是有本性，不過聲音是人的發聲，那緣起，我們聽到，動了我們的心，起用。所以善惡、苦樂是音聲的分配，造一切的矛盾。所以聲音當體即空，無一物故，當體即空；迷故，我們起執著，你佔我便宜、害我，好聽、難聽，所以苦樂受都是由外緣來成立，造就一切。
你不了解聲音當體無性即空，本無自性，無一物故說空。本體所說的一切，當下即是空聲。此空音雖說是空，即是色，你聽到起用，對外在的聲音，我們的身體就會發起一切動作，不甘願或快樂。所以這一切種種都是緣起，雖說是空，即是色。
「空」是聲音，無物故說空，「即是」我們的自體之心量，造一切的萬緣，由身體發起，來起用。所以「空即是色」，聲音即是我們身體的活動，要將它怎樣，又要將它怎樣；聲音即是我們的思想「空」，我們內在的思想，化用一切，所以「空即是色」。
以上所說的，所展現一切都是『緣起性空』的真義，性本空，是緣起的，無自性說空，由因與緣，有外的因，內在有去緣，所以因緣和合產生一切幻化之法，皆無實相。所以一切都不是我們的自性，是幻化起的，對外無自性。不過其實本體即是我們的空－我們的思想，我們的思想看不到，才說空，所以當體即空。
所以「緣起性空」之理要明白，此空是虛妄不實之空，要了解對外為什麼會性空？就是起妄想執著，外一切都無自性，不實際，不能永遠常住，所以謂之空，空就是破我們的痴迷，一切的緣起，一切法都是我們的思想，顛倒妄想執著故，理體上不圓融才生起一切的妄執，如果你能夠圓徹真實，生起一切的真義，理論有圓徹，當體即是真空實相，當體即是。
一切都是我們本來的自性迷失，不明白，所以執著這些虛妄不實，造一切矛盾。如果你了解一切真實，有理論，能夠圓徹，當體即是真。
「真」講不到，真是我們的自性顯現，對事體去審察圓徹，了解一切緣起性空的微妙，宇宙一切都是虛妄不實，真空妙有所顯出來的一切萬有，當體都虛妄不實，所以故說空。萬有皆是虛妄，是因我們不了解實際的理論，如果你見性，能夠明照宇宙，明徹真空妙義，能夠了解宇宙真空妙有緣起的變化，這就是圓徹實際的真實相。
＠本文：何謂緣起？何謂性空？－－－－－－－－－－－－－－－－。 第八二頁 06行
－－－－－－－－－－－－－－（此約虛妄不實以明空義）。 第八二頁 14行
[mp3]
18:56【CD-16B】22:46
「緣起」為什麼「性空」呢？要了解世間一切事事物物，無非都是因緣成立，雖然各異，但都不出因緣和合，自然的變化。所以種種因緣的條件成立，自然的變化，而成種種物體。
所以因緣和合而生起，自然的變態，因為都是地水火風和合來成立緣起，種種一切的事物，皆仗此緣，無因不能緣，有因，雖然說因緣起而產生，是自然－地水火風的和合，有自然的成立，才能夠變化萬千，所以萬有皆從因緣生。要不變，才能夠說常住。因緣生，無實有，所以都是虛妄不實。
因此說性空之理論，就是因為萬有是依緣生緣滅，其實變化萬千，非不變的。不變的是我們的自性，我們的本來面目是不變，本來面目無始亦無終，所以自性才可以說一切不變。
所以我們的自性「隨緣不變，不變隨緣」，隨我們的因緣，於一切迷執造業，生死，隨你的因緣，下地獄跟你下地獄，上天界也跟你上天界，墮畜生道，也是隨你的因緣。所以照你的因緣來和合，所產生的一切，都是隨你所做的一切迷執，造業跟你下地獄，造善跟你上天庭，如果你學佛，隨你的因緣能夠成立，了解，生死解脫，所以這就是一種不變。
雖然不變，無一物，說空。你若說無，明明照照，你若說有，無一物，所以這不是物質會變化，我們的本性，明故不變，隨緣，當體即是，當體如果沒有你的本性，就沒有你的思想，而你的思想，當下就是你的自性，我們的本來面目不是事物，所以不能變。
因為木經火燒成炭，樹木的緣起，木材遇火燒成炭，再繼續燒成灰－木灰，而木灰終成土。所以都隨因緣來組織成立一切，這是自然的變化。
所以能起用都是我們的自性，萬物緣起一切，都是幻化來成立，造一切的事物，我們造一切的事物，也是幻化的思想，非正確。因為在你的腦海中來變化，這個東西要怎麼來做？在因緣上，你燒木材成炭，了解此緣起成立，你用火來燒，自然就會成炭，所以都是幻化，依此幻化來成事體，萬有都是我們幻化的緣起來創造的，所以緣起故說性空。
「緣起」怎麼說「性空」？緣起就是我們心量的策劃，造成一切，所以是我們的自性顯現來思慮，造作一切。所以萬有是我們的思想創造出來的，都是我們的因緣和合創造出來的，所以「色不異空」。萬有都謂之色，不異我們的思想來創造的，所以才「色不異空」。
因為有這四句成一切的道理，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識」，所以空即是我們的思想造的，這四句的道理包括一切種種的緣起，都是我們的性空，都是我們的自性起用的，所以【音CD-17A】「色不異空」。
依「空」來緣起，我們的自性對外緣起，起用，來成一切萬有，所以「空不異色」。我們的思想造作一切，沒各異，萬有才能成立，所以一切都是我們的自性緣起，才有當體萬有，因為如果沒有自性去對外緣起，就沒有萬有，所以心是造物主，萬有當體即性空。所以緣起故，自性去深入，有理論成就，所以當體即性空。
「色即是空」，對外的色界都是我們的緣起，內在去顯現，所以「色不異空」。外面的事體萬有，都是我們的自性去了達的，所以色是我們的自性去了達。因為外緣一切，緣起無自性，所以才說空。因為外之事體也是空，內之理論也是我們的性空，如果不是有我們的自性來顯達，也沒有萬有，所以「空而不空」，你說空，它不是空。
為什麼「空而不空」？你若說無，明明照照，你若說萬有是土，當下即是事體，雖說了解緣起性空，當體即是萬有，所以緣起一切，都是空而不空，所以「空不異色」。
所以緣生無自性，才說空，謂之「空不異色」。「空不異色」就是因緣和合，外無自性，雖然無自性，是我們緣起成立，所以即有即空，所以緣起即是有物質，不過即是空，就是了解緣起是因緣和合，不能永遠常住，所以即空，所以「色即是空，空即是色」，當體不二。
此處論「色空」，就是對外虛妄不實，要明徹空義，一切都是我們的自性顯達，雖然外虛妄不實，要明瞭我們的明所顯的一切這些萬有，雖是虛妄不實，我們能明瞭我們的本性這個道理，如果沒有我們的本性，不能顯起，也不能緣起，所以空義要圓徹了解。
＠本文：中論云：未曾有一法－－－－－－－－－－－－－－－－－。 第八二頁 15行
－－－－－－－－－－－－－－－－（受想行識即是空）」。 第八三頁 05行
[mp3]
34:42【CD-17A】05:36
關於色空的問題，中論有一種說法：「未曾有一法，不從因緣生(緣起)，是故一切法，無不是空義(性空)」的道理。
以上中論所說的都是實際，没有一法不是從因緣生，如果沒有緣起，就沒有生。所以有因緣和合，產生一切萬有，故一切法無不是空義，要了解一切萬有都是緣起性空的道理。所以性空就是有一切的緣起，有空便有色，當體，一切法皆空有和合。
為什麼「一切法皆空有和合」？因為緣起，空無自性故，一切妙有成立，緣起來變化，如果沒有緣起的變化，就沒有萬有，如果沒有空義來形容，一切法就不能成立。因為性空即是緣起，所以如果沒有我們的自性，就沒有外之緣起，因為有我們的自性，對外一切就是緣起，無一法不是緣起。
所以有這句偈，讓我們來了解，揭破緣起性空的秘密。以上所說不異就是沒離開，所以緣起就是秘密，沒離開。緣起沒離開性空，緣起同時就是它本質來成立，緣起沒離開自然的變化，所以自然的變化，其本性也是無物，所以說空。
因其性空，才能對外的幻化，幻現一切的萬有，都是我們的愚癡，對外執著。你不了解萬有都是假，是我們緣起去執著，你的我的，要達取到我的目的，所以有幻化的思想，造一切的萬有來矛盾自己，侮弄自己，蹧蹋自己。
如果你了解這個道理，當下色不離空，萬有沒離開我們的思想。所以我們的性空沒離開萬有，一切萬有都是我們的幻現，不是事實，你能夠圓徹外之幻，了解空無自性的道理，一切萬有都是我們的現象而已，無實，能顯一切的真性，實際圓徹理論，所以我們的自性能夠去明察，審察事實。
我們的自性能夠去審察，所以「空不異色」，因為我們有這些事體，去審察真實，理論能夠圓徹，所以萬有沒離開我們的自性，自性能圓徹一切萬有，萬有是我們的自性去圓徹的。
大般若經云：「菩薩摩訶薩，行深般若波羅密多，不應於色求，不應於受想行識求，不應離色求，不應離受想行識求。」，菩薩就是覺有情，摩訶薩就是大菩薩，摩訶就是大，大菩薩就是「行深般若波羅密多」，他的修行，深入般若妙慧，能夠萬徹一切，就是行深，對宇宙人生能夠萬徹，了解一切都是緣起的秘密。所以你到那境界，就不會對緣起之色的事體執著，不會著外的因緣，外之因緣雖說無著，會去審察真實，內在去了徹，所以「色不異空」。
如果你用思想(受想行識)去求，我們的思想因迷故，有受想行識，而受想行識不異我們的自性－空，我們的思想當下沒離開我們本來面目，迷謂之思想顛倒妄想執著，悟是明照，悟，則本來面目就是明。
所以不應離開色來求，離開色求也不對，沒有事體就沒有理論，而理論就是由事體去深解圓徹，審察事實，所以不能離開色求，如果離開事體，就沒有理論可講，所以「色即是空」，萬有即是我們的自性去圓徹的。
雖說萬有沒離開我們的自性去圓徹，也不應該離受想行識，雖然是我們的明照，也是我們的思考來完成，所以受想行識即是空，思想是我們的明察，即是我們的本來面目，對外一切去思考，不是幻用，是即是去活用的，有理體可活用，如果沒有事體來讓我們深解，不能起活用，所以受想行識即是我們的空－本來面目，當下即是。
＠本文：一切眾生迷此五蘊身心，－－－－－－－－－－－－－－－。 第八三頁 06行
－－－－－－－－－－－－－承認幻象當體即是真如就夠了。 第八三頁 15行
[mp3]
46:35【CD-17A】16:05
「緣起」就是我們的因果，因、緣，我們的自性去造一切，成立因果。以上所說的緣起就是「色不異空」，我們對這四句的道理，如果沒有真實去了解，沒辦法。緣起一切都是我們的真如－真空實相，當下即是我們的真空實相，對外緣起，當下即是。
什麼叫做「真如」？我們看一個事體，我們的明照，內的一切相就是真如，我們的真如就是我們的本性明照，我們的本性好比一面鏡子，真如好比照，這面鏡子如果照到什麼，裡面的東西和外面的事體，一模一樣，所以叫做真如。真實，如如，一同，所以才叫做真如，緣起即是我們的真如實相。
所以真如比較一切法界都是平等，所以法界一大理性，宇宙萬有都是我們的自性去緣起，所以我們的自性去緣起的一大系統就都是我們的真如。
我們的真如一念活動而生宇宙萬有，因為我們的本來面目明故，妙照宇宙一切真空妙有，所以萬有一切和宇宙人生都是我們真如的活動，如果不是我們真如的活動，不能有妙有。尤其是真如的活動成妙有，妙有就是宇宙生起的萬有，所以宇宙萬有之生起，都是依真如實相的本體，所以宇宙的真空妙有就是我們的真如去顯現，就是我們的實相理體，能夠去圓徹妙有，是因緣成立的變化，造成一切。
所以都是我們的真如能夠對外去緣起，我們的真如就是能緣，萬有就是我們的所緣，所以緣起一切，都是有我們的真如能緣，當體即是我們的真如。
所以真如的理性就是能夠明照，妙照宇宙萬有的本體，妙有的本體不離我們去妙照所現的，所以緣起一切都是我們的妙照成立，才能有這些事體，所以都是我們的真如實相。
所以我們現在合起來講，有這個身體就是五蘊的身心，所以五蘊的身心不能脫開緣起，尤其是緣起的理論就是五蘊的成立，所以一切萬有也是我們的真如理體來成立，來顯現的一種理論，五蘊當體也是我們的真如，真如當體也即是顯現我們的五蘊，因為萬有生生滅滅，無非都是我們的真如的實相。
因為萬有不能常住故，所以變化萬千，緣起自然的理論上，要能夠了解緣起自然的變化，都是幻化不實。所以會生滅就是我們幻化的心理所造成，永遠在生生死死，無常一切就是我們的心理狀態無實住，對幻化不實的執著，造一切的矛盾，所以生滅不息。而萬象也是幻化成立，來形成萬有，緣起是生生滅滅，不能永遠常住。
所以我們都迷執自己，迷失自己，執著自己這個我，這叫做我，萬有都是被這個我的執著，造一切的矛盾，來成立因果，此不實之因果使我們生死不息。
如果你了解我們真如實相的理體，最靈妙，我們真如的活動最第一靈妙，絕對平等，所以我們的自性真如理體絕對平等，所以真如平等，不生不滅，並非你沒有真如，而我才有真如，不是這樣，各個都有本性，且各個本性都是平等，不生不滅。
真如是理體來完成我們的自性圓徹，所以永遠不變，一切萬有是隨緣的變現，所依之本體都是幻化不實，生生滅滅。所以我們的緣起，如果你不了解真如，依幻化而造成一切矛盾，也是不實，依此因緣來造業，生死不息。
所以真如與萬有不能分別，只要你能夠直下去承認幻化，能夠當體了解外緣都是緣生緣滅，都是幻化不實，當體即是我們的真如。真如的理體來圓融事理，如果你沒有真如的理體，不能圓融一切萬有。所以萬有一切是我們的思考起用來成立，來見我們的自性，如果你沒直入，從心地去下功夫，不能了解自己，創造自己。
如果你直入從緣起去了解，一切都是因緣成立，對我們的心機，能夠以心對待心，造一切真實，了徹緣起性空的道理，自然就離開生死。
所以都是因我們的無明，造成一切的因果，才有生死的問題。所以要了解緣起一切，都是我們真如的實體。
＠本文：如果明白了上面所說的道理，－－－－－－－－－－－－－。 第八三頁 16行
－－－－－－－－－－－約真空實相的第一義空以明空義）。 第八四頁 07行
[mp3]
1:00:38【CD-17A】27:40
如果你不明白本來面目，所依的都是真如理體，如果你能夠了解真如理體的道理，能夠了解外之宇宙萬有，沒離開我們的真如，萬有並非真如獨有，萬有是我們的真如顯現的。所以不能離開我們的思想，不能離開我們的真如，所以虛妄不實也是我們的虛妄念頭，無實，妄念，這謂之迷執，當體也是我們的真如。所以理體上，虛空萬有一切都是我們的真如所緣起的，不離我們的真如，故曰「色不異空」。
所以真如平等故，不能拒絕萬有來隨緣應用，沒拒絕。所以真如是平等，萬有是隨我們的因緣來組成妙用，就是我們緣起，起用的。
實際上，廣大的虛空並不拒絕萬有的現象來發揮。所以真空妙有成自然的變化，萬有也是真空來緣起成立，才能夠發揮一切萬有。所謂真如不礙緣起，無礙，所以故曰「空不異色」。
萬有之所依，依真如而生起，所以萬有都是依我們的真如來生起，活用，當體即是真如。【 音CD-17B 】所以真如實相的理體就是萬有來成立，緣起來成立，才有真如的理體，當體即是我們的真如，故曰「色不異空」。
真如既為萬有之所依(因為我們的真如，就是萬有來所依)，所以即是萬有之本體，真如緣起就是萬有的本體，外之萬有如果沒有我們的真如，就沒有它的實體，所以故曰「空即是色」，即是，我們的真如即是萬有來成立的，如果沒有萬有就沒有真如，沒有真如就沒有萬有，所以「空即是色」。
所以萬有就是依真如成立，萬有如果沒有真如的成立，不能有理體，所以「色不異空」。
真如為萬有之所依，因為真如就是萬有之所依，萬有如果沒依賴我們的真如，不能起用。為什麼萬有要依我們的真如呢？因為事體上，由我們的思想會去造作，所以萬有就是依我們的真如理體，去圓融變化，所以萬有即是我們真如去成立的。這個杯子，如果沒有我們的思想去創造，不能成立杯子，所以萬有就是依我們真如的理體上，去完成它，來實用的，所以萬有當體即是真如。
萬有當體即是真如，所以「色即是空」。真如即是萬有之本體，所以「空即是色」。
唐朝時代譯的起信論云：「一切法不異真如」，萬有一切，無論語言、動作等等，所有一切沒離開我們的真如，都是我們真如的理體。所以真如也是五蘊，不異，五蘊也是依我們真如而起用，所以真如是萬有的本體，「空即是色」。
所以真如沒離開五蘊，五蘊即是我們的真如，真如即是五蘊，乃至真如即是諸法實相的道理。所以真如即是諸法實相的一種鐵證，如果沒有我們的真如起用，無色、空可言，如果沒有我們的真如起用，也沒有五蘊的思想。所以都是我們真如的變化來造一切，一切諸法都是我們的實相的一種鐵證。
以上「真空實相」就是我們的第一義空，因為真如就是我們的本來面目明照，明照就是我們的第一義，第一義就是我們的義相，義就是真實，含義能夠圓徹叫做第一義空，一切理論都是我們的自性顯達。所以你要明白真空實義，實相叫做第一義空。為什麼「實相叫做第一義空」？義、理分齊圓徹，義與理能夠圓徹，這就是我們自性顯達，所以才叫做第一義空，明白空義一切都是我們的自性顯達的道理。
＠本文：先說「不異」二句是除執，－－－－－－－－－－－－－－。 第八四頁 08行
－－－－－－－－－－－－－－－，即非法相亦無非非法相。 第八四頁 15行
[mp3]
1:12:25【CD-17B】06:58
「不異」這二句，就是除我們的迷執，打破我們的舊思想，我們迷執外塵，造一切的矛盾，所以跟我們說不異。「即是」就是對緣起進化都能夠圓徹，叫做進取，成立我們的思想有正確，端正我們的思想，這就是我們的新觀念，所以才即是。
因其「不異」，故能離一切相，不著一切法，讓你了解不異，才會離一切相，不會著一切法。為什麼呢？你要了解不異的道理，就是色和空連帶，事體一切連帶，要理事圓融，所以能離一切相，不著一切法，因此故說「即是」，無著，當下即是。所以一切即是我們所通徹，一切法都是我們自己成立，不廢一切法，如果你廢一切法，理論就沒成立，所以一切法都是我們的自性去圓徹的。
金剛經云：「所言一切法，即非一切法(不異)，是故名一切法(即是)」，你說一切法，不是一切法，怎麼一切法不是法呢？語言動作一切，皆是幻化，我在說法，不是法，我所講的是一個語言動作，不異你的思想能夠圓徹，即是，即是一切法，所以不異與即是。如果你有成立(聽懂)，即是一切法，聽不懂則非法。
中論云：「因緣所生法，我說即是空(不異)，亦名為假名，亦名中道義(即是)」，為什麼因緣所生法，我說即是空？外都是因緣成立，不能永遠常住，即是空，不異。所以因緣所成立的，不異空，同時我所說的一切道理即是空義，空就是內在圓徹的，對外緣起所成立的一切，是我的實際真如理體，不過出假，對外語言動作，即是假。所以名相要圓徹，雖是假，也可說是中道義，即是，為什麼？我有理論，對事理能夠圓通，事事無礙，理事無礙，這叫做中道義，即是，當下你聽即是，為什麼即是？理體上，對事體能夠圓融，成立當下即是。所以一切法，即是我們的自性圓徹，去活用的，這即是我們的理論。
上面所講的都是我們的幻現不實，成就這個緣起。所以幻現不實來緣起一切，事實都是不異我們的思想。所以「不異」和「即是」的道理，你要了解「即是」就是理體能夠圓融，幻化就是「不異」。說來到這裡，不異與即是的道理，已是非常地透徹。
尤其是「色即是空，空即是色」，實際就是「心外無法，法外無心」。「空即是色」就是我們的心來圓徹這個事體，所以心外無法，法外無心，一切萬有無心，是我們的緣起不變而已。所以緣起不變隨緣，隨緣不變，這個意思是相當地深，能夠隨緣不變，不變隨緣，那要到菩薩的境界。意思是要讓你了解「心外無法」故說空，即是，「即是」就是我們萬有－色，所以「空即是色」，萬有即是我們的心法，心法即是顯達萬有，所以「法外無心」，故說「色即是空」。所以這都是我們隨緣，能夠圓徹一切變化，都即是我們內在的顯達，所以「空即是色」。
由「色不異空」這是非有的相，因為大家都了解外在緣起不異我們的思想，雖然外在緣起是我們的思想，但這不是有相，是非有相，「空不異色」，是緣起明照而已，不是有個物質。所以我們照的就是真如，才空不異色，我們所明照的都是我們的真如顯達－空不異色。
所以非相非無相，所以非無相，「色即是空」，你若說無，我們明明照照，所以非無相。「空不異色」，非有相，非法，非法相，亦非非法相，「非」就是我們的空明照而已。「色空的問題」不是法，所以非法，非非法。所以「色空的問題」其真空實義是我們的顯達，不是法，理體是我們的圓融，自在圓徹。這個法不是相，法是我們的明照起用的，不是相，所以非非法相。
這個道理你須要圓徹實際，關於「色空的問題」你要了解，法相、非法相，非法、非非法相，這些你須要圓徹，才能夠圓通色空的理論，色空的理論如果沒有這些，不能實際去圓融理體，要了解是我們的真如理體，不是相。
真如理體就是我們的真如明照起用，這不是相，這是我們的慧，是我們的內在顯慧，有慧才能顯智，智是理用，圓融事體。所以智是理用，圓融事體，理事無礙，事事無礙，事理圓通，這叫做中道義。這就是我們要了解「色空的問題」，如果不了解這些，就不是圓徹理論。
＠本文：總上是發揮性相不離，－－－－－－－－－－－－－－－－。 第八四頁 16行
－－－－－－－－－－－－－－－－－這是攝用歸體的道理。 第八五頁 06行
[mp3]
1:27:20【CD-17B】20:12
總上「性空的理論」是不離我們的真空實相，「空」與「有」是不二的道理。什麼叫做「空有不二」？我們的自性與外面的事體沒離開。這個道理你須要圓徹，如果沒有外在事體，如果沒有我們的明照去起用，哪有色空可說！
所以要明白「不異」，這就是漸義，既然能夠發揮不異的道理－沒離開，色空沒離開的道理，所以色空能夠圓徹無礙，雖然有色與空兩種理論，不過性質都是相同，色與空都是我們的自性本體。
再進一層了解，「即是」就是圓義，圓徹，當體即是。所以對色空不二的真實，就是圓融，一體，無二無別，都是我們的本性來圓徹，成立般若妙用，所以才能說是般若第一義空。
如果你能依照觀照般若，觀照就是審察，照就是對外去思考，成立智慧，所以依觀照成立智慧，理論就是我們的般若妙慧，能夠體會一切法都是我們的實相，萬法都是歸我們的真如理體，來圓融事體，所以叫做觀照般若。
所以當體即是真如顯用的實相，如果沒當體真如的顯用，不能有理體。所以菩薩依究竟解脫，就是對迷顯達一切，對外沒執著，了解一切境都是生滅，不顛倒執著的。所以菩薩就是究竟，能夠圓徹外之事體都是假，對假設的事體不執著，進而去圓徹，審察真實，了徹理論。凡夫就是執著，處處對外在事體來緣起，造一切的迷執，所以才沉淪苦海，造成生死輪迴。
所以這些道理都是由我們的心而造成，這部心經純粹就是由觀照成妙慧而起用的宗旨。所以實相般若是我們的歸趣，如果你能夠去明照審察真實，就是實相般若。所以我們要修持就是要求證事實，能夠圓徹，這就是實相，我們所要起用的就是我們的歸趣。
因此，再來約三觀妙用，有發揮的必要。因為般若就是我們的三觀妙用，什麼叫做「三觀妙用」？外就是假，內就是空，空假相應，能夠審察真實，所以空、假、中，三者是我們一心的審察，妙用的。所以觀照起用，才會成立般若，如果沒有三觀妙用不能成立般若。
凡夫就是不了解真實，不了解緣起性空的理論，處處對外緣的執著，所用的都是迷執，造成一切的矛盾，所以侮弄自己，蹧蹋自己。
我們現在對空義能夠深入，用空觀來照，空觀就是我們的心理狀態去發揮，明察事實，叫做空觀。空觀就是顯用的事實，我們的妙觀察，審察真實，才能夠了達當體諸法皆空，所以諸法一切當體即是皆空，故說「色不異空」。
這是我們攝用歸體的道理，如果沒有三觀妙用來攝用歸體，不能實際起妙用，就沒有般若妙慧。所以想要有般若妙慧，就是以三觀妙用來成立理用歸體，這個道理要明白。
（第13卷完）
---第14講---