---第13講---
心經46講mp3及文字檔下載 影音檔14
《卷14
83/12/25
星期日》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受想行識，亦復如是。
＠本文：二乘人雖能了達諸法皆空之理，－－－－－－－－－－－－。 第八五頁 07行
－－－－－－－－－－－－－－－－－這是從體起用的道理。 第八五頁 11行
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00:45【CD-17B】28:15
什麼叫做「二乘」？聲聞、緣覺叫做二乘。再說，五地菩薩、六地、七地這都還是權教菩薩，可說是三乘，也可說是二乘。因為雖是權教菩薩，有在說法，不過真義未入，不能達到真實來普化眾生，所以才說仍不夠資格。
二乘人雖能夠辨別，了達一切法理，一切諸法皆空的道理，雖然了解諸法皆空，不過著在偏空，沒辦法。所以我執雖說有破，但這其中，不是真正破我執，二乘不能真正破我執，即使到七地菩薩還有我法二執，還是執著住，所以雖執在偏空，未證真空妙義，雖說有了解偏空，但不了解真空妙義，缺乏真義，所以飲三昧酒，光是獨持，有定力而已，三昧就是正定，所以墮在無為坑，以為這樣就很好了。
所以二乘人認為，我已有入，理論已有入了，我一切都已經破完了，雖說四果羅漢破分段生死，不過還有變易生死，所以一昧執在偏空裡，所以沒辦法。
【音CD-18A】所以觀三界如火宅，眾生像冤家，因為四果羅漢看到這些眾生，喔！大家都是有對待，都是對頭冤家主，所以無始以來，不是我們做過其夫，就是其妻，就是都有相欠，所以眾生像冤家，而世間事就像大監獄，一切凡夫彼此都是眾苦無邊，像監獄般，所以二乘人不肯出來教導人。
所以到四果羅漢就死躲著，不敢出來，他已不生不滅，離生死了，已經知道了，但不敢出來，不敢出來代佛宣化，光只獨善其身，修他自己而已，不想教化人，所以叫做自了漢，這種人佛時常在訶責，你們這些死羅漢，是自了漢，執在偏空，不敢出來教化人，像焦芽敗種，敗滅佛種，沒價值，不能成佛，佛隨時都在訶責。
所以對一切都泯滅，但不想要來教化人，只要有他自己的理論，這樣就好了，想說我這樣就很上乘了，很好了。所以到四果還不是無上道，還是不行，法理還未圓通，事事還不能圓徹，雖說教義有入，但都執著住，所以泯滅自己，因此沒辦法來成佛。
所以一切都沒能照我們要學的願望，我們現在要學的人，須要有這種願力，自利要利他，當下即是要利他，我們懂多少，就要教人多少，不要像四果羅漢，焦芽敗種，這是敗滅佛種。我們所學的是佛法，而佛法就是要負擔佛的家業，自利要兼利他的精神，如果沒有這樣，不能成就。
所以如果你有自利利他的精神，才能以三觀妙用來起觀照，成就般若妙慧，才能夠了知真空的理體。所以不是說只要我對四諦理論有入，五蘊理論有入，我這樣就是上乘了，不是這樣。所以要力求上進，佛法是無量義，讓你學不完的，如果你沒究竟到自性了達，不能圓徹一切。
所以佛法就是無量義，法界自性通，如果你究竟自性通，一切法理通達，能夠圓徹一切的事理，理論能夠圓徹，能夠普化眾生，讓人能夠成就，這才是真實，造就一切能救人的生死，我們自己能度生死，還順便能度人離苦得樂，解脫生死，有這樣的價值。
所以一切都是我們自己創造出來的，「萬法唯心，一切唯心」，需要我們一心來起用，想來自利利他，如果你沒這樣，不能從三觀妙用下手，理論就不能圓徹。所以有三觀妙用，有深入一心三觀，對外境審察真實，才能起妙慧，才能成就「般若」。如果你沒這樣，沒辦法。
關於「諸法實相」和「真空妙義」，如果你沒究竟到見性，講不到，沒辦法了徹。所以「空義」不是這麼簡單自然，就能夠開拓的。
所以就是說，這個真空妙義，是我們以三觀妙用，對理性圓徹，事理圓通，理論能夠圓徹，才能夠圓徹一切，所以才說「空不異色」。就是我們內在的理論圓徹，才能夠對外色，外的事體，理性能夠圓徹，事理圓通，事事無礙，理事無礙，這樣叫做中道義。
這是我們學佛的人，從體起用的目標，如果沒從體起用，不能成就。為什麼要「從體起用」？有這個假體讓我們利用，有佛經讓我們學，有理論讓我們能夠圓徹，能夠去三觀妙用，審察真實，體事能夠圓融，這就是從體起用。內這個假體，對外的事體，一切能夠圓徹，理用，這就是三觀妙用的道理。
所以這是很值得我們深入來學，如果沒從這裡來學，絕對沒有般若妙慧，到四果還沒辦法能三觀妙用。想深入到三觀妙用，那你就得有信心想要教化人，認真再來學，理論夠充足，才能夠利用三觀來成立，起智圓用，這就是般若的妙智，這個道理我們要瞭解。
＠本文：權教菩薩，雖能入空證道，出假度生－－－－－－－－－－。 第八五頁 12行
－－－－－－－－－－－－這是體用和融，色空不二的道理。 第八六頁 03行
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12:50【CD-18A】08:08
剛才講的是二乘－聲聞與緣覺，現在講的權教菩薩就不同了，雖說能出假度生，難免還有我在說法，我在度生，所以有我法二執，還執著在我執與法執，雖說他有在說法，但他對這個空的真實，根本上還偏，没正確的真實，真空妙義不能圓徹，根本還住於空法未忘。
「空的道理」不是那麼簡單講，到七地菩薩還沒辦法圓融，到八地還是權教，只是不退轉，是二死永亡，永遠不會再去執著，雖是這樣，還未見性，要到九地－實地的菩薩才能見性，見性後才能夠宇宙人生萬徹，無所不通，無所不曉，真空妙義才能講得圓融。
所以要了解，我們要學的，就是要到究竟，究竟是什麼？是般若！如果你沒從三觀妙用來起用，沒辦法。三觀就是空、假、中，以這個假，外之事體謂之假，我們的妙照謂之觀，觀察事體能夠起慧，以慧而生智，以智而起用，所以以智成理，對事與理圓通，事事無礙，理事圓徹，這樣叫做中觀。
所以你有中觀圓徹，才能入空證道，如果你沒有中觀圓徹，理論沒圓徹，不能深入，入空證道。
什麼叫「入空證道」？深入本來面目，能夠親證事實，能夠圓徹，宇宙人生萬徹，這就是三觀妙用，迴光返照，自己審察自己，找自己本來面目，這樣才能入空證道。
因為你沒到這個理論還不能圓融，妙觀察不能成就，還沒辦法，所以權教都還是著於空。
同時你不了解說，出假度生，非是度，佛都不敢說要度人了，我們要怎麼度人，無眾生可度，無法可說，我的語言動作不是法，你們聽懂才是正法。我要度你們，沒辦法度，須你們想自度，你們想自度才可能度，所以出假度生，無生可度，無眾生可度。
權教菩薩住於我在說法，我在度眾生，他不了解說法是假，是出假，因為語言動作是一個假設，是名詞上，不是正法，你們聽懂才是正法。
所以昔時佛說一音演暢，隨緣得解脫，隨人的因緣，我講一聲，各人的了解不同，各人的深入不同。若是上乘人，我講小乘法，他聽了依然成上乘，我講上乘法，小乘人來聽，仍然是小乘法。所以佛法平等，隨機應變，隨個人的因緣而入的。
所以「出假度生」，雖說出這個假，說這個法，但都是假設，不是在度生，雖說沒度生，但你們聽了能夠自度，所以叫做出假度生。
所以這就是能入於相，就是你能入真實的實相，了徹真實的真義，圓徹事體，理論要你自己去圓徹，不是我講你就能圓徹，所以說法者不住於相。
同時，入空證道的道理，是能入相，能夠讓人入相，不過入相無入相，為什麼？入相是你的真相，我所說的你能圓徹，叫做入相，不是！怎麼非相？這是正法，真義圓徹是你自己有的，是本具的。所以「入無入相，出無出相」，這個道理，我講出去，也沒執著我在說法的相，所以出入平等周徧。
如果你到這個境界，空既然不空，為什麼「空而不空」？了解是假設一切的因緣，此假亦非假，你說空也不是空，空而不空。怎麼「空而不空」？我的自性雖說無物，你的自性也無物，你說空卻不空，是明照，明明照照，所以空而不空。
「空義」實際你說有也不對，說無也不對，非有非無，實有實無，當下即是，你若說有卻無一物，你若說無，當下是明明照照。
所以要了解「出假非假」。對！我假設這個因緣，雖說假設因緣，不是假喔！你們能夠理論圓徹即是真，你們聽懂即是真，不是假。
所以「色空平等」，要了解一切都是自自如如，各人的因緣來起用的。所以色空都平等，同時不二，這才是真正圓徹的道理。所以只要有兩邊就不對了，空和有兩邊，兩邊就有中，這邊角和那邊角，無中不成立，所以三即一。
關於「三」，萬項都由三，一切萬緣由三。道教中最高的境界就是三陰三陽，有三陰三陽化萬物，具足陰陽，前三三後三三，有前三三後三三，三陰三陽化萬物。
我們來講深一點，真空妙有也是三，因與緣和合成立，一點霧，三即一。再說人生，夫婦生一個男的，謂之二陽一陰，生女的，二陰一陽，雖說是三，即是一，三即一。
所以三觀妙用即是我們一心起用的，不二。兩邊當體即空，兩邊如果無中，難圓融，所以「色不異空」。一切都要圓徹實際真空妙義，所以「即色即空」。一切即是假，當體即是假，所以「空不異色」。所以要了解色空不二，如果沒有中的圓融，不能圓融兩邊，所以色當下即是空，即是就是中，中道義，無中就無兩邊，所以「色即是空，空即是色」，當體，所以自然而然的變化，都是緣起成立。
所以一切都是我們的念念度生，其實無生可度。你說你在說法嘛，不是法，非法，所以非法才是正法，雖說我假設語言動作，非法，你們聽懂即是真法。所以說，我在說法度眾生，其實無眾生可度，無一個能夠度，你們如果不學，即使我講得再辛苦，你們也都不用心，須要你們自己想認真聽，依照理論去修持，才能夠成就。
所以心就是我們本來的佛性，不二。所以心就是佛，以心求心才能成就佛。心即是佛，心外無佛，佛外無心，如果你想用心求佛，不對！我們求我們的心，來認真修持，真實來行證，才可以成佛，不是用心求佛，就能夠做佛，這樣不對！
為什麼你就說，面面都是佛？對啊！我們大家都有自性，但你不好好去求證，去修持，要信解行證，有理論，你們能夠聽，你們得深入，了解實際真義－深解奧義，奧義如果沒圓徹不能實證，奧義有圓徹，真實來行證，真實順理去行，照理去行，就是行證，你行到那裡，就見證到那裡。所以不是以心來求就能得到，須要我們的真心想來創造才有的，所以無佛可度我們，用心想求佛，無佛可求，我們得用真心，自己要學，自己要行，才有佛可成。
所以我在說法是無證無度，我說法不能讓你們親證，我所說的不能度你們，要你們自己度。雖說無證無度，我在說法，日日來說法，如是度，以這些法，隨你的因緣去自度。所以如果你想要真實深入見證，需要你每天實際自己想去度，去實行，才能夠實際見證。
所以空假都是很圓融的，所以「色空無礙」，理論如果圓徹，色空就無礙，當體不二。所以色即是空，當體外與內融和，色空不二，色即是空；空即是色，當體，空也即是色，色也即是空。所以「空有不二」的道理，是我們體用和合而成就圓徹的，如果沒體用到那程度，雖然我在講，但如果你在迷茫中，也不了解，所以你要實際去圓徹，去究竟親證，我們要學的就是求證求真。所以「色空不二」的道理，如果沒有自己去體用出來，不能真實了解。
＠本文：要知道如果色異於空者，則失了妙體－－－－－－－－－－。 第八六頁 04行
－－－－－－－－－－－－大矣哉！三觀不可得而思議也！。 第八六頁 11行
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34:47【CD-18A】28:13
我們要了解若「色異於空」，如果色與空分別兩用，這樣會失去真實的妙體。為什麼呢？色與空是和合，圓融一切，而「空異於色」就是失了妙用。所以色不能離於空，空也不能離於色，如果色離於空就是失去妙體，空離於色就失去妙用，所以色空不相即，就不能理用。
色空當體則容納，圓融，才能夠謂之能觀，能夠圓融事體，理論圓徹，空有才能夠無礙。同時在色之時，能有隨緣不變的理論，隨因緣，能將色理用，色就是外之事體，要如何圓融理用呢？要到能圓融理用不變，得處於空觀，以空觀對事體審察，同時才能不變隨緣。「不變隨緣」就是遇到外在境界，不會被因緣拖走，不會被外緣所埋沒，反過來還能妙照，妙照就是妙觀察，我們的內在對外去妙照，就是「隨緣不變」，【音CD-18B】面對外在事體，我們不會被染，能隨因緣而不變，來了徹，來思考，去深入，圓徹一切緣起，了解自然的變化，所以才成立般若妙慧。
雖說用色來妙照，不過能忘色，我們現在妙照圓徹，這個就無了，沒執著，所以用色而忘色。我們是去妙照，了解緣起，事理圓通，就是我們的妙用了，不要再執著說：「喔！那就是我能解的，我所用的。」這樣就不對了。起用就是我們親證真空實相，但是證空就是當下亡空，證空是指我們圓徹理論，事理圓通後，不再執著我的空相，那個空要亡，破妄顯真，這樣才是真實。
所以自然對「離色皆空」的妙義要了解，如果你不了解，著空也不對，著色也不對，執空廢色也不對，執色廢空也不對，所以要一切無著，是隨緣不變，不變隨緣。你要了解真實，才沒有執著的毛病，如果你還有一個空有的執著，就是毛病來了。所以一切都是了徹實相而已，不去執著，一切過去就無了。
所以這些是我們真實的實相般若之妙用，實相般若是我們能應用自如，如果沒應用自如的相應，不能圓徹，因此三觀妙用的這三種觀法是妙，極妙無比。
總之，三觀，三是一，依外塵的緣影來妙觀察起用的，如果沒有外在環境讓我們起用，沒辦法。所以有法之時名為假，同時即是，外一切都是假。「兩邊」就是空有，空假不二，同時能夠妙用謂之中。所以三觀即是我們一心的妙用，空假中，有兩邊，有事也有理，圓融即中。所以我們的自性如果沒這樣，不能成就。
所以空假中能起妙用，才能夠成般若，有般若才能夠圓融聖德的道理。所以有智慧無聖德，不能成就；有聖德無理論，也是沒辦法成就，光是慈悲但無慧也會出敗類，有慧無悲也是出敗類。
古德有云：「福慧要雙修，修福沒修慧，白象掛纓絡，有慧無福，羅漢托空缽」，這是怎麼說呢？你光修慧而不修福，就是說你有理論，不去說法度眾生，就無聖德。所以我們有慧，要有聖德，肯教人，度他就是度己，如果光有智慧，而不去教人，不去說法，羅漢托空缽，所以羅漢向人乞食，如果沒對人說法，以後人家就不分食給他了。
為什麼？比丘有四種解說，比丘譯成中文叫做乞士，乞丐，大本乞丐，需要別人分食才有得吃，所以乞士要給人種福田，人家一碗飯分食給我們，我們要對人啟示，讓人離苦得樂，得到安然快樂，下次再向人乞食，人家才會歡喜。如果不肯對人說法，人家分食給你，你接受了卻默默離去，這樣免談！下次吃不到了，所以「羅漢托空缽」。
如果光修福，讓你修多少布施，也是天界的享樂而已。就如同「白象掛纓絡」，就是印度國王在騎的一種象，叫大白象，一年才騎一次，但時常有下人幫忙擦洗身體，全身裝飾得很漂亮，所以「白象掛纓絡」。對！牠有那福報，吃得好，睡得好，裝飾得很漂亮，但有什麼價值？所以福慧要雙修，有智慧無聖德不行，有聖德無智慧也不行。
尤其是「三諦」，三諦就是三觀妙用。佛學的諦就是真，認識事實，圓徹真實，才叫做諦，佛經中只有二諦、三諦、四諦，這樣才是真而已。四諦就是苦集滅道，以後會講，三諦就是三觀妙用，二諦就是空假兩邊。這些以後會說得很清楚，現在暫且不講。
我們要親證事實，一切的規範，如果沒有空觀，不能成立法身，有空觀就是我們的內在去圓徹的。雖說有空觀，但無假觀，不能成立俗諦理，俗諦就是外之法，內的觀察，所以空就是內在的空觀，俗諦就是假觀，空假就是真俗二諦，中諦就是統一切法，中觀，叫做中諦理，所以三諦缺一諦都不行。為什麼無假不能觀？有假無觀也不能起用，有慧不出假去度生，這也不行。所以三觀都圓融，三諦具足，才能夠成立真實偉大的聖德。
所以若無空觀，就不能顯法身，空觀就是我們的妙觀察，有慧成立，才能出假說法，叫做法身，所以空觀起用就是法身的成立。
所以有空若無俗諦，如果你脫俗不能成立，若無假觀不能顯法身。所以有外之假，內有妙觀察，才能起妙用。如果你沒有中的理論，不能入世度生，所以要入世度生，需要有中諦理，中諦就是空假圓融，能夠成中論，就是法身的起用。
所以有法能起用，就是我們觀察真實，如果觀察不真實，說法不能自在；如果觀察有真實，圓徹一切，兩邊能夠相應，圓融中道理體，說法才能無礙，才能大自在。
所以三觀妙用是不可無的，妙用是不可思議的，你們現在還不能到那地步，你五蘊如果沒入，又不想出假，沒辦法用到三觀。所以有到三觀，才能起真實的般若妙慧，安立般若就是三觀起用，最後才能夠迴光返照，審察自己，找自己，能夠圓滿找到我們的本來面目，這才是正確的圓論。
＠本文：上來初說色不異空，是破凡夫－－－－－－－－－－－－－。 第八六頁 12行
－－－－－－－－－－－－，我來說一個譬喻比較容易明白。 第八六頁 15行
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55:02【CD-18B】15:47
以上所說，要證色空的真實，你要了解「色不異空」就是要破凡夫的執著(我法二執)，這個身體沒離開我們的思想－色不異空，就是破凡夫的我執與物執。
要破色空的問題，如果沒有中道義，得要相融修空觀，修空觀來入中論，所以修習空觀就是「空不異色」，為什麼？因為如果沒有我們的明照，就沒有外的事體，所以「色不異空」。「空不異色」，我們內在的明，沒各異所照的是外面的事體，不異。所以「色不異空，空不異色」的道理，就是在破二乘著空，偏空的執著。
如果你修假觀，雖然能夠明瞭色不異空，空不異色，色沒離開，也沒各異的道理，色與空不二，沒離開的道理。假觀就是我們內在的觀察，假與觀連帶，假就是外的事體－色，觀就是我們的空－內在，不離也不異。
所以「不離」的道理就是要圓融一切事體，若無色空不二，不能容納，不能圓融，事相不能圓徹。所以「色空圓融」就是色即是真空妙義，當體即是，外的事體即是我們的真空妙義，「空即是色」就是中道的妙理。所以「色即是空，空即是色」兩相融，就是中道妙理，色空能夠融合理用就是中道。
這個理論就是要破權教菩薩著空與著假，權教菩薩只是執著空假兩邊，沒有中的理論，因為他雖有出假度生，但無真實義，真義不能圓融，理體上，只有外之事體與內的些許理用而已，卻沒有真實圓融的理論，理論仍未圓徹。所以用空假兩邊來教化權教菩薩，讓他能夠修中觀，從中觀而入，才能夠圓融，理事無礙，才能夠深入來見性，所以修中觀。所以「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這四句的道理如果沒連帶，不能圓融中道。
所以三觀妙用是很深奧的道理，不是我現在講，你們就能夠能運用了。所以這是讓你比較容易來明白，修持才會快，如果從五蘊入，才能夠來求上進，對三觀的理用來圓徹，才能夠成正當的菩薩。以上這些是教權教菩薩的理論，所以對中道要明白，來理用。
＠本文：比仿有人依金製器（金喻真空－－－－－－－－－－－－－。 第八六頁 16行
－－－－－－－－－－－－－－－。色心的道理推例可知）。 第八七頁 10行
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1:02:33 【CD-18B】22:28
以上「色空的道理」是很活用的，現在再來做譬喻，「金」譬如真空，金就是空－本來面目，「器」譬如色，色就是事體。金子來打造成金釵、手環、戒指，種種的幻相就是別，一項金，打造成手環就變手環，打造成戒指就變戒指，所以一項金，器具有所分別，雖然所創造出來的形體是形形色色，但它的體性都是相同一體，打造多款形式，仍然是一項金。
關於這種說法，要了解「不離」的真理，金子的本身就是成立了幻化，我們來將它打造成工具或東西，我們要做成金碗、罐子或戒指都可以，所以假體都是我們妄設創造出來的，外之假體當下即是金，不離。所以「不離」的情理是真實，不能否認的，如果你廢金而來執著手環，這樣就亡失真實本來面目。
外所求之器的存在，是異體而已，異而已，變異而已。所以萬項都是要了解它的本質，本源是什麼？就是要認識金與外一切的體事，體相都平等，所以不要取著外之器相的差別，當下即金，當下即金。所以雖說都有差別相，器器皆是金，如果能這樣，就沒有分別，金與器同體，所以叫做平等、中道，如果金與器分別，這樣就妄說了。
所以對一切要會通，器不異金，器的本體當下即是金來成的，所以器不異金，金不異器，金為器的本體，所以器即是金，器既依金而成，當體即金，金即是器。所以這個假幻的事體，器即金，了解當體就是金，就是金即是器，所以既然器金當體即是，平等周徧，事事都是它的本體，本來面目就是金，所以一項金，雖是異器但當體就是金，雖是各異，當體也是一項金。
譬如說水，水的本質是軟弱，風若吹動波就成，水就不異於波，而波即是水，所以水與波當體不二。你要了解波浪是幻化，這不是說波浪永遠都是波浪，風若靜水就靜，當下即水，波和水是同體，所以色不異空，色空融合，沒隔礙。
所以如果水異於波，水不能離開波，波不會離開水，如果異呢就是妄見，仍未了達。要了解水遇風即起浪，這就像人的心理狀態，我們的心理對外緣，外緣的物質就像風，就像風浪，所以有貪念的心，就像水遇到風，水就是本來面目，遇風就起浪，我們的心是我們本來面目。【音CD-19A】對幻化不實的外相，我們被外所引誘心就動，心動就是幻化思想，起滅無常，我們的心理狀態變來變去，隨因緣起滅，所以生死不息。
如果你像水的本體湛然不變，波浪雖是幻，而當體即水，如果能這樣，以色與心的道理來推翻一切的毛病。所以色與心這些道理如果能夠圓徹，就不會被這個假所顛倒了。所以就是我們的幻化執著，造成心浪起變，去造業，才有生死輪迴。所以若能依浪不起幻，當體即水，依色不幻，當體即真。
所以「心色的道理」我們得要了解，眾生都迷故，心被外之物質的風浪，將我們吹倒，造一切的迷執。所以我們要了解真實，色與心要分開，不要被色所顛倒，反過來能夠妙照起用，這才是正確的道理。
＠本文：眾生迷真執妄，似昧水逐波，－－－－－－－－－－－－－。 第八七頁 11行
－－－－－－－－－－－－－空不異色...的道理，就是這樣。 第八八頁 04行
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1:15:38【CD-19A】02:30
再來了解說，眾生著妄，迷真著妄，迷我們的真心，執著妄見，埋沒我們本來面目。眾生可比水著波，水若著波，隨業流轉，所以我們的心若著外緣，會隨所造的業緣，在六道流轉輪迴不息。所以生死不息，都是為了執著起用的，所以執著起用就是迷色，真心迷昧，遺失自己，才會為我執去造業，才來生死輪迴。
諸佛菩薩是了妄即真，如果你了解一切都幻化不實，當下我們的真心就現。所以能夠知波是水，既然波就是水了，當下即是，不生不滅，波當下也是水，水也是波，哪有生死的問題呢？菩薩了解妄即真，不會隨緣執著一切，所以於十界無礙。
眾生都「迷事廢理」，為什麼呢？為了我執，迷於你的我的，要達取到我的目的，沒有理論來破我們的妄念，所以謂之眾生。
佛是以理性圓徹，能夠了解一切都幻化不實，了解自性本體，就是了妄即真，所以成四聖，四聖就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，不會去六道輪迴，六道就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，四聖合六道剛好十法界，所以如果你能夠顯達，十界無礙。
現在不要厭煩，再進一步來闡發色空的問題，再來事實的印證。「色」來譬如一切的物質，「空」指我們的精神，所以物質精神不離，雖然物質精神不離，我們能夠活用，
所以這個主體－精神與物質，就是「色不異空」，外之事體－物質就是我們的精神之應用－「色不異空」，
「色」是我們精神的利用，而精神不會離開物質的作用，精神如果離開物質的應用，就無主體，也無作用，所以精神不能離開物質的作用，所以「空不異色」
物質是精神的使用品，萬物都是讓我們使用的物質，應該用就拿來用，不應該用的就不要用。所以在用之主體上要認識，對不對？如果你了解精神的使用品是物質，物質就是精神的使用品－「色即是空」。精神即是物質的統御者，精神在統御一切萬有，看要怎樣來使用，所以「空即是色」
如果你能夠理與事圓融，就是空色不二，對外的物質與精神，就是融和，不能分離的。如果精神與物質失去聯絡，就像人如果缺乏了物質，就失去現實的作用，所以我們這個身體如果沒有衣服來穿也不行，沒飯可吃也不行，所以物質如果失去我們的作用，就可憐了！
所以物質與精神，一點都不能缺少，如果缺乏精神的思想，沒有精神思想的活動，物質與精神就不能融和，為什麼？如果白癡的人，傻傻的，對外的物質不知道要如何使用，所以失去精神作用，自然就不能去利用，所以愚癡、白癡的人，需要別人的精神作用來餵他，來培養他，才能夠生存。
所以如果沒有精神與物質，就失去我們的生活，生活不能成立，軀體就不能存在，所以精神與物質不能缺失，不只不能缺失，還得要圓融，不取不捨，我們如果偏重物質，對外的物質生活去執著，會失去我們的精神理想的作用，失去我們的精神理想，自然就造一切的惡業，所以同時就不能好好的生存，有罪就要受一切的因果報應。
所以同時也不能偏重我們內在的精神思想，來輕棄物質不用，這樣也是不行，所以物質與精神要當體理用，尤其是我們人生，得靠物質的生活，精神思想就要活用，對社會才能夠交代，所以絕對不要貪，但也不能捨，所以不取不捨。
所以這個肉體是我們的精神在依持，才能夠主宰這個身體，如果沒有我們的精神端正，來主宰這個身體，就失去利用；但有精神若沒有肉體來起用，也沒辦法成立。所以肉體需要我們的精神，精神也需要我們的肉體，彼此密切相應，如果精神與肉體能夠相應，就色空圓融。
所以「色不異空，空不異色」的道理，就是一切圓融的理論。所以要中道圓融，事體與精神要有圓滿的智用，才能夠圓融一切的生活，修行才能夠成立，思想才會端正，所以不取不捨的道理我們要了解。
＠本文：受、想、行、識、亦復如是，－－－－－－－－－－－－－。 第八八頁 05行
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－丁初遣執竟。 第八八頁 12行
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現在再來了解「受想行識，亦復如是」，為什麼此處只有受想行識？這如果沒承上起下，不能連貫，所以從上面「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」
之前「色空不異」的道理我們要了解，「色不異空」：這個身體沒離開我們的精神；「空不異色」：我們的精神沒離開身體的活動；「色即是空」，喔！這個身體之肉體，當下即是你的本來面目來操縱的；「空不異色」：你的本來面目－自性空，就是你本來面目有這個身體「色」，你的本來面目受了這個身體之我，有這個我，對六塵緣影去接「受」，才有「想」，有想就執著這個想，「行」使一切罪惡，「識」心才會來投胎，生死不息，以前所說的，都和現在說的相同。
現在就是要破我們一切的迷執，顯我們的真實來修道，所以「受想行識，亦復如是」。前是約觀身(色－這個身體)方面來講，現在是約心理狀態(我們所觀這個心相，我們的精神)方面來講。
五蘊就是色受想行識，「色」合這四句「受想行識」謂之五蘊。「色」，外就是六塵緣影，內就是有這個身體，有這個身體才會連帶這四蘊－受想行識，所以有這個身體就有眼耳鼻舌身，對外的五塵緣影－色聲香味觸這五塵，所以外是物質(色是物質)，這四蘊是心理現象，我們的心理狀態雖然性質不同，不過緣起性空，當體即同時不二，因緣成立，當體外與內融合。
所以這都是我們的變化，有「受、想、行、識」這四種變化，怎樣的四種變化？
「受」就是我們有眼耳鼻舌身這五項神經，去接受五塵，去浮五塵的緣影，有我們的五識(眼精神、耳精神、鼻精神、口的精神、身的精神)，五識領納五塵，五識能夠接納叫做受。
有受，自然連帶第六意識的「想」，我們的思想就是第六意識，所以這個叫做六識，六識對六塵；六識對六塵的精神作用，起愛念，貪瞋癡的成立，才會去「行使」一切的惡業；有行使、造作，最後的這字「識」就是我們的統納，第八識精神統納、決斷，你所想的，好！去做，就差使身體去做殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，此十惡不赦都是我們的自性迷執，失去我們的本來面目，所以讓這四蘊的精神作用，而對外虛妄不實之色蘊－來執著，造業。
你不了解此虛妄不實，當體即是皆空，當體皆空就是說，當體就是我們的本來明照，皆空就是我們本來面目去明照的，如果能夠了解當體皆空的道理，就沒有這些現象。
不過色蘊就是物質的現象，有我們的精神行使這四蘊的心理現象，雖然心理有這四種分開的性質，雖說有不同的理論，不過緣起是性空，則是一樣的。所以是不二，就是都我們的精神統攝，四蘊合起來，雖然理論上，有受想行識的分別，合起來其性質都是同樣的精神作用。
因為行等四蘊，根本上都是眾緣和合，六根、六識和六塵的和合，來成立迷執的。你不了解六塵和六根是幻化不實，無自體，一一都是皆空不異。所以外和六根的和合，都不異我們的空照，所以即是皆空，所以不異空，即是空，故曰「受想行識，亦復如是」。
我們的精神思想就是我們的自性迷執，所以不異空，即是空，故曰「受想行識，亦復如是」。我們的精神思想就是我們的自性迷執，所以根塵和合造成貪瞋癡，而根塵和合造成貪瞋癡，即「受不異空，空不異受，受即是空，空即是受，受想行識」，對四蘊要了解，都是我們的精神束縳，矛盾自己，侮弄自己，所以你不了解「不異與即是」的道理，才會去行使一切的惡業。
所以我們要了解，一切都是我們觀法完成來破色蘊，觀一切法，了徹色蘊，能夠圓徹，不會被塵染，就是我們的成就，所以破色蘊就是要破我們的迷執。
【合釋】 舍利弗就是舍利子，印度稱「弗」，我們稱為「子」，舍利的子就是子叫母名，舍利就是鶖鷺鳥的名，他母親就是屬於美眼，舍利的鳥－美眼鳥。所以舍利弗之舍利就是智慧，也就是說智慧之子，舍利弗就是本師釋迦牟尼佛的座下，智慧第一。此處稱呼舍利子，就是要叫醒大眾，你們大家要像舍利弗的精神、用智慧來聽。
所以依空幻起用，這個物質生活的現象，對這個色，不異，就是我們的內在空，不異空，所以「色不異空」，物質不異於我們的精神現象的本體。所以「空是不異色」，我們的精神也不異於外面的物質，所以物質的本體就是我們的精神作用，物質的本體就是我們的本空去顯現活用的，空的現象就是物質的生活，空就是我們的精神現象，就是物質生活，所以物質與精神不可分離，不能異之。
現在這是在遣執顯性，讓你了解這個觀法，不要執著，破我們的迷，顯我們的真，就是破妄顯真， 【音CD-19B】破我們的妄想心，顯我們的真心，能夠活用即是我們的實相本體。所以色受想行識是連帶上面所講的色空不二的道理。
（第14卷完）
---第15講---