---第14講---
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《卷15
83/12/31
星期六》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：舍利子！是諸法空相：不生不滅，不垢不淨，不增不減。 是故空中無色，無受想行識。
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＠本文：丁二：顯性（上文明觀法以遣諸執，－－－－－－－－－－。 第八八頁 13行
－－－－－－－－－－當體即是真空實相，故曰是諸法空相。 第八九頁 02行
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00:34【CD-19B】00:23
現在再重呼舍利子，舍利子在印度稱為舍利弗，譯成中文是一種美眼鳥，舍利就是一種鳥名。在印度有子稱母名的習俗，他母親叫舍利，現在再重呼舍利子，就是叫大眾要像舍利子，了解真義，專注聽。
「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，要了解一切法都是我們的自性－空相，一切法都是我們的自性顯達、明照，有照無物叫做空相。這就是說我們的本來面目都是我們的明照，都是我們的真如實境，都是真如理體。
「色空不二的道理」就是在空相中萬有都是我們的實相，所以色空一切沒兩樣。所以色空不二的道理如果沒直照，直超了解，空義都會矛盾。
色空的問題就是在破我們的執著，如果我們都執著外緣，相續，對外執著，物質精神種種的念頭，造成矛盾，自己矛盾自己，侮弄自己，蹧蹋自己，所以才不了解。
現在重呼舍利弗，你們要了解，是諸法空相，都是我們色空不二的道理，都是我們的迷執，迷外色，所以對物質精神的執著，才會造成矛盾，自己蹧蹋自己。
現在更進一步再讓你了解，諸法的自性都是我們去圓徹的，所以一切外在的事體是我們明照中去實際圓徹，明照能夠圓徹，事理圓通，就是我們的妙觀察，審察事實，一切萬緣都是我們的真如實體，都是我們的真如理體。所以讓我們了解真如能夠明照宇宙一切，一切萬有都是我們的真如實相，一切萬有都是我們所明照的，這個道理要明確。
所以「色空不二的道理」就是要破我們的迷執，顯我們的理體。像之前所說五蘊都是我們的明照，迷，執在五蘊，被五蘊所驅使，造一切矛盾。還有十二入、十八界、十二因緣，這都是我們以後要說的道理。主要就是要有四諦，如果沒有四諦來圓融，就沒有這些道理，五蘊、十二入、十八界、十二因緣就是四諦中的集諦，來造成這四科，因為有這四科才能夠消滅眾苦。一切苦惱都是我們自己集的，迷執，集因緣來生一切苦惱，這都是我們迷，迷失自己，侮弄自己，蹧蹋自己，不了解自己，都是被五蘊所驅使，造一切迷執。
所以空相中，能夠圓徹行持真實的道理，我們如果能夠見到本性，當下即是真空實相，當下即是，不過這樣說是快了些，你若沒見性，不能親證真空實相，雖然現量在因地修持，如果你沒從五蘊深入，沒辦法到究竟。
所以你要了解五蘊，關於色受想行識之五蘊的造詣，我們這裡可說是講得很圓通，理論很圓徹，大家要認真聽，對五蘊若沒深入去研究，不能成就。任憑你是多大的和尚，看了多少經典，五蘊若沒入，門外漢，免談，絕對沒辦法修行。因為五蘊能端正我們的思想，你五蘊若沒入，思想不端正，在五蘊區跳不出去，難以修行。
五蘊也是我們的真如實相，對一切緣起是一種現量，所現的一切事體當體即是我們的真空實相，如果你不能了解到這種程度，沒辦法。
事實上，五蘊若能入，能夠三觀妙用，才能夠顯理體，有般若妙慧的深入，如果沒有三觀妙用不能成般若。所以般若的妙慧，不是那麼簡單，就是用三觀妙用，起用，明徹，迴光返照，審察自己，找自己，找本來面目，這就是我們深入五蘊之後，從三觀妙用再一直深入，自然就會見性，所以才說「是諸法空相」。
＠本文：實相理體，真常不變，非可以－－－－－－－－－－－－－。 第八九頁 03行
－－－－－－－－－－－－－－不垢不淨，不增不減的道理。 第八九頁 13行
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13:10【CD-19B】09:26
「實相理體」就是我們的真空實相，真空實相是永遠不變，為什麼？我們的本來面目沒有一個開始也沒有一個終止，本來大家都明明照照，是迷故，所以讓五蘊來迷執，才住於生死問題，其實生與死平等，我們在這裡生，就是在地府死，若在這裡死，在地府生、在天庭生，這就是我們對境界不了解，所以才有生滅。
其實本來面目不生不滅，不滅故就是我們本具的，圓滿的，所以不是說由般若來理論圓徹，能夠徹見一切，能夠圓徹，這樣有增多，本自不增不減，沒增多，本來就具足，這個道理很微妙；迷，才有生死問題來將我們埋沒。
所以我們的自性隨緣不變，不變隨緣，若造業，隨你的因緣下地獄，造善業，隨你的因緣上天庭，所以本自不生不滅，本來就具足，不是生，也不是死，有生死是這假體，本性並無生死，並不是說般若不了解以前就有減少，不是這樣！你不了解般若以前，也不增不減，為什麼？生死有增減，但是本來面目不增不減，所以並非沒有般若時，就有減，沒減，本來就不減。
所以「不生不滅」的道理，就是我們的實相真實的理體，本自具足，本來就空寂，不是說成就才有本來面目，當下就即是，我們當下每一個人都有本性，每一個人都具足本性，是迷，隨這些緣起來造業，並非你去造業，有生死就有染，無染！
我們的本來面目像太陽的光，照到糞坑，照到污穢的地方，其實光不染，不會染到污垢。所以我們的本來面目當體即是，並非我們的生死問題造一切的迷執下地獄，我們的本性就有染，無染！所以本來就具足。
所以「不生不滅」的道理，我們要了解是具足的，不會被垢染，絕對不垢染，不是說如果我們能夠清淨，像水這樣清澈，就會比較淨，水若濁，其實水多濁，這骯髒也不會粘水，為什麼？水自然會蒸發，自己上升，像蒸氣，空間中一切都有水份，所以在空間中，因緣沒相入，此空間水火相處，真空不礙妙有，妙有不礙真空，所以並非水沒染土就清淨，有染就沒清淨，不是這樣。
本來面目當體，再怎麼染，也染不到我們的自性，自性本具，絕對沒被染垢，是我們迷執，造一切矛盾，才有惡緣來惡染我們。所以雖說染到惡緣下地獄，其實我們的本性仍然不垢，不會被這些惡緣垢染，本性本具清淨，所以本來就是清清淨淨，是因惡緣所著，造一切迷執，造業，下地獄而已。
其實我們本來的面目，下地獄也是隨緣不變，不變隨緣，也不是說造善緣之時，自性就清淨，不是這樣！即使造多少善緣，當體仍是清淨，清淨本具。這就是我們的自性，本來就不增不減，不垢不淨，也無生滅，也沒增，也沒減。
所以「實相的理體」本自圓滿，具足，並非如我們所知道的理想中，對基層種種去造一切矛盾，這樣我們就有垢染，絕對沒有！
所以我們要了解，我們的本來具足，圓滿，清淨，不是說我們自性若通達，這樣就有增多，沒增多，本來自性就遍滿周徧，宇宙遍滿，哪有增？哪有減？沒有！所以並不是說，如果我們清淨圓滿，這樣就有增加，如果沒有清淨就減少，絕對無增無減，本來就具足。也不是說，修行用三觀妙用來成立般若，這樣就能夠揭破無明，不是這樣！其實實相中，所顯的一切都是無增無減。
所以實相的理體是圓確，本就不生不滅，不垢不淨，不增不減，本來就是具足。
實相本自不增亦不減，並非有修就有增，沒修就減，不是這樣！我們的本來面目就像水，被曬乾有減嗎？沒減！被曬了蒸氣會上升，水也不減，不是說漥地的水乾掉，那些水就不見，不是這樣！當體具足在空間中，不會減少，也不是說雨下來漥地有水，這樣水就較多，不是這樣！當體不增也不減。
因為實相的理體如果圓徹，真如不變，是隨緣故，所以色空不二。此時，我們了解我們的身體雖生，我們的自性並沒有生，我們的身體如果死，我們的自性也沒滅，我們的自性是隨緣，隨你的因緣來這裡生滅，但是本性具足，不滅。所以雖墮落也沒垢染，有惡不會將我們垢染，而淨也沒有較清淨，所以都是眾生的迷執，才會矛盾自己，侮弄自己。
所以萬緣和合，我們的真如不變，一切，真如不變，不變故才是生佛的一種理體。如果你能夠圓確本來面目，本自不生不滅，凡聖無差，凡夫也是不生不滅，即使佛也是不生不滅，是我們迷故，才會隨因緣來生滅，若悟，本來具足，圓滿。
所以生與滅都是不二，是我們的自性迷與悟的差別，都是隨因緣起才有生滅，其實非生非滅，本自具足，這個道理我們要了解。
所以水隨著河流浪，從上游一直流下來，沾到壞的土也沒垢，不會被垢染。所以一切不是清淨，也不是垢染。你要了解，在因緣上，看到是有染，其實本體自性不染，水即使流到污垢的地方，其實還是不染，所以本自具足清淨，隨流也不會染著，也不是有較清淨。
我們的德性如果圓滿，就不增不減不淨不垢，所以如果你到見性，就不生不滅，當體即是，不是說有個清淨與污染。
所以不增不減其含義的道理，我們要真實去了解，我們的本性像水，一塵不染，雖在污水裡，看似有染，其實本身不染，若水蒸發上升，本自清淨。
我們的自性有這個身體時並沒垢染，而沒有這個身體也沒較清淨，所以是本具的，這個道理我們要明白。
＠本文：良以真空實相，絕待平等，－－－－－－－－－－－－－－。 第八九頁 14行
－－－－－－－－－－－這些道理很深奧，我來說個比喻：。 第九○頁 02行
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29:58【CD-19B】23:45
我們現在要了解真空實相的理體，絕對沒有不平等，一切都平等。所以心佛眾生三無差別，平等，平等周徧，不過因迷故，在因地因時中，造一切矛盾，才有生滅。本來面目本無生滅，也沒垢淨。
我們要了解，本來因眾生迷故，對因緣起，自然的生態，我們的心理狀態變化，對外執著，所以才有迷昧。如果你了解，萬緣都是我們的自心自己顯現的，所以「境無好壞因心有，心無是非緣境生」，這就是五蘊真徹的道理。
如果你了解緣起，一切都是假，不要去造業，就沒妄生妄死。生死都是我們妄迷執著，所以讓虛妄的事體來引誘我們而不了解，如果你發現這個理論，你就知道說，哎喲！實際上是我們的迷執，會發現我們的本來並非如此，都是被外緣所迷昧，是我們矛盾自己的。
所以如果你從五蘊深入，才會發現我們的本來具足，因無始以來的一切執著，眾緣聚妄見為生。如果還滅無明，自然就不生不滅。所以不是說隨因緣有生滅，絕對無生滅，是凡夫生死，在六道輪迴，都是我們的妄見，矛盾自己，造一切的矛盾，如果我們頓開，天界都不要去。
現在的修行者如果認為：能到天界，就很好了！其實沒價值，去那裡是享受，天界很享受，不過此緣起，仍然有一個時限，隨緣，時間如果到，天人也會衰落，如果五衰相現，虛妄心就再生起來，就再跌下去，也是往地獄去。並非隨善緣上天界，我們就不會虛妄了，仍然是一樣，平等，你到天界還是得再下來。所以看你修多少福，得多少，時間一到，終究還是要下來。
我們學佛不是這樣，悟得自己虛妄計度，造一切矛盾，若能夠頓開，遇境不變，這樣當下就無生死。所以迷時，因計度才有生滅，悟後，般若成立，圓徹一切理體，就不會去造一切矛盾。
所以般若是能照，萬有是我們的自性明照的。所以觀照才能夠成立真諦理，真諦理就是我們的明察事實。諦就是真，諦就是真，真實不變的，緣起都是變化萬千，我們的真如是真實不變的。所以照而不變是真諦理，我們照，不會被因緣所埋沒，能夠真實了解真諦理，審察就是能夠徹底，審察真諦理。所以就是我們的般若妙慧，能夠明照萬有，了解緣起，自然的生態，一切能夠圓徹，這樣叫做真諦理。所以則「不生」，如果你了解真諦理，就不生。
用「假觀」照之，這就是俗諦理，了解外一切緣起，生滅變化無常，這叫俗諦理，所以則「不滅」，我們不滅。所以有俗諦理，就不會去迷執外塵，自然能夠貫通一切，這樣就不滅。
用「中觀」照之，中觀即是理論，中道實相，為什麼？我們明察事實，內能起慧圓徹事體，起慧，中就是空假中立，就是事與理能夠圓通，這樣叫做中諦理，事理圓通，事事無礙，理事無礙，這叫中諦理。所以如果你能夠通達中諦理，當下則「不生【音CD-20A】不滅，不垢不淨，不增不減」，一切都圓徹。
所以三觀妙用，空假中能夠圓和，實際去圓徹，這樣道理上能夠深奧去圓徹理論和事實。所以這就是對外一切事體，能夠圓徹事實，理論能夠圓徹，事事無礙，理事無礙，這樣才是真實般若妙慧。現在再用一個比喻來說給你們聽。
＠本文：「不生不滅」，如電球投於電則光－－－－－－－－－－－。 第九○頁 03行
－－－－－－－－－－－－－－－不增不減的道理亦復如是。 第九○頁 08行
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39:40【CD-20A】00:54
「不生不滅」喻如電燈，日光燈當下在亮，這樣不是有「生」。其實電源是本具，不是說有這些光就是生，如果電燈熄掉，這樣不是「滅」。所以電沒生死，不能看它生死，它本來就是具足，有電源而有明與暗的差別，雖有此明暗但電沒增也沒滅。所以明暗是隨電源的由來，其實電都沒加沒減，明暗雖有生滅，電是一體。
像太陽，現在沒太陽天色就暗，不過日出自然就天色會再亮，並非我們這裡有光，太陽就有淨，如果我們這裡日落，太陽就沒有光了，不是這樣。太陽本體沒有亮與暗，是我們的地球在旋轉，才有明暗。所以你要了解，太陽本體沒有明也沒有暗，本來就具足光芒。所以並非光有生滅，而光照到污穢，也沒被染垢，如果照到水，也沒較清淨，當體即光，本自光照無礙，照到污泥也不染，一切不隨垢染來差別。
所以本來面目跟太陽一樣，本自具足，隨因緣來成立，並非你榮華富貴時，這樣就清淨。所以在世間刻苦耐勞，不是這樣就有垢染，是我們這個身體有個清閒與造業而已，其實我們的本來都具足。所以本來就具足的，並非有清與濁，我們的本來是光明磊落，隨因緣也不垢，隨因緣也不淨，具足我們的清淨。所以不增不滅，本來就不增不滅。
所以本具的真空這個本來面目，都具足真如實相，當體也是真如；迷故變成落射影，如果你想什麼就照到什麼，想就是照，想就是照。如果你想飛機，當體就照到飛機，一架飛機，真如宛然跟我們以前看的一模一樣。所以種種，在因緣上，都是具足。
比如說，這個地方來挖一個洞，這樣虛空有較寬闊否？沒有！你掘一尺，掘一丈，一切平等，空也不會增，也不會減。你挖開一個坑洞，不過那些土堆到上面來，這個空間就減少，所以空是不增不減的，隨因緣，你挖一丈，挖多廣都是平等，無增無減，虛空不增也不減。
所以這就是了解到，空間同時也是不變，此真空一切，有了這顆地球，真空是否有較減？沒有！沒較減。這顆地球若消滅，此空間是否有較大？沒有！因為地球也是真空妙有來產生的，為什麼呢？因為地球就是真空妙有緣起，一點霧，一直轉一直轉，從這個空間，這個真空一直吸進來，真空妙有一直吸進來，越吸越大。
現在比喻我們人，出生時小小的，為什麼會一直長大？不只是吃東西長大的！有食物也要有我們的呼吸，微菌跑進我們的體質，變成我們的肉體。所以我們的肉體都是菌質，越呼吸就越長大，越呼吸就一直增長。所以不只是吃東西才長大的，如果沒有空間中的微菌，來變成我們的血菌、津液與肉質種種，都是微菌來成就的。
所以我們的身體，從內部一直膨脹起來，從外面一直腐化。所以這個皮膚，如果將其蓋住，都沒髒，兩三天後再搓它，皮屑就很多，所以這個屑就是我們的皮膚腐化，才生皮屑的。我們的身體本就是宇宙萬有來成就的，也是從這個空間中吸入微菌，來成就我們的肉體和我們的血菌，種種，如果沒有這些，沒辦法。
所以我們的呼吸不是只有鼻子而已，這指甲也在呼吸，手掌心也在呼吸，毛細孔也在呼吸，所以五氣調元，指甲的氣最第一微，對我們的腎，手掌心是對我們的肝，所以五氣具足，如果沒有這個身體，也不能五氣調元，不是光吃就能夠成立，也得對外來調我們這個身體，才能夠圓融。
所以不垢不淨，不增不減的道理，就是亦復如是，就是現在說的這樣，了解到本來就是不增不減。
＠本文：復次當知，這五蘊，十二處，十八界－－－－－－－－－－。 第九○頁 09行
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－丁二顯性竟。 第九一頁 01行
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50:40【CD-20A】10:33
再說，當知五蘊就是我們有這個身體與我們的自性，來圓融這個本體。所以五蘊－色受想行識，「色」有內色與外色，「內」是我們的本體－這個肉體，這是緣生，四大假合，地水火風而成的，這不是我們的，是借我們用的；「外」是一切外塵的因緣－色聲香味觸法，這六塵的緣影來成立。
五蘊有十二處與十八界的分別，為什麼呢？我們有這個身體，就有眼睛、耳朵、鼻、嘴和身體，成立六根，六根就是眼耳鼻舌身意，這六根對外六塵去浮塵，這叫十二入；外有六塵，內有六根(六根是浮塵)，叫做十二入。十八界就是十二入加六識，六識就是六個精神，也是眼耳鼻舌身意的精神，對外接納叫做受，有六塵、六根，再有六識去分別這叫做受，接受就是十八界。
凡夫都是迷故，對外的一切緣起迷執。所以四諦當中，是我們要起用，都是要了解緣起，四諦就是苦集滅道這四種道理。迷茫的人遇到苦，才說「早知道」，吃到苦才會說「早知道」，可憐！所以就是有因，如果無其因來緣一切，就不會生出苦。四諦當中，苦就是集的果，集就是因，苦就是果。
凡夫都是依苦來集的，集苦，凡夫就是「集苦滅因」，為什麼？我們要殺人，不會想到這個因如果做下去，改天會生什麼果，都沒想到，到殺死人了，警察捉去揍打，才一句「早知道」，太遲了！所以滅因造業，就會生苦。
如今要學的就是「集因滅苦」，集因來滅苦，所以這可說是「集道滅苦」，要集因，就是集種種的理論，對五蘊能夠圓徹，才能夠滅一切的苦惱。
四諦就是苦集滅道，凡夫是「滅因造苦」，我們現在在因地因時，就是在「集道滅苦」，集種種的道理來滅這些眾苦。菩薩是「道滅集苦」，用道理來滅眾生的苦惱。所以凡聖就是這樣的差別，凡夫就是迷四諦，不了解，所以滅因造果。
四諦的集諦中有十二因緣，集諦就是五蘊、十二入、十八界、十二因緣這四科，要了解因來滅一切，滅因就無苦，所以這就是你有智得。萬法都是因為我們生而不了解集諦理，才被外一切所埋沒。
十二因緣就是要讓我們了解生死由來，生從何處來？死要往何處去？這以後會講得很清楚。並非你了解十二因緣，就能夠得到智慧，不是這樣！這個「智」不是那麼好講的。十二因緣是流轉門，為什麼會生？為什麼會死？此流轉生死之問題就是十二因緣。
不過聖者所修之一切法，能夠了解都是生滅虛妄不實，不被十二因緣之垢染所埋沒，也可說是十二重城，也可說是十二荊棘，這以後會再講清楚。
「還滅」就是對諦理能夠圓徹，滅因就無果，生死就是我們的因，造業，才有生死，如果你了解生死是我們眾生的迷昧，著妄，不了解我們的本來面目，犧牲自己，蹧蹋自己，這都是著妄。我們不了解在一切因緣上所造的，都是生死流轉。所以流轉門就是五蘊來成此十二因緣，這後面再來講。
「十二因緣」後面會講清楚，為什麼會生？為什麼又會死？所以流轉門就是苦集二諦，還滅門就是我們學佛成道，屬滅諦。所以世間一切都是因因果果，爭妒都是我們的迷執，菩薩修行就是要證真，能夠修證到圓徹本來面目，這就是證真。
我們現在有這個因緣，要求證求真，我講的理論如果沒有當體即是，就是還有矛盾。所以我如果講得不對或有矛盾，你們要反駁，不用怕，我們就是要求證求真，隨因緣來了解生滅，一切都是我們創造來的。
我們現在就是要深入不生不滅，不垢不淨，不增不減，要去實證，對這些幻化能夠圓徹，理體本無凡聖，都是由我們的修證，大家都有佛性，每個人只要認真，都能夠成就。事實上，如果你對五蘊能夠圓徹，遇境不變，隨緣能夠轉境，這樣就成立不生了，不生不滅了，就是解脫生死了，當下即是四果。
所以有果證才了解，喔！實際真實五蘊的道理，實在會讓我們起慧，這是我們的妙觀察，審察理論有真，有真實，我們還得再進一步去實行，即信、解、行、證，有信解行證才會脫落諸見(有見惑與思惑)，因為對外有偏見，才會泯沒我們自己，這都是我們矛盾自己的。
我們現在要求證，求真，就是要了解真空實義，能夠圓徹理論來修持，才能成正果，這就是般若的實際，能夠泯滅一切諸惡，超凡入聖，這就是我們現在要學的道理。
【合釋】 舍利弗啊！就是要叫醒大眾，你們要了解五蘊等都是我們的一切諸法，現量上是我們不了解一切緣起都是假，都是緣起自然的變化，我們能夠看一切外緣都是假，是自然的變化，如果你能夠觀察到事實，自然就沒有這些，當下就是我們能夠明察，明察就是對五蘊的理論深入，才有完全的實際，能夠審察到圓徹，這就是我們要根究要學的，五蘊的理論如果沒真實，我們就難以修行。
所以五蘊的理論有正確，如果你能夠圓徹理論，實際去實行，當下就是在修證了，信解行證，信，有道理要再去深解，看是否有真實，若有真實，我們還要實行，去行，實際行到哪見證到哪，所以這就是我們本體的妙用。
「真空實相理」就是我們能夠證到本來面目，真實就是我們對緣起去審察成立，一直深入，能夠再三觀妙用，理體上能圓和，成般若妙慧。所以能夠迴光返照，自己審察自己，找自己本來面目，這就是真，真實從緣起來找本性，滅無明，這就是我們要學的真實道理，如果你沒這樣不能出障礙，如果你能不被眾緣所礙，當下即是真，即是清淨。
所以本來就隨流不垢，悟之時也沒增，本就自具，迷昧之時也沒滅空，為什麼？你迷昧，本性仍然具足，同時仍然具足。迷之時，外之因緣不了解，於此處境，被虛妄之相所埋沒，所以才有迷執。
我們現在在因地因時，就是要窮究諸法一切，如果你能夠圓徹到真空實相，五蘊圓徹就不生不滅了。
這就是今天所講的，自性不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中，是故當下即是我們的真如，都是真空實相，迷時成落射影，若悟當下即是真空實相。所以虛妄都是埋沒我們的本性，如果你悟，諸法都是實相，當體即不生不滅。
＠本文：丁三：破妄分三戊初：破凡夫我相－－－－－－－－－－－。 第九一頁 02行
－－－－－－－－－－－－－－理性中本無色等虛妄之法）。 第九一頁 06行
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1:09:13【CD-20A】27:23
分釋如果沒先講，會矛盾，現在再破妄顯真，分三種，凡夫是我執，迷執外塵，所造作的分成三種，如果迷心重的人破五蘊，迷色重的人破十二入，心色俱迷的人破十八界；再來，破二乘的法相，我法二執；再來就是要破權教菩薩的法相，權教菩薩還有我在說法，我在度眾生。
現在要講的是，迷心重的破五蘊，迷色重的破十二入，心色俱迷的破十八界。「是故空中，無色，無受想行識」，現在所講的五蘊是要利他的，之前「照見五蘊皆空」，這是理體上，讓我們了解五蘊的理體。色空的問題，就是要讓我們了解我們的自性本具的，讓我們的修行能夠圓和成立，而來成就。現在再來就是要利益眾生了，第一理性，第二自利，現在是利他的講法。
＠本文：是故空中無色，無受、想、行、識－－－－－－－－－－－。 第九一頁 07行
－－－－－－－－－－－－－－－；此謂心色俱開之法。）。 第九一頁 16行
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1:12:23【CD-20A】29:44
「是故空中，無色，無受想行識」，現在是要利他，了解一切都是我們的真空實相，都是我們的真如實相，能夠顯理體。
文中怎麼分五蘊、十二入與十八界？有這三科就是要破凡夫、二乘迷我相和法相，一切來施設，隨緣說法，凡夫如果沒這樣分開來講，五蘊破不開，所以還要十二入和十八界來合參，才能夠成立。
凡夫的執著我相，不出色與心二種。【音CD-20B】迷昧執著就是這個我，為了這個我，這叫色法，這個身體是我，物質精神如果沒達取到我的目的絕不放過。所以色心二種，心就是我們的思想，有這個我，心對塵染著，造一切的矛盾。
「迷心」即是思想上，對虛妄不實的緣起執為心。「迷色」即是著身著物，對此來講，就是我們矛盾自己，因為心思都不正確，沒正確的思想，執著虛妄之緣起，因為我們的心都是對外的物質來執著為我的。所以如果沒有虛妄緣起，就不會迷色，所迷之色就是我們的身體與外的物質，這樣叫做十二入。
十二入就是外之六塵－色聲香味觸法，這是六塵的緣影，而身體有眼耳鼻舌身意對外浮塵，執四大為我，認此身體為實在的我，不了解這是假，既然會生，有朝一日就會死，這是地水火風來成立的。
要了解這不是實我，這是假，不實，為什麼？因為如果死了，沒有呼吸，風就斷，身體割下去沒有血液，所以死後全身就冷冰冰，火就熄滅，因為我們的腎邊有磷質，一旦死了磷就滅，因為磷是隨血液在流轉的，而血液流轉才有溫度。
所以這就是不了解幻化不實的四大假合之假體，認之為我，我的，喔！可憐！非我的不可！所以才會對外執著假的現象為實法。一切物質都是緣生緣滅，萬有都是幻化不實，這謂之假。因著假為真，自無始以來，都被我法二執所迷，迷迷茫茫，所以無始以來就是這個我執，造一切的矛盾，自己矛盾自己，在侮弄自己，這些習氣永遠不斷。
這些習氣就是殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，此十惡不赦都是凡夫迷故，執這個我，如果沒有這個我，就不會去造萬緣，因為執著這個我，萬有是我們想要的，我們本來就具足這個迷執，現在來此就是迷迷茫茫，讓四大假合的這個我和一切的物質因緣來迷失我們自己，侮弄我們自己，蹧蹋我們自己，生死不息，都是因為不明白這個我是假。
所以「因緣所生法，我說即是空」，萬有是因緣所生的，因緣生自然的變化，本來就具足，生變，本來就具足生變，萬有就是緣生緣滅，這都是緣起的。凡夫都是被外的物質精神來造成我執，為了這個我，如果沒得到，絕不罷手，所以才會造惡業，殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，都是這個身體去造作的，如果沒有這個身體也不會去殺人，沒有這個身體也不會去作賊，沒有這個身體也不會起淫，如果沒有這個身體，嘴巴也不會講話。所以十惡不赦都是由此我而生，迷這個身體謂之我，凡夫都是迷於這個身體。
對凡夫如果沒破十二入不能了解，所以用十二入來破，才知道這是浮塵，耳朵聽也是浮塵而已，這些都是假設因緣的和合而已，這就是破十二入。
迷心重迷色輕的人，重於思想，迷心就是我們的思想不正確，受外緣這些法，心所法，心發起對塵染住，喔！這物質精神如果沒拿到，絕不罷手。
所以迷心重破五蘊，迷色重迷心輕的人破十二入，而心色俱迷的人要破十八界。
佛對緣起一切都能夠圓徹，慈悲故，所以方便用智慧來鑒機說法，隨緣來說法，以善巧方便用五蘊、十二入、十八界來破你一切迷執，心色俱迷的人破十八界，五蘊就是你的思想顛倒，意念不正確，才破你五蘊。
「五蘊」有內與外的分別，因為這個色法，對外這個事體，有事體我們的心才會去染塵，所以內一半外一半，如果沒有外之事體，心就不會發起去染塵。所以心所法就是內一半外一半，有外的因緣，我們的心才會去迷執染著，這個後面會講得很清楚。
所以對外之事體，合我們的心，意根才去對法境，所以外有半分，法境就是在事體上有這些物質－花，有外在花的境，我們的心才會去看花，所以對外一半，內心發起去染著一半，開色法共有十個半。
因為有五根、五境剛好十個，外面就是色、聲、香、味、觸，我們內有眼、耳、鼻、舌、身，眼睛所看的是萬緣的景象，這是實體，耳朵所聽的是聲音，鼻所聞的是香臭，嘴所吃的是味，身體對外緣起接觸，這叫做觸，包括淫欲，摸到熱的、冷的、圓的、扁的，種種一切，都是我們的接觸，就是內之五根對外之五色，合起來剛好十個半。
外之六塵我們去接受，而心法去染著，所以內是一個半，而外有十個半，合起來剛好十二入。所以五根對五境，對法境涉入沒分別之時，就是十二入。普通就是合心來開色法，如果沒有色法和沒有心理狀態，都不會染著。
這些講起來很亂，怎麼有半個也有一個？所以外之事體是十個半，內有意與根融合，剛好一個半；外十個半，一件東西是一，但有這個東西就是再多一個半分，我們的心所法內半分外半分，剛好外十個半，內有一個半，合起來剛好十二入。如果不了解可再來問，因為心所法所迷的一般都不明白。
如果心色並迷者，就開導十八界，開色法十個半，開心法七個半，外為什麼十個半？色法就是有眼耳鼻舌身和外六塵融合，所以外有十個半，內我們的心法七個半，合起來剛好十八界。
為什麼呢？眼神經、耳神經等共有五個，合五塵五個剛好十個，十個，為什麼十個半？就是事體(無表色)半個。我們的心怎麼有七個半？受想行識，開心法怎麼七個半？就是第六意識的法境半分，和我們的意識連帶，所以六識、意根和心所發的一切(心所法)，心就是第六意識，與第七識合參，所以七個半。我們的思想就是第六意識，我們的行就是第七識，所以七識和六識融合剛好七個半，七個半與外面色、根和合剛好十八界。所以這就是有心法具足來對外執持，才有思想的造業。
十八界聽起來很亂，我知道說外半個和內半個，你們分不清楚，我們的心對外法塵，外有事體，我們的心所法就是無表色，不可見不可對色，這個講不到，我們心如果沒發起染塵，就不會染了，所以就是心所法半個，外的事體十個半，合起來剛好，這樣連帶。十八界的理論，如果不清楚沒關係，改天有空再分釋給你們聽。
【分釋】「是故空中」這四字要連貫到「無智無得」，後面「以無所得故」還得再承上起下，這個後面才會講到。所以承上起下就是「是故空中，無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，到這裡和合，現在是要破十八界的緣起論。
但是後面就不同了，就是再從「無色，無受想行識」，「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，「無眼界乃至無意識界」，這叫十八界，再過來「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡」，這叫做十二因緣，再來四諦「無苦集滅道」，再來就是「無智無得」，連貫到「以無所得故」，怎麼無所得？這還要再承上起下，後面會講得很清楚。這些蘊空的道理，如果沒從這個再連帶下去，講不通。所以到後面「以無所得故」，會再講得很清楚。
前五蘊皆空是約五蘊本身虛妄來講的，現在是約真空實相的理性中，本無這一切的虛妄，是我們迷故，有這個相與外的緣和合。所以後面不是重複說，如果理論不圓確，沒再重複，理論不能圓確。
所以這是理性，原本得再顯，後面破迷顯真，得承上起下，才能顯真實的實相理體。所以這是對迷心偏重，迷色輕的人所說的破五蘊，就是對眼耳鼻舌身有這個色蘊，開意識為受想行識叫做四蘊，所以破五蘊的實際理境，這就是我們現在所講的這些，是故空中，無色無受想行識，這些就是要破眾生的心理狀態和物質精神種種，這都是因緣成立的。
五蘊這些就是我們要了解十二入、十八界和一切五蘊的思想，現在漸漸來深入，五蘊會一直再講。
（第15卷完）
---第16講---