---第23講---
心經46講mp3及文字檔下載 影音檔24
《卷24
84/02/05
星期日》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：無苦集滅道。 無智亦無得。
＠本文：所以天台依涅槃經立了四種四諦－－－－－－－－－－－－。 一二五頁 12行
－－－－－－－－－－－－－－－－佛道無上誓願成─滅諦。 一二六頁 07行
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02:23【CD-32A】10:17
我們所學的心經之四諦法門，依天台的教法，你們不了解有四種四諦，到底是為什麼呢？本師釋迦牟尼佛在成道後，「說華嚴」三七廿一日，所說的就是一真法界，最高的佛法，就是日出高山，最高；再來鹿野苑就是「三轉四聖諦」度五比丘；再來四十九年的說法，剛好「四種四聖諦」，就是他四十九年的說法没離開四諦。「諦」就是真，三藏十二部經典不出於四諦。
「四轉四聖諦」就是第一、阿含時，第二、方等時，第三、般若時，第四、法華時，法華就是最後最高的佛法，一佛乘，所以日落高山。所以拜山的方法就是在拜佛的法，這就是拜山。
天台的教儀就是四種四諦，依苦集滅道，所以第一、「生滅四諦」，前面我們有說過，五蘊能夠圓徹了解，能夠解開一切迷執，打開我們的妄想，見思如果斷，生死就斷。這是屬小乘所學的法門，五蘊如果没深入没辦法。所以學佛以五蘊為第一步的踏腳，五蘊没深入五陰魔没辦法轉，所以五十陰魔你轉不過，没辦法成就。五蘊如果深入，能夠圓徹，就是四果以上了。所以我們如果認真學，都能成就。所以進來這裡聽的，最少也有初果的聲聞，理論如果有深入就是初果了。
第一、「生滅四諦」，為什麼呢？五蘊就是能滅盡我們一切的迷執、妄想執著，解開我們種種的煩惱，端正我們的思想，這就是五蘊第一步最第一理想的教法。所以五蘊就是心地法門，這就是以四諦的教法，用佛學來教訓這些小乘人。
第二、「無生四諦」，再來就是「集」－解集無集，為什麼「解集無集」？集就是我們的因，苦就是我們的果，了因就無果，集諦後面會再說。四諦轉諦就是說，諦理要怎樣分發？苦分三苦、八苦、無量苦，集諦有四科－五蘊、十二入、十八界、十二因緣這四科。理論圓徹就是無集，集就是集一切的矛盾，來造一切的惡業，五蘊我們會說很清楚。我們就是要集理論，來解開我們一切矛盾迷執，妄想執著這就是我們的迷執，迷執就是不了解自己，侮弄自己，蹧蹋自己。
所以都為了我執，我，這個身體是我的，不了解這個身體是我們的對待，這個身體就是為了這個我，對萬物，就是精神物質，一切都為了這個我。所以有眼耳鼻舌身，對外六塵緣影攝取，第六意識執著，一定要拿到手，那個執著，就是愛，愛就成貪瞋癡，送到第七識就是身心合一對外執持，我的，要達取到我的目的，所以就能怎樣所要怎樣，才能夠達到我的目的，非我的不可。所以為此，第七識思考，第八識決斷，當下如果可以，就差使身體去造殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，所以十惡不赦都是我們矛盾我們自己，侮弄自己，蹧蹋自己。
理論上能夠圓徹，就能夠啟開我們的迷執，對治我們一切的矛盾，這就是五蘊的對治，以心對治心，解開我們的迷執，斷一切煩惱種種，就是端正我們的思想。
如果你證到不生不滅，自然就不必用集，不會被集所轉。集就是集一切外緣，外緣就是外的六塵，六塵的緣影－色聲香味觸法，就是我們所對待的，最可怕就是聲塵，一聲要讓你哭，一聲要讓你笑，一聲要讓你暴跳如雷，一聲要讓你不甘願一輩子，一聲要讓你煩惱一輩子，所以聲塵最第一可怕。再來就是眼睛所看的美色、愛欲種種，都是從眼界來成立，為了物質生活有種種的貪愛。這就是我們迷失自己，對外執取，要達取到我的目的，才會造這一切的矛盾，這都是我們自己不了解自己，侮弄自己。
所以五蘊就是要破我們一切的迷執，打開我們一切的妄想，見思如果斷就成就，到見思斷生死就斷，生死既然斷就不會被集所轉，就不會對外塵來集。
所以「知滅無滅」，哪有滅？是要我們自己滅，要滅一切的苦惱，是我們自滅，不是說來拜佛，來怎樣，就會保佑我們來消滅業識，不對！業識是我們迷故，才有業識，若悟，則一切業識都消滅。所以「知滅無滅」，本無生滅了，哪裡有一個滅！為什麼？本來面目明故無一物，然而你說無嘛，卻明明照照，妙照宇宙一切，圓徹一切，所以哪有滅？無滅！本來不生不滅！我們每個人的本性，本就没有開始也没有終止，所以本來就不生不滅，是迷故，有這個身體在生滅，這就是迷執外塵。我們之前十二因緣，已說得很清楚，生從何處來？死往何處去？都是為了這個身體在生生滅滅。因無知來造一切的惡業－殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語這些惡業，所以才為了此惡因果之循環而生滅不息。我們今天所要學的，就是要滅生死，所以自性本無生滅，了解都本無生滅。
「知道無道」，為什麼無道呢？道不可說，道是我們自己通達的，我說的不是道，我說的不是法，我說的是語言，我說的一切理論，聽懂才是法，聽不懂不是法，所以「知道無道」，哪有道？道是我們自成的。所以我說一偈：「聖人造真經，真經非是聖，大道存文字，文言不詮真，真詮自證悟，無文難自修」，所以有文字來修持，才能開悟一切，所以悟也是我們內在的通達，因此真實的道理說不到的，道不可說。
簡單做個比喻，我說糖是甜的，你也知道是甜，究竟如何甜，不然你拿出來看看？不可說！言語是假，是一個名相叫做糖，然而名為甜，此聲音也不會甜，說糖也没有糖。你們聽到了，實際要了解糖與甜，如果你聽不懂，哪有甜？而真實你了解的，講不到，不能講的，這就是「知道無道」。
所以你若說「法相」，(其實)非法相，無法可說，無眾生可度，說是假設，是方便故，所以比手劃道，一切文言種種都不是法，是我們去體會才是正法，没體會到那裏没辦法！所以我說的，你們各人所了解的也不相同，所以「法」也是不可說。
所以四諦是三乘共修，三乘一切都能夠修，下乘法也得從五蘊深入。所以四諦分中、上、下，「下乘」是以四諦的理論來學，「中乘」是以四諦來成立，造一切，「大乘法」是以四諦來教化人，所以四諦能轉無量諦來教化眾生，四諦的講法，對於三藏十二部經典每一項都能說到。佛陀四十九年說法没離開四諦，所以這個法是屬於「通教」所攝的，「通」就是每一個人都能通達。
所以這個教義極其微妙，四諦法門就是真，我們之前有說過，諦就是真實，是圓徹一切才謂之諦。佛教中所有的諦，只有四諦、三諦、二諦，以外不能說諦。所以這就是說，此教義能通達三乘共修，三乘都能夠來學。
第三、「無量四諦」，何謂無量四諦？四諦轉法輪無量無邊，所有的一切理論不出四諦，所以四諦是無量諦。
要能了達「苦」有無量相，苦有無量無邊的苦，有三苦、八苦、無量苦，所以世界具足苦惱的眾生。所以要圓滿一切，了達一切眾生都是苦。
眾生都為了「集」，「集」也是無量相，集一切的苦惱，為什麼會集苦惱呢？迷故！不了解自己，侮弄自己。煩惱是你自己想的，種種不甘願也是你自己想的，種種的苦惱一切都是由你的心，没別的。所以由你的心自己集，想煩惱，愈想愈煩惱，愈想愈煩，愈極端。所以「苦」無量相，「集」也無量相，一切八識田中有八萬四千的煩惱，總之，煩惱有八萬四千煩惱，說不盡，就是因為没有理論。關於「苦」後面會再解開，有三苦、八苦及無量無邊的苦，煩惱也是無量無邊－煩惱無盡，所以這就是我們一切迷的眾生，才有煩惱。
「滅」有無量相，要消滅苦惱，有八萬四千的煩惱，滅不盡，然而要滅這一切的煩惱，要有諸法，一切法門能夠圓徹，就是「波羅密」，五蘊如果了解就是波羅密，什麼叫做波羅密？波羅密就是登彼岸，也可以說解開繫縳，也可以說離苦得樂，也可以說從苦岸登到樂岸，有這些法就能夠得到安樂自在，就是波羅密。所以苦海無邊，回頭是岸，眾生在苦海萬重波，如果能夠回轉來學五蘊，就是離苦得樂，這就是最第一妙。
「道」有無量相，道有八萬四千法門，說不完，所以四諦法不是只有八萬四千而已，單單五蘊展開就有八萬四千法門，所以四諦轉法輪，無量無邊，三藏十二部經典，還說不夠。
所以我講經，經裏没講到的，我還講了很多，為什麼？法是自立的，自己有的，如果你見性就能夠明照宇宙，宇宙人生萬徹，法輪自然就通達。所以「佛法無量義，法界自性通」，自性通達，一切通達，所以這很微妙。你們没學不知道，除非你到究竟。像我現在當下要講經，我不用準備，我隨時都可以講，我今天要說那裏，我都不知道，當他們跟我說講到那裏，書翻起來，臨時應變。本來我講經不用對照經，但我如果没稍微對照經來講，你們聽了會亂掉，所以也得依順序一步一步對照經文來打開，這樣解釋給你們聽，你們才會了解。所以這就是說，我能夠見性，對權教菩薩及一切修道人都能夠教化，所以這個法門就是無量無邊，能夠開導一切。
【音CD-32B】後面「無智亦無得」就是在教化權教菩薩，這部心經的四諦法是別教所攝的，不是說所有的教理都能夠攝取四諦，這裡是「別」，「別」就是能夠化一切的萬法，能夠化教理來教化人。如果你見性，就能夠明照別人的心，能夠對機說法，所說的一切都能夠讓人開悟了解。
第四、「無作四諦」，了達一切法當體即是實相，像佛就是無住四諦，了達宇宙人生萬徹，當體一切萬法即是實相。所以無苦可捨，也無集可斷，也無道可修，哪需要修呢？自性通達，圓徹一切了，萬徹就是要教化眾生了，哪裡有分別呢？所以不用修道了，哪需要再修道！
像我去宜蘭，那裡學佛的人說：「這個和尚可惡，没看經，也没有去聽經，只是出來遊玩」，他們不知道我哪需再看經！我哪需再聽法！無所不通無所不曉，哪需再聽呢！所以如果你見性，一切就圓徹了，哪裡有道可修？無道可修！無法可成！也無滅可證！哪需要滅呢，本就具足，本來就無一物，要滅什麼！本來就清清淨淨，哪裡有物。
「以無所得故」，需再從頭說起，要承上啟下，對這個由來，一切。學佛就是要「斷集滅苦」，初學就是「集道滅苦」，菩薩就是以道滅眾生的苦，如果你深入了解就是「道滅集苦」。如果你到究竟，哪有滅可證？一切都是實相體。如果没有一切的惡業來迷我們，絕對没有這些諸惡的造作。本清淨故，哪裡有造作！所以才名為無作，不用再去造作。所以這就是大乘最第一圓滿的菩薩境所修的法，才會達到此境界，屬圓教所攝的，這些就是圓教所攝的，如果你能夠到究竟－無道可修，就是圓教，圓徹了。
所以觀自在菩薩就是圓徹一切，他本來就是圓通教主，他所攝的一切佛法，也是以四聖諦來開導眾生，他所修的就是從耳根圓通，成到究竟的圓通教主。他所說的法，他的法門，没有一個人可以不照他這樣修的。
這部心經就是觀世音菩薩代佛來宣化的，所以他所說的正理、正法，没有人可以不從這門修，每一個修行人都得從這門，從四諦法，從五蘊開始，來圓徹一切，來了解自己，創造自己，不會被外塵所染著。所以能夠斷見思，才能夠端正我們的思想，如果没這樣絕對没辦法成就。
所以這部心經可以說是最大的大乘法，也可以說是佛的基本教義，佛所有的教義都集中在這裡，没別的。
所以這就是觀世音菩薩的圓教理論，最第一親證事實，理論最第一圓徹。所以理論如果圓徹，對一切都「當下即是」，不是「當下即是」就不可以說是真理，真就是「當下即是」。我說你們煩惱，是矛盾你們自己，蹧蹋你們自己，煩惱是你們想的，没人敢反駁，因為我講的話都是真實的，你要反駁什麼？要不然煩惱豈從別處來的？所以没辦法反駁。
四諦的法，可以說是種種的法要，基本所作的法要就是四諦，大乘的法門也都是由此，就是正當教化的理論。
我們要學就要學大乘法，而大乘法要發誓願，什麼誓願？自利要利他，所以要有《四弘願》，《四弘願》就是「眾生無邊誓願度」，這是『苦諦』，苦惱的眾生誓願度，無量無邊的眾生我一定要度。「煩惱無盡誓願斷」，集才有煩惱，所以這就是『集諦』。「法門無量誓願學」這是『道諦』，佛法無邊誓願學。「佛道無上誓願成」，這是『滅諦』，滅一切的苦惱，所以離諸一切，能夠圓通一切，這就是佛的境界，寂照無礙。
所以我們學這部心經要有《四弘願》，願要度他，既然你想要度他，得認真學，所以就是教才要學，想教没學不行，想教得來學，學了才來教，這就是我們自利要利他的精神。
＠本文：再仔細來研究它，－－－－－－－－－－－－－－－－－－。 一二六頁 08行
－－－－－－－－－－－－－－戊二破二乘法相文至此完）。 一二七頁 06行
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34:42【CD-32B】09:15
我們詳細再來說佛教一大事因緣的組織，所有的內容，無論什麼教理都不及四諦，所以四諦没有開始也没有終止，宇宙一切的佛没離開四諦的說法。所以佛法徧滿宇宙一切，都相同，無差別，所以無論之前多久或以後多久，無量無邊，都是以四諦理論來發揮，無論什麼法都在四諦裡，不能脫離四諦的理論，所以四諦就是基本教義，如果没有四諦法，不能開導一切圓徹。
所以四諦是我們最第一的一大事因緣，最第一圓滿的教理，讓我們解脫生死，能夠到究竟成佛，要到佛的境界，也要從這裡。所以這部心經可以說是佛教的中心思想，最第一重大的經典，大、小乘一切都是一貫，根本上若没有四諦的教義，根本絕對没辦法。不過四諦法無論小乘、大乘、中乘，都能夠來實際圓滿到究竟。
四諦中，「苦集」二諦就是因果，都是因果，我們如果入四諦法，就離開一切因果，有理想的法要來了達，來開導我們種種，要了解因，有因便有果，所以因若没滅，果就成。所以一切都是由因果，佛法不出因果的講解，所以有因有果，佛法就是重因果，要了因果要重緣起論，因緣生自然之變化的生態能夠圓徹，才能夠斷一切苦惱，斷一切的集苦。所以這就是說大小乘都得由此來深入，没了因果是没辦法。
所以「苦集」二諦能夠圓徹，才能夠深入「滅道」二諦，這謂之大乘。把「苦集」二諦能夠轉化無礙，純粹能夠化解一切的緣起，所以如果没有「道諦」没辦法。所以道有無量道，無量無邊的道，能化解一切，眾生能夠離苦得樂，能夠安然無事，能夠成立一切，離苦而無苦，而且能夠斷滅生死，這是真實的證明。
所以小乘入四諦法，五蘊圓徹，就滅生死，證涅槃。「涅槃」二字，涅者不生，槃者不滅。「涅槃」就是解脫生死，解開我們的繫縳，我們迷失就是自己綁自己，而有這個理論就是要解開我們的繫縳，脫開我們的矛盾，頓開我們一切的罪惡，能夠解開一切，我們做人就是要用四諦法來斷一切煩惱。
道諦就是滅盡一切的苦惱，所以這是最大乘的法門。所以無論大、小乘，雖然不同來講，根本都是基本四諦的教觀所攝的，所有的法門是無量，對！大、小乘都是由四諦所攝的，絕對没離開四諦。
根據上面種種的理由來講，證明四諦的法要是通於大、小乘的法門，你要到究竟佛，如果没修四諦法，也不可能成就。
大乘法門能夠通達到一切的真義，了達，不只能夠讓我們容易解脫生死，一切執著也能夠轉開，能夠深入到見性，能夠圓徹一切來行六度。所以行六度就是四攝法來導論，這叫做無住涅槃。所以滅一切的諦理，由教義成立就滅，不必用了。
因為大小乘的法門都由四諦而入，如果你到究竟就無作，不用四諦，為什麼？你就已見性，一切圓徹了，宇宙人生萬徹了，哪裡得再用四諦？四諦是教化眾生的利用，你再來做菩薩是以四諦來教化而已。所以這就是說，我們現在所修的四諦法就是大乘法門，最深入，最圓徹，我們的理論最第一特殊，所以無量無邊的法門，没離開四諦的法要。
我們再來再解釋一下，讓它能再清楚點。没有生死就没有「苦」，你都無生死了哪有苦？我們一切都是有惑、業、苦，無量眾生都是為了惑、業、苦來造成一切的不知覺，因不覺而迷心，迷我們的心，造一切的迷執，生出貪瞋癡，愛念起，集一切的迷執，矛盾，來矇蔽我們自己，侮弄自己，蹧蹋自己。
所以「集」如果没斷，苦難捨，要斷集就要了解五蘊，五蘊如果没圓徹，没辦法滅苦。
「滅」，你既然滅苦就是涅槃，無苦就是解開一切矛盾，頓開繫縳，就是没有自己綁自己，侮弄自己，這就是滅諦－涅槃，可證實說是世上最第一稀有的法門。
佛法超越世間法，外道没有解脫的道理，無論什麼宗教都没辦法解脫生死，只有佛法。所以五蘊、十二入、十八界就是要解開我們一切的迷執矛盾，頓開矛盾，能夠端正思想。十二因緣就是生死事大，究竟生從何處來？死要往何處去？如果没從這些法門來修持，没辦法離因離果。所以有自修的因，才能夠圓徹自性通達，解脫一切，生死問題如果没捨没辦法，而要捨如果没有「道」，不可能。
所以有「道」可修，才有辦法見性，自性如果圓徹，就是解脫一切。自性如果通達，不是只有解脫我們自己，而且對眾生能夠幫助他們捨開一切的迷執，打開他們的妄想執著，能夠解開他們的煩惱，所以能解開別人的苦，能夠使人離苦得樂，又不用生死，就是清淨無礙，一切煩惱都斷除。這就是這部心經最第一妙，如果没從這裡入，絕對没辦法來離苦集滅道。
四諦的內容，「苦」，苦諦就是果，果就是三苦、八苦、無量苦，有這些苦，有這些苦惱的眾生，造一切的迷執，才有生死不斷的輪迴。
「三苦」就是苦苦、壞苦、行苦，三界一切都是三苦。「八苦」有正報與依報，八苦就是生、老、病、死－這是正報，再來愛別離苦、怨憎會苦，求不得苦、五蘊熾盛苦。
人生最苦惱就是「求不得苦」，所有的一切求不到、愛不到，就是我們的苦惱。萬物都是我們要追求，精神物質要追求到滿足，所以追求愛，造一切的矛盾，都是我們苦的源由－求不得，求不到的苦惱。
「愛別離苦」，「愛」就是我們所愛的種種，譬如說：一個杯子、一支花瓶打破，我們很喜歡的，喔！壞了，很不甘心。愛還有情愛，對種種物質的愛，都是愛。愛和恨，像情愛，朋友愛、兄弟愛、父母愛，這種「情」最第一苦惱；因為愛情像毒繩索，情感難捨！所以男女之間愛會生恨，為什麼愛會生恨？本來相愛，當他(她)不要時，喔！愛不到，很可憐，很可惱，所以戀愛如果拆散會自殺，就是這樣。情絲難斷也最苦，情極苦，談戀愛，以苦為樂，就是想不到該講什麼好讓對方來愛我，所以愛都是苦。情愛最第一苦，不能成局，自殺，有的長輩不肯，兩個都自殺，有的種種因緣不具足而離開，就不甘願，種種，情愈深恨愈重，所以這就是最苦，情最苦。
再來「愛別離苦」，我們的孩子要當兵也是痛苦，自己的兄弟或是我們的親人或兒子，要離開、要出國，種種，那種所愛的人要離開，極苦惱。父母死，這也是愛別離苦，生死也是苦，離別也是苦，所以愛別離苦，種種的苦，就是愛別離，所以恩愛離別，種種的苦惱。
再來就是「怨憎會苦」，恩怨和妒爭，我們如果在恨一個人，喔！愈想愈不甘願。譬如說我們去哪裡被人家打，本來被打了就算了，但回來你又不甘願，「喔！我如果没來報復，我是怎樣的被他欺負」，你在這裡又去想，就如同回到那裡又被他打，如何被他蹧蹋，如何被他侮辱。所以愈想就愈不甘願，想要怎樣來報復，要如何來對付他，真可憐！你在這裡不甘願，他會痛苦嗎？不會痛苦！他不會痛苦！反過來我們自己痛苦。我們不甘願別人，就是造成我們自己侮辱自己，侮弄自己，蹧蹋自己，被人打不夠，自己還要加倍的折磨自己，回到家來又要自己打，他怎樣的打你，回來自己也照樣再打，所以恩怨最第一可惱。
所以做人最第一可憐就是左鄰右舍不和合，時常在相罵，這最可憐。時常會見面，一見面就恨，恨恨不絕，喔！要如何來對付這，如何來對付那，所以見面就苦。所以這就是說，恩怨結下去永遠都是苦惱。
「妒爭」就是男女之間，二個男的同時愛一個女孩，也是妒爭，就是兩個人相殺，看你要怎樣，你死我活，看誰要退，所以會妒爭；兩女一男也是妒爭，她想要，她也想要，所以想到不擇手段，就會相殺，這是妒爭的可憐。
再來同業，同行要相照顧，同行若不相照顧，鬥爭，你拼我的，我拼你的，大家相拼，拼到賠錢，這樣很可憐的。所以「鬥爭」也是說不完，所以這種種的苦惱，就是「八苦」。
「生」也是苦，為什麼生也是苦？在二百七十多天的胎獄，吃那些污垢種種。在母胎裡，母親如果吃熱的，就覺得熱烘烘，吃冷就冷冰冰，所以在母親的肚子裡，一切都是吃苦。所以入胎獄極苦，出生也苦，生也是苦，要生出來，要出胎，所以要出胎外也是很苦，生下來就哭，出生的嬰兒如果不會哭，養不活，所以出生就苦。
【音CD-33A】所以萬般都是苦，生也苦，「老」也是苦，人老了，有的走路三隻腳，拿一支拐扙這樣拄著拄著走，駝著背很難走。人老了五臟六腑就退化，任憑你再健壯，臨老就萬「病」齊到。所以人老也苦。
「死」也苦，生離死別，要跟這些子孫離別，極苦。譬如說，有的少年，父母還未死，你若先死就不孝，讓父母煩惱，要離開父母也是苦。所以生老病死，老和死二支相合，因為不一定是人老了才會死，所以死也痛苦，生病也痛苦，所以生老病死，這都極苦。
苦有無量苦，生老病死都是苦，所以生老病死這四支叫做「正報」。
再來，愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，這些說不完，所以後面有「五蘊熾盛苦」，五蘊就是包括一切眾苦，八萬四千苦都有講到。所以苦就是由此來成立，而求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦都是依外緣來成立，造成我們的苦。
苦的本就是集，由集而成苦，所以集一切的煩惱，集一切的不甘願，才會成苦。所以人生都是迷執外塵，種種因緣上才成這八苦。由苦中再造業，果中再造業，難免就又有因，有因就再來生，而再來生就再來死，這在十二因緣已說很清楚。生死由來都是我們不明白，造一切的矛盾，來侮弄自己，蹧蹋自己，在苦海萬重波，生死不息，在這裡生生死死。
所以我們當今首要在集諦，集諦就是苦因，了解集，集是集什麼？集五蘊！所以集五蘊，讓五蘊來牽引我們，思想顛倒妄想執著，才有苦。苦都是我們想的，苦都是我們自己集的，所以集就是因，苦就是果，有集的因才有一切的苦惱，如果没有你的思想，就没有一切苦惱，所以都是你矛盾的思想，集諦就是要端正我們的思想，所以才須從五蘊來圓徹，離一切的苦惱，修正一切來解脫我們的生死，這就是集，集因，滅因就無果，滅因而且能夠離生死，還能夠集一切真實的理論來修持，成就一切，這就是集諦所攝的。
集就是我們對一切的牽掛，就是我們的集來造成苦因，所以無量無邊的苦，都是由集而生，集就是我們的思想，萬法唯心，一切依心，一切的苦惱都是你自己想的，如果你不想苦就没苦，所以苦就是由你的想，樂也是由你的想，要下地獄也由你的想，要上天庭也由你的想，要成佛也由你的想，就是萬法由心，都是你的心在創造的。所以五蘊就是以心對治心，對治一切迷執，展開一切的真實，所以五蘊就是破迷顯真的真理。
學佛如果不以五蘊當基礎來深入，不能跳開五十陰魔，你的思想不端正，修行就不能成立，看你看經看多少，五蘊的基礎如果没打好，没辦法成就。所以五蘊就是我們根究一切，就是要根究這個來成立，滅一切苦惱，滅一切的造作，所以滅就是樂果。滅就是果，道就是因，不僅有種種的道理來解開我們一切的矛盾，還有種種的道理來教化人，所以四諦法就是以「道滅集苦」，有種種的道理，所以滅為樂，就是樂果。
道就是樂因。為什麼「道就是樂因」？「道諦」就是化三十七道品造「聖德」，三觀妙用就是「般若」，所以用三觀妙用，有般若的妙慧，才能用四諦轉無量諦，教化眾生，這就是四諦的用法。所以苦集二諦就是共同的生死因果，就是世間法，凡夫迷苦集二諦；道滅二諦就是出世間法的因果，聖者所悟的境界，如果没有三觀妙用，不能發出種種的道理。
為什麼「三觀妙用」能發出種種的道理？三觀就是一心，一心能夠妙觀察，萬有的事體能去圓徹，因緣成立，自然的變化，種種的變化都能夠圓徹，深入了解，這叫實相，所以三即一，就是我們一心的妙用。
所以三觀就是說空、假、中。為什麼「空、假、中」呢？空就是我們內在的妙觀察，假就是外界六塵的緣影，六塵的緣影都是假設，緣生緣滅，無自性，所以謂之假，不能永遠存在，所以謂之假。內有我們的自性去明照，圓徹，能夠圓徹事實，以照而起慧，以慧才成智，以智才成理，以理起大用。理就是我們觀外一切緣起，自然一切，能夠圓徹，這叫實相，就是我們的妙慧。以慧才能夠成智，智就是智用，智才成理，理論能夠事事無礙，理事無礙，萬事能夠圓徹，這叫中道義。「空、假、中」這就是三觀，三觀是我們一心的妙用，無差別。有三觀有起用，才有智慧能夠分別一切。
四諦法就是以三觀能夠展開一切，才會發出無量道，四諦轉無量四諦，能夠轉法輪教化眾生，這是四諦最第一圓滿大乘的法門，最可用的一種微妙法門，聖教上最第一重大的聖教理就是四諦。
＠本文：戊三：破權教菩薩法相－－－－－－－－－－－－－－－－。 一二七頁 07行
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1:10:37【CD-33A】11:32
「無智無得」就是在教化權教菩薩，為什麼「無智」和「無得」呢？先分釋來說，菩薩所修的法門雖然很多，但不出四諦。所以今依四諦法，本經的旨趣就是三觀妙用來修成般若，如果没有般若的妙慧没辦法。般若謂之智，智就是能觀之智，能夠妙觀察，不可思議的境界，是圓徹一切，這叫妙觀察，所證一切的理論，是由三觀的法要。
「空觀」就是成立證體，能夠了解我空的道理。「空觀」就是我們的本來面目，明故能照，就是外無物，空不是無，你說無嘛，明明照照，明照一切，明徹一切，圓徹一切。空的教義，實際要圓徹空義，没見性没辦法。明，為什麼明？明是明什麼？萬照宇宙！無論何處，宇宙一切都能夠圓照無礙。
我在這裡，無論美國何處，或世界種種都照得到，這算簡單；外星球，宇宙一切的星球有多少，你們算不到，單單太陽，我們三個地球的人類，還没有宇宙中太陽的數量之多，而一個太陽（像我們這裡所看到的這顆太陽）照三千大干世界。什麼叫三千大千世界呢？一千個地球就是小千世界，一千個的一千倍叫做中千世界，所以一千個小千世界剛好中千世界，一千個中千世界叫做大千世界，這樣稱為「三千大千世界」。像這樣，光是一個太陽所照的星球有多少？很多！那你想宇宙有多遼闊，所以光是太陽你都算不完。關於宇宙，你没見性没辦法了解宇宙的一切。
所以我見性，能夠明照徹底，能徹證事實。像天文學家如果見到我，我只要問他太陽是怎樣發光的就好，他就講不出真實。照他們的理論是說，那顆太陽的熱能很大，什麼都燒掉；我說那是不冷不熱的，光不是熱的也不是冷的。如果你說那顆太陽的溫度高，熱能有那麼大，它本身就燒光光了。我能夠看到太陽中心，太陽整顆像岩石，有大大小小的坑洞，有吸入和冒出，吸入外氣再從中心冒出來就變成光芒，所以是冒出的光芒在明亮的，而光芒的光哪裡會熱？就是照到地球的陰氣，陰陽相應才發出熱性，如果没有陰陽相合，没辦法變熱。
如果你說太陽會熱，傳到地球讓我們熱的，那為什麼愈往山頂會愈冷？現在喜馬拉雅那座山，主峰你們看不到，聖母峰還不是主峰，實際最高峰超出大氣層，浮出大氣層，整座山都是雪，照說山愈高，就愈接近太陽，為什麼山愈高會愈冷？因為我們地球的氣，一層一層，我們這裡的氣最強，愈上去愈薄，愈上去愈薄，愈薄愈冷，愈薄愈冷，我們如果走到三千公尺，就很難呼吸，到四千公尺如果心臟有力還不要緊，如果要到八千公尺就没辦法呼吸，不能活。所以登山的人很難爬上八千公尺，如果要爬上八千公尺，要戴氧氣才有辦法。
所以太陽會發光而已，不會熱，熱氣是因為與我們這裡的陰氣配合，我們的氣就是陰，陰如果愈高，熱度愈高。如果你不相信，用放大鏡將陽光聚焦於紙上成一點，那張紙就燒掉，為什麼？那束光強和地氣配合，強，自然會燃燒。如果你認為是太陽會熱，那麼放大鏡應先燒掉，實際上是集中的光點跟我們的陰氣相應而產生熱，如果愈大點就愈不熱，愈小點就愈熱，如果將光聚焦成一點，照到你的手就難以承受，所以見性就能夠萬照宇宙。
「智」就是用三觀所用，「空觀」就是我們的內在能夠妙照，就是妙觀察智。「假觀」成正法的空理，如果没有假觀，就没辦法生出理論，没有外在事體，就没有理論，要有外在事體來觀察，才能夠生出理論。所以萬有一切，都是所依體事來妙用，依外界一切物質來觀察一切真實。外界物質為什麼稱為假？因為是成住壞滅的，因緣成自然的變化，自然的生態，難免生生滅滅，生滅不已，所以生滅不完，也是自然。
「空」就是內的空與外的空，內的空就是我們本來面目，因為無一物故說空，雖說無，但明故，所以說無也不行，說有也不行；你說有嘛，無一物，你說無嘛，明明照照。所以我們本來面目就是明故，如果没真實親證到自性，没辦法圓徹本來面目，所以無一物故說空。
外雖然是假，為什麼也說是空？外也空，內也空，一切空，空就是萬有的物質，一切萬有像這張桌子、這些花，都是土來生成的，因為萬有一切，無論鐵、玻璃、種種都是礦物，礦物也是物質來成立的，所以壞掉，一切都歸土，萬物歸土就是它的本來面目，空就是本來面目。
外是「畢竟空」，為什麼？我們這顆地球的土，一切萬有，有朝一日地球也會破裂，宇宙中的地球像人一樣，也是有生滅，此時還有未形成的地球，也有剛成型的地球，種種，時時都在生，時時都在滅。世界上，時時都有人「生」，時時都有人「死」，所以都是生滅法。所以外的畢竟空，這顆地球如果破裂，歸真空妙有，宇宙就是一切都真空妙有。
「妙」就是不可說，看是没有，空空的，這裡的氣有多少種你可知道？我看得到的這裡水有多少，地、水、火、風都具足，你們看不到！空間中這些水如果凝結下來，水可漲高到我們的胸部，所以下雨會淹大水，種種，都是地氣，由水發起成立，就是這樣宇宙徧滿。所以真空不礙妙有，妙有不礙真空。
此空間中，萬物齊全，五氣齊全，為什麼？在生活中我們有此假體，就是四大假合，地水火風成立。假體內有五氣，內的五氣得配合外的五氣，吸入外的五氣來生存我們內的五氣，所以我們的指甲也在呼吸，女人如果擦指甲油，月經就較不順，指甲最精密，由此吸入的氣通到腎，手心也在呼吸，毛細孔也在呼吸，頭髮也在呼吸，鼻孔也在呼吸。所以指甲、手心、毛細孔、頭髮、鼻孔剛好有五種呼吸，對外招入這五種氣，所以每一項吸的氣不同（外有五氣），所以要有外的五氣來調元我們內在這個身體，五臟六腑如果没有五氣不能生存。
我們的身體能夠活動，就是神經徧滿身體來操作外氣，配合體內的運轉種種，就是我們的神經系統，我們的腸子也在消化在蠕動，胃也在蠕動，肺部的呼吸我們比較知道，心臟也在跳動，没有跳動絕對不能活，心臟如果没有輸送血液就不能活，心臟就是在輸送血液，輸送血液讓它循環，出入心臟來循環全身，因此心臟是我們主要的主體，就是傳導血液循環全身，所以心臟差的人身體較差，這就是外有五氣來調元我們體內的五氣。
所以一切都是由「空」－這個空間來成立，這個空間如果你看得到，你不敢呼吸，空間中有微菌，微菌中還有微菌，如果你看到那毛刺外張，喔！很怪奇很難看的，而且毛絨絨。毛裡面還有微菌在動，光看到這些，你就怕得不敢呼吸。不過我們如果没有這些外的微菌，我們也不能成就，外之微菌吸入肺部變化萬千，我們的肉、血一切都是微菌，身體就是微菌的世界。如果你不相信，可用顯微鏡看手，也像山河大地，皮膚你看了會怕，倍數再放大來看，整個都是微菌在動。所以外也細菌，內也細菌，只有我們的自性最清淨，不會染著，所以自性是極微妙。
關於「空」，外的空到畢竟空就是真空妙有，內的空就是我們本來面目，明照宇宙，萬徹一切，所依也得有這宇宙來讓我們明照，才能夠萬徹一切，無內就無外。
所以三觀妙用就是說，有妙觀察智來觀察「假」，一切能夠圓徹，證實能夠了解一切空的道理，這就是事實，如果没有般若妙慧，不能圓悟一切。
「中觀」就是具足圓徹真空妙有，因為觀能起慧，以慧而成智，以智而成理，以理才起大用，理性能夠圓徹事體，事事無礙，理事能夠圓徹，空有無礙，這就是中，中就是妙徹，中就是妙徹一切，宇宙一切圓徹，才是謂之中，中道。
所以空假中三觀妙用極微妙，能夠三觀妙用才能夠迴光返照，自己審察自己，找自己本來面目。本來面目如果找得到，才能夠宇宙人生萬徹，這就是我們所要證的理，要實際從三觀妙用【音CD-33B】來親證諸法，有智用來成立理論，所得的一切都是假。
「無智無得」的道理就是哪有得？哪有智？是我們內在起用成慧，是實相的理體，有實相才能夠成理體，哪有所得呢？無所得！究竟就是無所得，後面就是有「以無所得故」。
所以「無智無得」就是在教化這些迷執的權教菩薩，有我法二執，還有我在講經，我在說法，我在度眾生，其實哪有？無法可說！所以這個法，大眾一切都有法，法是我們心所生，這才是法，如果没有心來運用，不能成法，我所說的一切，都是用理論和語言動作來啟示你們而已，我無法可說，不是法。
所以三觀妙用就是要用智慧來顯理，來教化人，一切都不可得，二者俱不可得，無一項所得，本來面目無所得，迷！有這身體，喔！有你的我的，都有所得，初學入門也有所得，就一直進修，一直進修，直到圓徹到究竟，如果你見性，就無所得，本具的，既然你見性，就證實能所雙亡了，没有那些了，本來就具足明照宇宙，萬徹一切，哪裡有所得呢？無！無所得！所以具足一切，泯滅一切。所以「境智俱泯」，外和智一切都無，不是，真實是我們的明照，這個明就是具足圓徹，若没見性不能說出此明的真實，怎樣起用？就是明照事體，來明照能圓徹，能夠同時應用自如，了徹一切，就是了徹一切萬有，就是具足，當下就是没有境智，無法可度，這都不是，本來就是具足了，圓滿了，如果你見性，大家都圓滿，故曰「無智亦無得」，這就是合釋來說的。
（第24卷完）
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