---第24講---
心經46講mp3及文字檔下載 影音檔25
《卷25
84/02/11
星期六》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：無智亦無得。
＠本文：法藏心經疏云：「知空智不可得，－－－－－－－－－－－。 一二七頁 12行
－－－－－－－－－－－－－；如果有所得求之皆非真也」。 一二八頁 01行
[mp3]
01:34【CD-33B】04:10
現在來說「無智無得」，法藏心經疏云：「知空智不可得，故云無智，所證空理亦不可得，故云無得」。我們要了解空義－真空妙義，如果你圓徹，本來面目哪有所得？本具，具足，本來面目就具足，所以無所得。
「無智」的因源，不是智慧，不可說，明故，了徹一切。智是世事，智是我們現在說的，其實本具的聖慧，哪裡有智呢？所以故云「無智」。
如果你能夠證到空義圓徹，就不可說，能夠圓徹空義，這說不到，因為本來面目冷暖自知故，所以「無智」。所以說「智」嘛，非智！說「得」嘛，非得！所以「無智無得」！
所以我們要了解，本來具足，是迷故，眾生才有所得，初學有入理論，能夠圓徹，事體能夠圓融一切，這是有所得，如果你究竟自性通達，「無智無得」，「無所得」。
因為你若是有得，就没成就了。為什麼呢？智與所證的理，皆不可得，智慧是我們所證的，既然你已證到了，哪裏有得？是我們本具的，不是外來的。所以眾生迷故，因為迷執在外塵，種種緣起，所以有得，有我的，我所有的，我所得的，萬有都是要達取到我的目的，這就有得，迷故有得，悟呢，哪裡有得？
所以智慧是不可說的，智慧是自然，我們本具的。因為你迷才有得，悟呢！没用到這些，不必用到，自然具足，所以才說「無智無得」。
所以迷的眾生，一切都有所得，為什麼「有所得」？要達取到我的目的，就有所得了。其實自性本具，本來面目是明故，明呢，明徹一切，宇宙人生萬徹了，哪裡有所得，所以「無所得」。本來就具足，如果你自性通達，一切法就通達了，所以「佛法無量義，法界自性通」，自性如果通達，萬法通達。所以「無所得」的意思就是說，一切是我們本具，圓滿具足，是迷故謂之眾生。
所以六度中，「般若」才是真實，我們圓徹一切，就是我們的般若妙慧。妙慧從哪裡來呢？是我們妙照，審察一切法空，法空之理都是我們的般若妙慧，所以般若妙慧是不可說，為什麼？般若妙慧是無法形容的，為什麼？宇宙萬徹，宇宙人生萬徹，謂之「般若」。
所以六度當中，如果去「般若」二字，六度就不能正行。所以六度當中是以般若才能夠圓滿六度，般若像大石，其他五度像小石，大石没小石支撐也不行，站不穩。
所以這一切種種，都是我們自己自性通達。所以是依般若的成立，不是有所得，是我們的微妙圓照一切，圓徹一切，所證的一切都是圓徹。
所以一切佛果是我們自己安立，菩薩修六度萬行，也是求證無上佛果，以六度萬行，就是要代佛宣化，首要就是布施，布施什麼？不是財物，菩薩的布施是大法，大法能夠度化一切，永遠讓你離苦得樂，永遠讓你解脫一切，這就是大用，可以說至高。所以要成就佛果，也要六度萬行，但你要施法，若無般若，無法可說。
所以「般若」二字就是我們最第一適合，我們的起用，萬般要布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都是依「般若」二字來起用。布施如果没有智慧，出敗類，所以要布施也得要「般若」二字來行事，才會安然，事實能夠圓徹。如果没有般若，矛盾的布施，像錢隨便拿給別人，這樣不對！你只想要布施，若是吸嗎啡的人，向你要錢，你給他錢，這樣也是害死他，這樣不對！
所以要布施，得要真實了解他的可憐之處，像没錢買藥啦，三餐吃不飽的啦，没錢買棺材等等，家庭不能圓滿，這樣來布施才是正確。如果布施没智慧，也是出敗類。所以六度萬行如果没有「般若」，也是没辦法。
德清大師心經直說云：「智，即能觀智，乃六度之智慧」，智是能觀的智，所以六度所用的智慧是能觀之智，所觀之境就是我們自利中能夠去妙觀察，有智慧去審察一切，所以能夠得到佛果，這也是我們自己自性通達，自己起用的，不是別人逼迫我們的，或是我們不做不行，是我們要求自己！要求自己！創造自己！這是我們自己所做的，不是對外有所得的。所以我們一切所求的，不是對外境，是對內在，求我們自己，創造我們自己，不是那種迷心的人對外追求，所以對外追求都不對。
所以「聖者求心不求佛，愚人求佛不求心」，愚人認為要求佛來保佑啦，來怎樣啦，不對！是求我們的心有理論，求我們自己，這才真實！如果事情做錯了，才來求感應啦，保佑啦，那都可憐。
所以「智慧」就是要了解自己，創造自己，滅因無果，所有的一切都是為了我們的心，心就是萬惡的本源，心就是佛的基本，佛即心，心即佛，迷即下地獄，迷呢心即地獄，所求的一切都是對外，為非作歹，不了解因果的可怕，所求的都是迷失自己，侮弄自己，蹧蹋自己。這就是說，有所得！有所求！求來達到我的目的，這才有所得，所以這都不能說是真實，是迷昧的眾生才有所得。
＠本文：此無智無得二字，是明菩薩之－－－－－－－－－－－－－。 一二八頁 02行
－－－－－－－－－－－－－，可為著相修行者當頭一棒！。 一二八頁 09行
[mp3]
16:18【CD-33B】17:09
「無智」與「無得」這二句就是明菩薩所修行，「智」是自證自悟，「得」則當要無住，如果你住於「我有得」，這樣不能修行，所以不著才是真實修行。
所以我們要明白，菩薩所修的智是能觀之智，證是一切能觀之智所觀之境能夠安立，證實圓徹，這不是得，自證自悟是無所得。我們要了解一切都無所得，一切要無住，安立無住，「無住」就是說，我所證的理一切都是自性圓徹的，没住著於：「喔！我得多少，我做多少，我已經了解多少」，不是這樣！
所以要不著，不住，若著於我在修行，我安立六度在修行，這樣就不對了！是我們安立六度，所行之境，能夠所證之果，所以安立是我們自己所證的，一切佛果都是我們自己有所證的。如果你有所住，這樣就執著，住，住就迷故，住就迷，無住，安立無住才是真實。所以如果你認為，我有在修行啦，我有了達，我有得多少啦，有住在那裡的執著，這就是法縳，自己縳。
金剛經云：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」，要了解「滅度」是為什麼？就是我們的願力，眾生無盡誓願度，所以眾生無量無邊，我們一定要度，「實無眾生得滅度者」，如果你認為我在度眾生，這樣就又是住。『無眾生可度』，為什麼？一切眾生皆是自度，我們是代佛宣化，我們的願力，願來說法，代佛宣化，這是我們的目標，眾生是他自度，不是我們能夠度他，他如果不想成就，你再怎麼拜託，再怎麼樣，他都不能成就，實際上能成就，是他自己的願力創造出來的。所以無眾生可度，每個人都是自度，即使我們也是自度。
菩薩如果著在他的法，我在說法，喔！這樣就不對了！所修的都偏差了，法不可說！為什麼「法不可說」？譬如言語一切，舉止動作，都是個形容而已，正法是自己安立，我們在施教，也是為佛宣導而已，使人能夠深入了徹，那就是他的法，所以無法可說，也無眾生可度。
所以「無住」來行布施才是真實，是我們的願力，我們想做，也要別人想求法才行，我們在說法，人家不想聽，怎會有？所以要無住布施才是真實。
所以如果你一切還有我在布施，我在說法，我在度眾生，喔！這樣就是自己有所住，這樣不是菩薩。菩薩應知布施是無住於相，如果你住相說法，這樣就不對了！所以說法不能住相，我說飛機，即是有一架飛機，這樣就不對！這樣就住相。我在說什麼，就是有什麼，這樣住相，法是不可說，我們只不過是以語言動作－以指標月，手指頭不是月，是本來就有月，我們是指個方向說：「喔！月在那裡！」
我們要了解布施一切都無住於相，如果你有住，認為有施有行，這樣就都不對了，無著的修行才真實是智。因為我們所修的是妙觀察，審察自己，了解自己，創造自己，所以「無智」不是智，是我們自己創造的。
智為六度萬行的代表，是我們有妙慧，能夠觀察一切，般若是六度的代表者。所以要了解，真實，般若是妙照，不是智，無智。妙照就是我們的明徹事實，所以這不是智，這不可說，本來面目本來就本具妙照，圓徹，宇宙人生萬徹，哪裡有個智可說呢？「無智」！
再說，實際無法，「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提」，為什麼？佛他所說的不是法，他所說的舉止動作是一個名相，是一個代表性，不是法，如果你說我在說法，這樣就不對了！我說「糖甜」是一個名「糖甜」，也没東西，也没糖，也没甜，如果你聽不懂，也是無甜，如果你聽懂的甜，不然「甜」拿出來給我看，不可說，實際你既安立了解，是你們自己圓徹。
所以一切，我們對外施教是一種方便，所以佛的無上正等正覺，就是他的正覺而已，不是對外能夠說法，自覺要覺他！自覺要覺他！那個理性是一個論而已，不是法，所以事與理能夠圓通，一切無礙，這樣就是「圓說」，不是說法，是圓說而已。如果你認為有法可說，這樣如來没有阿耨多羅三藐三菩提，阿耨就是無，所以阿耨多羅就是無上，三藐就是正等，三菩提就是正覺。
因為他無所得故，得到實際，真實阿耨多羅三藐三菩提，他有究竟到安立無上正等正覺，這樣燃燈佛才會授記，所以本師釋迦牟尼佛就是證到無上正等正覺，燃燈古佛才給他授記，如果他有所得，燃燈佛不會授記，所以就是他實際無所求，無所得，安立正等正覺，這才是實在佛的境界，他當時於燃燈佛所，才被授記當來會得佛果，名叫釋迦牟尼佛，所以當下就為他取名順便授記，證明他不著，無著所證之果【音CD-34A】－「無得」。
所以菩薩就遵照修證的念頭，我們只是修證而已，不能說有所得，證是我們實際行到那裡證到那裡，所以有實證没著相，你修證到那裡，没著說我修行修到這裡，無著，依然是一切平等周徧，所以都無智無得，就是究竟無住。
所以，不著！不住！這個境界才是真實親證。所以這就是說，實際如果没到究竟，不是說有所得有所證，是我們親證而已，是我們修行的過程中，去親身修證，這就是我們應該要做的，是「修證」而已，不是有所得。
金剛經云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。既然是菩薩，哪有人相？所以也不是眾生相，非人，非眾生，為什麼？平等故，面面都是平等，是佛性，哪有人和眾生，没有差別，如果你說：「喔！我是菩薩，你是人，你是眾生」，喔！這樣就又差別大了，這樣那有菩薩的資格？菩薩就是平等周徧，面面都是佛，大家都會成佛，無非是我先了解，代佛宣化而已。所以壽者相就是說，我還有幾歲，我的壽命是多長，著在這裡，這樣不是菩薩。菩薩的究竟是自性通達，没有開始也没有終止，就是平等一切，如果你有人相、眾生相、壽者相，這樣就不是菩薩，是平等故，這個身體不是我的，這是假，我們本來面目，没有開始也没有終止，所以不生不滅故，菩薩就是了徹一切。
金剛經的意思就是如果你著在這裡，這樣就不是菩薩！如果你有到這個境界，就是莊嚴佛土。所以我們的自性是自己安立，自己親證，圓徹一切，是平等周徧，無差別，眾生都是平等，面面都是佛，迷故謂之眾生，悟就是佛菩薩。所以如果你没有這些執著，才是實際，真實。
以上所引的經論讓我們了解，事實上佛的言教，不偏、不取、不捨，如果著相修行，這就是執著重了，自己打頭殼，所以如果你認為有智有得，你自己打自己，没有修行的價值，所修的是無證無得，是我們圓徹的，不是所得的。
＠本文：雖能照見諸法皆空之理，－－－－－－－－－－－－－－－。 一二八頁 10行
－－－－－－－－－－－－－－－－－，無得之得方為真得。 一二九頁 02行
[mp3]
37:28【CD-34A】05:45
雖然有「照見諸法皆空」之理，照見徹見事實，一切法都是我們的本來面目－空，空就是我們本來面目，一切法都是我們親證，是明徹，圓照事實。這就是說不再存有能觀之觀，能觀是我們的明察，明照，如果你認為：「這樣是智」，不對！
是我們的明照圓徹，無所得，是一個空相而已，萬法也是我們的空相中，如果你有能所得，能所怎樣，這樣就是法執，所以皆是我們的明察，明察是我們的明，能照，所以如果你認為有能觀之智，所觀之境，有能所相待，這就是我們自己的一種法縳－法執。
因為我們的明是自然圓徹，是妙照宇宙一切，萬徹一切。所以了徹就是般若真空妙義，不是能觀所觀，是妙照圓徹才是真實般若真空妙義，如果没見性，不能了解到妙照。所以本來面目大家都明故，若迷謂之眾生，迷失自己，在侮弄自己，不了解自己。
如果你能夠親證本來面目，這就是妙照，妙照才是真空實義，真空妙義就是我們明故，宇宙人生萬徹，這就是我們的般若，般若就是妙，妙是一個名，稱為智慧，實際是真空妙義，如果你實際圓徹，究竟，這都不是智，不能說智，是我們的明故妙照，真空的妙義，妙照就是我們的真空妙義，當下即是。
因為一切空義是我們自性圓徹的，本具的，不是有所得，所以真空妙義就是我們本來面目，本就具足，妙徹一切，如果你能夠見性，就是妙照宇宙，萬徹一切，這就是真空實義。
所以菩薩修六度萬行，這不是說他有在行六度，是上求佛法，下化眾生，上求下化，不是在什麼行六度，六度是一種名詞上，我在行六度，其實是「上求下化，自利利他」。
所以你們要了解所求的與所得的，這是兩回事，一切你們要了解所悟的理性，分為兩種，一、「權教菩薩」是修事的六度，為什麼？他是對事去圓通而已，不是萬徹的，是修事的理而已，隨相修行，著相，處處都認為他有在修行，有在行六度，所以都有所證的果，要成佛，這就是權教，他的行六度，處處都有所得，有所修，這就是權教菩薩。
二、如果是「實教菩薩」就不相同了，實教是修理的六度，以理性圓徹，於六度中不認為我在行六度，我是「上求下化」而已，所以對一切眾生無所度，如果認為有在度，這樣不是真正的菩薩。
所以一切言教都是「三輪體空」－法空、我空、人空，没有我在說法，也没有我在度眾，所以我執盡除，稱為三輪體空，人空、法空、我空，這才是真實的布施。
如果著於我有在布施，喔！我有在為眾生說法，我是為眾生來施物，如果你又這樣，這五度都相同，不是般若！
所以證果方面也是一種執著，「可證」是我們的實證，「度」是無度，雖說我們有實證，也是無證，為什麼？没有證的相，本具的，哪裡有個所證呢！本來就具足，如果你同時見性，同時具足，這才是大乘菩薩修證的究竟，所以無智無得，菩薩就是無智無得。
所以實相門中，菩薩是菩提煩惱等於空華，菩提就是覺，煩惱這都不是正實的。「覺」是自覺，「煩惱」是我們慈悲故！菩薩的煩惱是說眾生不能成佛，很可憐，煩惱眾生不能成佛，菩薩本無煩惱可斷了，哪還有個煩惱呢，是眾生不能成佛，可憐眾生，慈悲故，所以煩惱即菩提，煩惱眾生未成佛，就是他的慈悲故。
所以你說菩提，本無菩提可證，菩提就是覺，菩薩謂之菩提薩埵，菩提就是覺，薩埵就是有情，所以「無菩提所可證」就是無得，因為本來面目是本覺明故，所以無得，本覺明故，無得，所以本覺明照，妙徹一切。所以一切隨因緣，妙照一切，圓徹一切，哪裡有得呢？
所以雖然是無智無得，不過「智」即是真智，為什麼？是我們的妙照，一切圓徹，話說回來，本來就是真智，真智是本具，所以無得，無得才是真正的真得，是本具的，真正一切都是我們本具的，本來就具足的，這才是真，真實，所以稱為真得，實際去圓徹的稱為真得，所以從「得」的方面來說，是真實圓徹才是。
＠本文：以無人無我無眾生無壽者修一切善法－－－－－－－－－－。 一二九頁 03行
－－－－－－－－－－引楞嚴經破相一文以作參考，文云：。 一二九頁 10行
[mp3]
53:58【CD-34A】20:37
「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，就是說「無」是最高，這個身體不是我，一切不是人，不是眾生，也没有這些壽者，面面都是佛，哪是人呢？所以無我就是没有假的我，這個身體不是我的，這個身體不是我，這個身體是我們的代表，讓我們現在使用而已，一切眾生皆是一切平等，本來面目平等周徧，面面都是没有開始也没有終止，是迷故謂之眾生。
為什麼稱為「眾生」呢？迷失自己！我們的心，時而想此，時而想彼，心地不安然，謂之眾生，就是時而想那件事，我們如果想起哪一處錢没討？哪一處工作没做？我們就又生到該處，所以謂之眾生，時而生到此，時而生到彼，時而生到各處，喔！因為迷故，妄亂的思想，所以才有眾生。
本來具足明故！哪裡有眾生呢？哪裡有壽者？既無開始也無終止，哪有生滅可說呢？如果你圓徹這些，才是善法。所以能夠得到阿耨多羅三藐三菩提，能夠進取到無上正等正覺，喔！你要知道！「須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得」，為什麼？須菩提啊！你解空無礙，你了解空義，真實自性哪有法可得？一點點法都不可得！没有！是一個名「阿耨多羅三藐三菩提」，這很簡單，是一個名稱為「無上正等正覺」，實際上，這也是一個名，本具的，本來就是萬徹宇宙人生，我們的自性充滿宇宙一切，萬徹一切，哪有覺什麼？
大般若經云：「無得無證，即是證佛法身」，佛法中若有所得有所證，就都不對了！為什麼？佛是法身！本具的！為什麼佛是法身？當體宇宙萬徹，即是法，即是佛，所以一切求證的不是法，是本來就具足，圓明一切。
大般若經云：「無所得是般若波羅密相，無所得是阿耨多羅三藐三菩提」，你無所得，般若就是智慧，實在妙智圓通，離一切苦惱，安立無苦的極樂，般若波羅密就是以妙智能夠登彼岸，妙慧就是圓徹，波羅密就是從這邊苦的岸，過去那邊樂的岸，也可以稱為「離苦得樂」，也可以說「離繫縛」，也可以說「涅槃」，也可以說「解脫一切」，就是妙慧安立，所以無所得才是阿耨多羅三藐三菩提，妙慧就是無智無得，無所得才是般若。
所以「般若」就是阿耨多羅三藐三菩提，這是名相上這樣說而已。真實來說，我們的安立就是本具的，不是什麼智慧，是妙照圓徹，所講得到的都是一個名相而已，真實不是你用說的，所以妙照圓徹。
這就是無智即是真智，無得即是真得的一種的明證，因為如果你有所得就無證了，無所得才是親證，無智才是真智，為什麼？本來的明照圓徹，普通就是安立名相來說而已，其實我們的明徹，是自己圓達的，自己就本具的，是圓徹一切的，所以才是真智，真智是一個名相，是真實圓明覺真！真實圓明覺真！所以這是「無智」。
所以你們要了解，我們的本來面目是圓明覺真，本自具足，本來就具足了，是我們迷故，没親證，如果你能夠見自性，當時就親證到真實，這是一種證明。
本經單單說「無智無得」，這是屬於法空，其實，如果你再進一層「無智無得，無無智亦無無得」，這就是說無無明，亦無無明盡的意思，無明是迷故，它是障礙！它是障礙！所以這是顯中道實相的妙理，中就是一切兩邊，這個真實中道實相的妙理是萬徹，圓融一切。所以連無智和無得也都無，這就是再一次【CD-34B】讓我們明白，【音-34B】因為你們要了解本來就具足了，就無一切了，本來就萬徹，本具的真空妙法，一切都是我們具足的，這個道理我們要了解。
關於「俱空之理」，為什麼稱為「俱空」呢？空就是一切都是我們的本相，本來面目具足，本來面目妙照圓徹，所以這是真實符合般若第一義空，第一義空就是我們本來面目，第一義的「義」就是對一切，妙，「義」是我們圓徹，說得更明顯些，就是說理性是我們圓徹真實，叫做義。「疑」是迷，「義」就是圓徹，自性通達，這叫做第一義空。所以所有的真義都是我們的自性通達的，般若二字就是我們本來面目，萬徹一切，謂之第一義空，第一義空是妙用無疆，所以真實才能夠契合般若二字。
對以上的文字來講，這是一種理論而已，這是三相，文字上所有的一切有三相－有我相、法相、非法相，這要了解，文字上都是假的！都是假的！一切有這個「我」，在觀法、在看經、在講經，這樣不對！執在文字中，不對了！我們所說的非法，也非非法相，都不是法，法不可說，以上所有的文字一切，都是著這三相。
所以我們如果對第一義空，就俱破一切，所以都是我們的本來，一切是我們的妙照圓通！妙照圓通！這叫做第一義空。對文中的簡略，若没這樣來引證，不能讓你們了解事實。現在我們再來引楞嚴經的破相文，楞嚴經文中有說，我們要參考它文中的內義，來讓我們了解。
＠本文：滅塵合覺，故發真如妙覺明性－－－－－－－－－－－－－。 一二九頁 11行
－－－－－－－－－今文雖略，理則互顯，願學者考究之！。 一三○頁 02行
[mp3]
1:11:43【CD-34B】05:21
我們要成實，現在所研究的理性就是「滅塵合覺」，為什麼？人生迷故有所塵著，迷外塵種種，這緣起自然的生態，來迷失自己，侮弄自己。現在學的理性就是滅塵著，合我們的本覺。我們的本覺就是自性圓徹，就是要見真實，故真如妙覺是明性圓徹。所以妙覺明性，是我們的本來本具的，這就是本如來藏，本如來藏就是妙覺圓通，本來面目就是妙覺圓通，真實就是「滅塵合覺」，所以「離假成真」。
真如妙覺就是我們本具的，就是我們本如來藏，「如來藏性」就是本來真如的理體上妙藏宇宙一切，萬有一切通達，這叫做本如來藏妙覺心，妙徹圓明。如果你能夠究竟到妙覺圓明的心，這是本來的妙明，是圓通，我們迷故謂之心，所說的是顯這個心，其實是我們的妙明。
本來的妙明，非空、非地、非水、非風、非火，所以一切地水火風皆空，一切地水火風既然空，連五蘊都空，所以五蘊就是有眼耳鼻舌身和意，能圓徹一切都是我們的意，造作一切，所以五蘊如果皆空，就非眼、非耳、非鼻、非舌，身、意一切皆非；意是迷，所以意是心、根合一的，如果没連帶，就非色、非聲、非香、非味、非觸，非法，非眼識界，乃至非意識界。
以上這些都是空十二入一直到十八界，都是空世間法，因為有世間法才有眼耳鼻舌身意，有外的六塵緣影，所以根塵識三合，謂之十八界起用，這都是「世間法」。
再來，「非明，非無明，明，無明盡，如是乃至非老非死，非老死盡」，這就是空十二因緣，因為世間法才有無明，造業，有無明來造業才會來生死。所以十二因緣中，就是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死這十二支，因緣成立，本來面目非因緣與非自然，没有這些！
「無明」是眾生的迷執，為什麼？有眼耳鼻舌身意，有六塵的緣影，才有無明的發生。所以無明的發生就是由這個我，有這個我才有對外緣起，對外緣起才有自然的生態，所以擾亂我們的身心不安然，生死不息。
現在「無智無得」就是要破這些，這都是非智非得，這就是在空權教菩薩的法，非智非得就是空權教菩薩所執的法－法執。
以上這些如果能夠總空，就是真實的「出世法」，所以有五蘊就是我們有這個身體的成立，因為無明故，造業，牽識入胞胎，深入這個身－就是我，有這個我才有五蘊，因為這個我，萬有一切有個我執，你的我的之差別，為什麼呢？因為有我執，有外塵的緣影，物質狀態來引誘我們的心，迷失自己，所以有六塵的緣影來引誘我們的心，痴迷，造作，不了解自己，在侮弄自己，不知道自己，這都是迷於五蘊，造成我執，愛染一切，有愛欲，一切的念頭起，造成無明，無明就是世間一切的苦惱眾生的歸納。
所以空五蘊、十二入、十八界、十二因緣，這樣才能夠實際了解「無智無得」，權教菩薩就是執著在這個我，我在說法，我在度眾生，所以有我法二執，不了解真空妙義，這就是迷執。如果你能夠圓徹以上這些，就是超出世間法，真實就是大乘法－般若，這就是實地的菩薩才有辦法圓徹這些。
再繼續，「即心、即空、即地、即水、即風、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色即聲香味觸法」，這都是我們的眼識界乃至意識界。
這就是要了解出世法，就是說當下即心，心就是我們本來面目，空，明故，明故萬有一切即是我們的明照，所以即地、即水、即風、即火，所以當下十二入、十八界，一切意識都是由於對世間一切的迷執，如果你圓徹，當下了徹萬有，一切都是緣生緣滅，無自性，所以當下就是在破以上的迷執，五蘊等一切的道理。
再來，「即明、無明，明、無明盡；如是乃至，即老、即死、即老死盡。即苦、即集、即滅、即道，即智、即得」，我們能夠了解這些具足，就進一步「出世間法」。
兩文的對照即是要了解，所攝的一切能夠圓徹來了解。現在用文中的皆是無，所以「無」都是要破迷顯真，一切文皆是非，所以這一切的文中，無非都是讓我們自己去實際圓徹理論。
所以我說：「聖人造真經，真經非是聖，大道存文字，文言不詮真，真詮自證悟，無文難成真」。文字是讓我們具足去親證的，如果没去自證自悟，不能圓徹，雖然文中所講的都是假，如果你不明白到這地步，不能圓照事實。所以要離文字，具足，自性通達，就是依此文字讓我們自己去親證事實，不是文字能夠讓我們親證，是我們自證自悟的，所以「文言不能詮真」，真理是自證自悟的，所以「真詮自證悟」，雖然這樣說，但没有這些文字來起用，也不能成真。這個道理我們需要了達，不能廢文解義，文中是讓我們自證自悟的，所以是讓我們這些學佛者自己去考究，去親證事實，這是我們要了解的地方。
＠本文：上來初明蘊處界三者屬凡情－－－－－－－－－－－－－－。 一三○頁 03行
－－－－－－－－－－－－－－－－這句話就是為這而說的。 一三○頁 07行
[mp3]
1:29:20【CD-34B】21:11
我們要了解以上所說的，要明白一切都是我們的次第來顯達，這是屬於凡夫的次第來修持，因為若没四諦來成立，就没有五蘊、十二因緣可說。
所以「無智無得」一切，這些聖境都是屬於空相中，都是無。所以染淨、著妄屬於迷執，這就是要讓我們染淨雙亡、凡聖情盡的意思。
因為這個次第是依「四諦」的法要來安立，有次序來讓我們修持，實際上這是一種引我們的路徑，在我們的虛妄中，以引進我們的迷來顯真，這是一種破迷顯真的大利。「四諦法」就是立四諦－苦、集、滅、道，「苦諦」是讓你了解果，一切都是苦，人生都是苦海無邊，所以有三苦、八苦、無量苦，所以一切苦惱是我們的安立，了解集就是因，苦就是果，所以「集諦」才會顯五蘊、十二入、十八界、十二因緣，這無非就是要讓你破無明，顯你的本來面目。所以「無智無得」就是要解開你的迷執，能夠圓立就是我們的聖境。
所以如果能安立我們的本來面目成就，這些就一一都没有了，也無凡聖，無凡夫和聖者的意思，究竟五蘊一切諸法都是我們的虛妄，所以迷呢，在虛妄中，你没有以五蘊、十二入來破迷没辦法，所以十二因緣讓你了解四諦，以及到一切。
菩薩就是圓徹，所修的是「非智非得」，這個智、得與五蘊、十二入、十八界、十二因緣、四諦一切，不外都是治病而已，這是治我們種種心病的良藥，所以你的病如果除，藥就免了，就好像我們划筏過河，不要再舉筏上岸，你都已經過河了就好了，病既除，藥就免了，所以是「染淨雙亡」的意思。
所引的都是讓我們了解空相中，本來就没有這些，一切都没有這些關係，為什麼？本來面目具足一切，如果你能夠圓徹，親證本來面目，一切都没有這些關係，所以捨這些執著，如果你有這些，就是還有毛病。我們究竟就是要安立到我們的本來的具足，迷就是我們的病，就用五蘊、十二入、十八界、十二因緣這些來破迷，就是治我們心的毛病，這些毛病没除，一切就可憐。所以「無智無得」就是要破這些，破你這些毛病，不要還有智有得。
金剛經云：「如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。我們一切都是一種譬喻而已，這個譬喻不是真實，是一種法要，這如果没捨，病哪能除？所以法執一切，都是我們的矛盾，一切法都是一個譬喻而已，「正法都要捨了，何況是非法呢」，所以這句話就是為了我們一切的說法，破你的迷執，斷除你一切的意念，所以這就是我們要了徹真實。
通常如果你没說智，「智」是要顯一切的理論，讓你了解真空之智，所以照見五蘊皆空，圓徹，一切都無著，五蘊是我們的空相中，是圓照圓徹，哪有個五蘊可說？「得」是所得的空理，所得的空理，這都是一種生空智，不是真實智，所以一切如果没有這些空義真實去圓徹，没辦法完成這些事實。
今天所說的這些，無非是破你們的迷，讓你們能夠圓徹，事實若見性，没有這些。【音CD-35A】以前所說這些都是聲聞之法，我們一切不能法縛，這都是一種譬喻，破我們一切的迷執而已。理體上，是我們實際自己去親證，如果你執著在這些，你的毛病就不能好。所有的法都是要讓你親證，不是事實，是一個理論，是一個藥引，其實没有這些你也不能成道，没有這些理論你也不能找你本來面目，所以面面都是佛，這些理論就是要讓我們親證事實，通常都要去運用，來體會，了解自己，創造自己，才是真實。
「無智無得」的理論，就是要讓你了解這些意思。
（第25卷完）
---第26講---