---第28講---
心經46講mp3及文字檔下載 影音檔29
《卷29
84/02/25
星期六》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：以無所得故！ (承上)
是故空中 ---無眼界，乃至無意識界。 無無明，亦無無明盡；
我們前十二入說完了吧，現在要說十八界。
＠本文：無眼界乃無意識界，【預釋】－－－－－－－－－－－－－。 第九六頁 15行
－－－－－－－－－－－－－則無所謂六根，六塵，六識了。 第九七頁 13行
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01:33【CD-38B】25:21
現在講十八界「無眼界乃至無意識界」，因為簡略，有眼耳鼻舌身意，有色聲香味觸法，這有三六十八界，根塵識三合謂之「十八界」，所以十八界分「六識」、「六根」與「六塵」，這樣三六十八，因為六識是對六根涉入，六根是對外之六塵浮塵來作用的。
話說回來，十八界要了解「外」有色聲香味觸法這六種，「內」有眼耳鼻舌身意，「六根」與「六塵」謂之十二入，我們前已講完，現在再加「六識」，也是眼耳鼻舌身意這六識，六識就是精神系統，六根是神經系統，根是「浮塵」，識是「作用」。
所以各各都有它的「機能」來配合，因為眼睛所看的就是山河大地一切物質；聲音是我們耳朵所聽的。所以眼睛不能看聲音，鼻孔也不能嗅聲音，嘴也不了解聲音，所以單單只有「耳朵」能夠聽聲音，「眼睛」能夠看東西，「鼻孔」能夠嗅香臭，「嘴」所吃的味道，鹹甜苦澀種種，好吃或難吃，這就是舌的監視，所以没有舌的感覺，就没有那滋味。再來，「身體」就是對外的接觸，我們的身體接觸外塵，就是硬的、軟的、熱的、冷的，包括男女的淫慾，這叫做觸，身體就是對外接觸，所以各部份都有它的「機能」。
所以「六根」有六根的作用，「六識」有六識的作用，「耳朵」只有聽聲音，「眼睛」看東西，「鼻子」嗅香臭，「嘴」只有嚐味，「身體」只有接觸。所以「意」就是五塵配合五根，五識的涉入，第六意識心所法對外染著，所以對外才變成六塵，這個法是心所發的，不過你若没有心所法不會去染塵。所以外的事體，內的心發去染著，這叫做心所法，這個之前有講，內一半，外的事體一半，所以接觸外塵，我們的心發起染塵，這個法變成在六塵。
所以我們要了解，耳朵所聽的一切與眼睛所看的一切，最第一可怕，都是由此起貪瞋痴，造一切的矛盾。
我們要了解，今天所說的十八界就是六種作用，「六塵」有六種作用，「六根」也有六種作用，「六識」也有六種作用，所以去涉入分別，我們的心王起心所才會作用，才會想，有想才會起愛念，有愛念「第七識」才會行使，【音CD-39A】所以行使一切的罪惡都是第七識，行使後「第八識」決斷，如果現量上能夠做就去做，不能做就含藏起來，第八識含藏叫做含藏識，第七識叫做末那識，第八識叫做阿賴耶識。
所以十八界各各都有一個「界限」，所以才謂之「界」。像我們的國土也一樣，台灣有三萬六千平方公里，中國總共有一千一百六十萬平方公里，有這個國土，有一個界限，所以國土的界限，像說我們縣市的界限，都有一個溪，或是什麼來隔界，所以都有一個界，如果没有界限，不能成一個國土。所以眼耳鼻舌身如果没分界，這樣就失去妙用，所以十八界各各都有它所用的界限。
我們要了解，如果失去界限就不行，眼睛如果瞎掉界限就破裂，耳朵如果耳聾聲音的界限就破滅，至於香臭，鼻子如果失去嗅覺，這樣界限也是破滅，所以不用說，各各都有它的界限，所以分成六根、六識、六塵這三合，根塵識三合才會起作用，所以這叫做十八界，這我們後面會再講得很清楚。
＠本文：【分釋】無眼界，乃至無意識界。－－－－－－－－－－－。 第九七頁 14行
－－－－－－－－－－－－－－－－現在來略說六識內容：。 第九七頁 14行
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12:37【CD-39A】02:29
現在詳細再來說「無眼界乃至無意識界」，這就是簡略，「乃至」兩字就是文辭上一種簡略法。因為「眼界」就是有眼乃至耳鼻舌身意，「根與識」，也是眼耳鼻舌身意，有這些作用。「乃至」二字，「意識界」就是我們第六意識和外面的六塵，所以這就是說，眼耳鼻舌身意這六根還要對六塵－色聲香味觸法，這六塵的緣影來浮塵，再來，也是眼耳鼻舌身意的精神去接納，所以每一項都有一項的界限。
所以外面六塵的緣影，需要眼睛來「浮塵」，和眼睛的眼精神去「分別」，而聲音就是耳朵的耳神經和耳精神來接納，香界就是我們鼻子的神經和精神來接納，味就是我們舌的根和精神來涉入，觸就是我們的身體對外的接觸，就是身的神經，我們全身都有神經系統。再來，有我們心的精神去接觸，才能夠起這個法，成法界，這個法就是我們心對六塵來染著謂之法，所以六根六塵六識這三六十八界，都是各各有差別。
所以「五識」總共有「十五界」（因為外六根對六塵和內六識，這樣合起來才有十八界），因為外有五識，五識就是眼耳鼻舌身五種精神，和五種的根－眼耳鼻舌身，因為對外塵有色聲香味觸這五種，這就是三項的五，剛好十五，再來「乃至」就是說有意根和意識合起來剛好十八，變成十八界，為什麼？因為心所法也變成六塵的緣影，所以才變成十八。所以根塵識三五十五，再有我們的心所法對無表色，剛好十六，和意識與意根－神經仍有精神負擔，所以才變成「十八界」，所以這是簡略，「乃至」二字就是我們的簡略。
能夠看的就是我們的根，能夠看的根就是我們的眼睛叫做「眼界」，能用根來看，再以識來接納，所以眼耳鼻舌身都有各各的知覺名為「意界」，「意」就是我們的思想，意就是精神所見的境，所以一切的色界都是由我們的眼耳鼻舌身意這些界限來涉入，來作用，所以對境名為「法界」，對外的六境（法界）去了別，有了別才有這一切。
所以眼所看的一切事體，所有看得到的山河大地和一切的物質就是「眼睛的意識界」，再來能夠了別聲境，這都是耳識界，「乃至」二字簡略，就是指鼻舌身意這些各各的境都是我們的意識界來分別的。合起來說十八界就是六根六塵六識，其內容在上面都已講過。
現在是簡略再來說個更清楚，有些没聽到的人才會了解，才知道十八界的造次，能夠圓徹了解。
＠本文：眼根為所依，色境為所緣以生了別－－－－－－－－－－－。 第九八頁 06行
－－－－－－－－－－－－－－第六識所依的是精神性的根。 第九八頁 11行
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21:03【CD-39A】09:40
我們現在要了解所依的，對外六境是我們六根來接納，色等六境就是我們眼耳鼻舌身意所依的境，能夠生出了別一切相貌，聲也有相貌，鼻的香臭也有相貌，所以耳等種種都是對外境來接納，外境就是我們內在的根對塵的接納，所緣的一切就是依識心（就是我們的精神）來分發，叫做「第六意識」。
「第六意識」就是以第七識為根，因為我們的精神思想之愛念起，「第七識」就是身與心（根與識），因為我們的身體都有神經，這謂之我，我們的精神接納，所迷的就是從第七識，依我執，有這個我，以及你的我的這些差別。
所以依眼耳鼻舌身意對外攝入，六識來牽納第七識，第七識就是意根（意與根），意根就是精神與神經系統，所攝的就是我執，我的你的之差別，要達取到我的目的，對物質上和一切的需要種種都是第七識的作用。
「乃至」就是說，一切總共有六境，所依「第七識」來幻念造作，「第八識」才來歸納作用，這就是「五識」對五塵所依的一切物質精神來配合。
所以一切都是依六塵緣影，我們的精神思想造一切的心念，造業，一切都是由我們的心。我們的精神說起來就是我們的心，所想的一切歸納在「第六意識」所現的，「第七識」才來分別你的我的，要達取到我的目的，造成一切的矛盾，所以念頭涉入後，要怎麼做，「第八識」才決斷，看是「現量」就差使身體去造業，去造殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，或是將之含藏，所以一切都是第八識的歸納，這就是現量上的作用，過去的彼量上就是第八識的含藏，那個種子如果再浮起來，他就再想起來，喔！怎樣，以前怎樣，要來怎樣做，所以造作這一切，惡業都是由此產生，這個心被一切外塵所迷昧，所以為了這個我，為了這個我，造作一切的矛盾，所以會去造殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，那都是迷的方面。
因為現在這裡說的是「無」，無是菩薩能夠了別思想顛倒夢想執著，這些精神作用都是由我們的心，就是在破我們的迷，顯我們的真，菩薩都是以破迷顯真，攝歸我們的本來，這就是菩薩的作用。
＠本文：嚴格的說：前五識的功能是直覺，只能－－－－－－－－－。 第九八頁 12行
－－－－－－－－－－－－知其是花之色，是花之香及其他。 第九九頁 02行
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27:45【CD-39A】15:18
現在進一步再來說，「五識」的功能就是直覺，直覺只能對現量上緣起，而緣起各緣都各界一境而已，眼睛看物質，耳朵聽聲音，鼻能夠嗅香臭，以及到舌是獨緣味，所以眼耳鼻舌身只是緣現量的外境，不能緣過去與未來，這是我們的分別，就是我們的心緣起，是現在的作用。「第六意識」的功能是分別計度，也緣過去和未來，「第八識」的含藏過去未來，這都是第八識的含藏識。
所以我們一切的眾生都是不了解，被這些外緣所迷執，所造一切的矛盾都是依根塵識的和合才起作用的。
六識依生理學來說，視覺就是眼識，聽覺就是耳識，嗅覺就是鼻識，味覺就是舌識，所以對一切的接觸，觸覺就是我們這個身體－身識，而有這些知覺都是我們的意識對外萬有接入，心理狀態的感覺就是以五識來配合第六意識，就是我們的精神起用，對外境－色聲香味觸法這五境來各各分別，去知覺作用。
所以心理就是有知覺的差別，思想都是由對色境與聲香味觸一步一步去審察，了別。這就是說，像一切的香味與一切的美味，好吃，種種，以及對外美醜，音聲的執用，知覺分別是好聽難聽，種種，這都是我們的心理作用，才能夠對外了別，如果没有心理作用，五塵與五根五識没辦法採納，不會作用，所以還是需要我們的精神思想，才能夠造一切的作用。
＠本文：前十二入有的屬色，有的屬心，唯此－－－－－－－－－－。 第九九頁 03行
－－－－－－－－－－－－－－－故曰無眼界及至無意識界。 第九九頁 11行
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32:48【CD-39A】19:22
前所說的十二入是以觸這個塵與根的和合，也得要屬心，以此才會作用，也是我們的少許心境來接納，六識是屬於心法。
總之，依色心連帶才能夠發生一切相依為命，六塵如果没有六根去浮也没辦法，有六根没有六識的相依也不能對外分別。
所以根塵識三合就是能夠了別，對一切六境接納，如果没有六境，六根也不能有所緣，有六識如果没有六根對外一切的境相來緣起，也不能起作用。
所以要有外的六境、內的六根與內的六識生起，處處攝合，所以六根六識所生起的都是對六境的功能，讓我們的心來起用。所以根、塵、識三就是相依，所屬的密切就是我們這個心能夠攀緣六境，所以才能夠了知一切，對境才能起用。
所以一切的事物與發生的種種能夠作用，都是由根與識，所以根與識必須攝合，對六塵去分別，才能夠發生精神作用。如果没有根塵識聯合，精神系統不能對外接納，也不能起用。所以如果没有根與識來連帶，對境聯絡，所以這就是有連帶，所依一切都是我們的精神思想，才能發生一切作用。
因為菩薩所了別這字「無」，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，這就是十八界，一切都是有所依的六境，有這六境就是我們的心有去接納，才有作用。
所以「心如果不在，視而不見，聽而不聞，食而不知味」，一切六根六塵就是虛妄不實。這都是因迷故，對外六塵緣影接納，起一切妄念，這都是我們凡夫虛妄不實的境界。聖者所依的根塵識三合，是去觀察，攝入觀察，審察真實，不會起妄心，不會胡亂去作用。
所以內外都是我們的精神作用，歸納起來，就是我們的本性，如果没有我們的本性，也就没有這些眼識等。我們的本性就是真空實相，能夠明照一切，萬有都是我們的真空實相。所以十八界就是我們的精神作用，就是我們的攝入。菩薩是以觀察，審察真實，種種，歸納一切能夠圓徹，事事一切圓徹，理論圓徹，這就是無意識界，無，没有意識去作用，就是以明故，能照，圓徹，審察真實，這叫做真空實相，這就是菩薩作用的境界。
＠本文：楞嚴經云：「根塵脫粘，識無所寄－－－－－－－－－－－。 第九九頁 12行
－－－－－－－－－－－－－－－－妄生執著，故不得破耳。 一○○頁 02行
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40:30【CD-39A】25:30
楞嚴經云：「根塵脫粘，識無所寄，根塵無體，識性元空」。這要了解我們的眼根和色塵，這六根的接納就是對外的六境，如果没有六境來顯現，就没有六根的接納，所以我們的六根如果没去染塵，這個識(我們的精神)就無所依。因為我們的神經(眼神經、耳神經、鼻神經、舌神經種種)没對六塵緣影接入，精神上就没起用。
所以這就是說「塵無體」，為什麼？我們的內在没有眼耳鼻舌身，如果眼睛瞎了就不能看東西，對外一切色境就没緣影，如果耳朵聾了，聲境既失去作用，就没有聲境。所以就是根與塵如果没作用，就不能歸納，所以「識性元空」，我們的識心就是我們自性本來無一物，「元空」就是說無一物。你說無嘛，明明照照！你說明嘛，没得看什麼！所以明故，說空，所以本性元空，本來面目本來就空，就是無一物，故說空，以明故，能照，才說空。
這也可以說，「如果有一個人，攝歸這個真元」，就是說能夠真實了徹我們的本來面目，「十方一切，都是虛空，悉皆消殞」。所以因為我們的本來面目是明照宇宙一切，所以没有一切來阻隔你。因為我們有眼耳鼻舌身，對外的六塵，有這些虛妄不實，所以來阻隔你，所以「虛空」是妙有，而妙有是歸納現量的色境，如果没有虛空的妙有，就没有這些六境。
所以就是說，有現量上的六境，就是依真空妙有來顯起的，所以一切都是迷故，才讓六境蘊入處界，就是說六境就是我們的心的迷執作用，就像是虛妄的法，要了解這就是瘟疫，像瘟疫般，誤我們自己，侮弄自己，蹧蹋自己。要了解我們的自性，就不會妄執那些，菩薩一切都是没有這些虛妄的眼界，都是實際明照，一切圓徹。
所以都是凡夫的心生，造一切的迷執，對六境的執著，才生出一切的恐懼、恩怨，種種的業力來牽引，造一切的生死，不了解一切都是虛妄不實，都不是真，這六境的緣影是成住壞滅的，所以緣起是剎那間就消失了。譬如說聲音，我們緣起有聽到，我們若没起作用，就消失了，所以美味等等一切的緣影，都是我們對虛妄的接納，【音CD-39B】這個心念念，造一切的迷執，對外六塵緣影執持，没了別，去造一切的矛盾。
所以你自性如果頓開，一切的真實，萬有都歸「真空實相」。所以真空就是妙有，是成住壞滅，畢竟空就是真空妙有，我們的明照中都是真空實相。所以「真」就是了徹，世間一切都是緣影，都是歸納真空的妙有，所以才能夠歸納真空實相，這就是菩薩對外緣起一切，當下即是真空實相，没有被幻相所攝。
凡夫攝入就變幻相，造一切的迷執，所以才有五蘊來造一切矛盾。所以會矛盾都是「根塵識」轉入我們的相。所以一切相中，心思造一切的迷執，都是對外塵分別你的我的，要達取到我的目的，所以這都是迷所作的。
我們如果能夠了別，從理論來圓徹，能夠轉六根和六境，就能夠無所依，為什麼？六根去浮塵時，念轉成：「這是虛妄不實」，這樣就是我們對一切無所依，所以轉八識為四智。
為什麼『轉八識為四智』呢？這就是說，我們的「受」，受就是根塵識三合謂之受，受轉來「成所作智」，成就我們對外塵能明照觀察，成就一切的理論圓徹，所以「受」轉來成所作智。
第六意識轉「妙觀察智」，有第六意識去審察真實，能夠妙觀察，一切事事能夠圓徹，所以成就一切圓徹理論，種種，了別，這叫做妙觀察智。
第七識轉「平等性智」，所以第六意識如果能觀之智和所觀之境能夠辨別，一切無礙，所以事事樣樣第七識就平等無差別。
第八識轉「大圓鏡智」，因為含藏一切都是真實，所以能夠圓滿圓徹，有外境能夠圓徹理論，叫做大圓鏡智。
六祖惠能云：「識本是智，更不須轉，只是悟得八識自性清淨，當體便是大圓鏡智」。六祖說的都是直入，一入即是，他對六塵不須要轉，因為見性者八識田中一切都是圓徹，當下即是大圓鏡智，不須要轉，這是聖者。
因為菩薩若没用理論來教人了別，不能使凡夫來了解處境，都是被這些根塵識所攝用，所以不能了解，被這些六塵緣影來迷昧我們，埋沒我們的自性。如果你能夠了解「蘊」都是處境，都是我們一切的對頭，我們如果圓徹，本是極圓妙，一切根塵無非都是自性普照，圓明覺知。所以無非是眾生迷故，菩薩就是没有這些妄迷執著，一切所依的都在破這一切的迷執，所以根塵識能夠化用，化來妙觀察，攝入一切真實，就没有這些處境所用。
＠本文：總上來說：這些蘊入處界的虛妄之法－－－－－－－－－－。 一○○頁 03行
－－－－－－－－－－即實相，法法皆真空，此乃真實義也。 一○○頁 09行
第29講53:53【CD-39B】06:35
總之以上所說的這些蘊入處界皆是虛妄之法，菩薩就是在啟示我們這些，他修證了達這些皆是妄迷執著，迷真幻現的一種緣起假相。我們都是對外境的幻化不實不了解，所以起心動念，造一切的矛盾。要了解根塵識和合，當體也是本空，為什麼是本空？因為根塵識攝合就是我們的明照，本空就是我們的本來面目的明照。
凡夫都是依根塵識攝入，迷執一切的矛盾，造一切的罪業。菩薩就是用般若妙智視之，了知真空實相的理體，看到就馬上能夠深入，圓徹，明徹一切，事理圓通。所以這就是菩薩了知，都是明照中，當體即是真空實相，本無這一切虛妄的法，就是當知一切都是迷執。
凡夫不了解本來面目是明故，都是看、想，聽也想、看也想，種種的思想，對外六塵涉入這個處界，種種，都是對虛妄之法去根究，你的，我的。不了解這個「我」本來就無常，外一切的事體(六塵)也是無常的。所以這個假體不是我，為什麼？這是四大假合，地水火風來成立，這是物質，這是會生滅的。本來面目則不生不滅，所以虛妄造成一切的生死。
菩薩就是極力能夠除這一切的妄想執著，一切都歸納真空實相。真實的究竟就是以理來圓徹，造成我們本來具足的常樂我淨，這是本具的，能夠徹底證得，所有的一切都是我們的分別，造作，迷就是一切的虛妄造作。菩薩就是明照，到處都是明照，真空實相，這就是菩薩方便能夠知一切的真實，義理能夠圓徹，當下就是都有理性，來教化一切，萬有都是我們的法本。
因為没有事體也無法可說，所以從事體上來融合一切理論，才能夠破虛妄不實，全體能夠讓你了解，圓徹，捨去一切的迷妄執著。所以能夠歸納，虛妄實體也是我們的本來面目，迷故所依的就是幻化，能夠迴光返照審察，這是本具的一種正覺。
「生死」是以妄來成立生死，「涅槃」是實相圓徹，解開迷執謂之涅槃。所以實體上無有少法可說，所以萬有即一切法，虛妄的法也是真法。如果你能夠事事樣樣都圓徹理論，當下即是我們的實相，所以一切相皆生出一切法。
所以無智、無得、無證，法法皆實相。因為有智得，就是迷故才有智得，如果你法法相應，實相中皆真空實相。所以都是我們的本覺明徹，能夠了別一切法的真實義，就是對事體隨時都能夠圓徹，明徹理論。
＠本文：以上是對於色心並迷著而說的，－－－－－－－－－－－－。 一○○頁 10行
－－－－－－－－－－－－（戊初：破凡夫我相文至此完）。 一○一頁 08行
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1:02:40【CD-39B】13:50
以上所說的，是對迷心與迷色種種這些人來說的。對心色俱迷的人，才從十八界來破你六根與六識，六根就是眼耳鼻舌身意，本來只有眼耳鼻舌身五界，因為有六塵的色聲香味觸這五界，所以合起來十個，法塵當中有無表色的這個法，心所法。
因為有六根，「根」就是「根識」，根識就是說有「根意」，精神有接納，神經有對外塵接觸，有「意」就是我們的精神的接用，所以變六個半，合外五界－就是五塵，剛好五個半，合我們六個半，剛好十二入，所以一切六塵與六根才分成「十二入」。
所以到「無眼界，乃至無意識界」，這就是說六根六塵六識，為什麼會變成六識？就是眼耳鼻舌身意，這裡的意半個，對六塵十一個半，根塵剛好十一個半，而這裡識有六個半，合起來剛好「十八界」。
因為這個「界」是我們的「心法」，心法去界限，如果没有心法不能變成十八界，所以就是依根塵識合來剛好十八界，這些我們之前也已說得很清楚。
所以主宰上就是依一切的法，就是心所法染著，這就是我們迷，對外塵密切，對這個需要，才這樣一入被這些六塵緣影所迷惘。所以這是指一切迷心與迷色重的人來說十八界，所以心色俱迷，就是破十八界。
照以上所說的一切都是諸法空相，現在這些是諸法空相，是對我們生起，「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中」。這是再從本來面目，為什麼能夠成就我們本來面目？知其然所以然，才又從五蘊來開導理論，讓我們能夠真實生出本來面目。能了別有十八界，如果在理體上能夠成立「真空實相」，則本來面目清清淨淨，無一物，這就是空，說空！
「識」就是妄想執著，因為有色境讓我們的五根五識來接納，所以才會想，有想才會行使，有行使第八識才會含藏一切，所以稱為五蘊，色、受、想、行、識這五蘊。就是說對色、聲、香、味、觸就是我們的眼、耳、鼻、舌、身去接受，我們的精神思想接納去分別，我們的精神就是第六意識，行使就是第七識(所以能怎樣，所要怎樣，這個行使，第七識的行使)，第八識的決斷與含藏，這就是五蘊的理論，這就是五蘊本用的理論，如果你没有這些來了解，不能圓徹理論。
所以六根六塵六識去應付，就是說我們這個身體以及眼耳鼻舌種種，這六處對外境虛妄之法，讓你破開應用，了解這都是迷故，虛妄不實的法。所以破五蘊與十二入、十八界，這就是在對眾生開導，讓眾生不會起妄迷執著，造一切的惡業。
這是聖者在開導我們的法門，如果你不了解這些，不能深入來找到我們本來面目。所以得從五蘊來圓徹成四果，再來能夠三觀妙用，化用一切，能夠生般若，才能夠迴光返照，審察自己，找自己本來面目。這是修持一定必要的，如果没有生起，不能見性，來成菩薩。
＠本文：無無明亦無無明盡；乃至無老死，－－－－－－－－－－－。 一○一頁 09行
－－－－－－－－－－－－－－－－－輪迴六道的一種由來。 一○一頁 13行
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1:12:20【CD-39B】22:17
五蘊說完，現在再來說十二因緣，「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，這都是簡略法，叫做十二因緣。所以為了這個因，就是外的六塵來引誘造業，成無明。所以生起就是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有這十支，就是從業識成立，有業識而成立「有」，有業識，難免就再來生與老死。
所以「生死輪迴」都是緣起，眾生無明故，造一切的迷執。所以有六道輪迴都是由這十二支的流轉門，來牽礙我們，造一切。現在就是要破生死問題，生死的由來就是由十二因緣來成立，所說的都是真實，有這十二項才有生死。
＠本文：二乘人雖破了我執，而法執尚存－－－－－－－－－－－－。 一○一頁 14行
－－－－－－－－－－－－－－－－－－此為小乘辟支佛果。 一○二頁 11行
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1:15:17【CD-39B】24:07
我們要了解「二乘」，二乘就是對聲聞、緣覺這些來說，無非是能夠了生死，不過我執還未破，所以法執還是執著，所以有「我法二執」。所以實相門中來講，還不能說是菩薩的果位，因為一切還不能成就到本來面目，這都還是小乘法。
所以這只是了解虛妄不實的所在，還不能破真實真空的理體，真空實相的理體是菩薩能夠圓悟一切，自性通達，所以才能夠圓徹事實。
現在用十二因緣，所入的能夠成就就是緣覺，梵語叫做辟支佛，也可以稱為辟支迦羅，這就是由因緣所覺悟來成就的，才稱為「緣覺」。雖然有佛來開導我們十二因緣，讓你覺悟生死，能夠破因緣，所以合起來稱為因緣覺，由因緣來覺悟，簡稱為「緣覺」。
還有一個名稱為「獨覺」，這就是了解因緣所生的一切法皆是幻化，能夠了解一切是生滅，所以佛不在世時，自己能夠去圓徹，悟生滅不息無常之道，能悟出這個道理就是「獨覺」，不是佛開導的。
如果你聞佛闡十二因緣的這些法要，能夠圓悟去了脫生死，這叫做「緣覺」。其實不一定有佛在世，才能成緣覺。有佛在世，緣起一切的法要都是佛來開導我們，讓我們成立圓徹理論，來修持，生起，能夠來解脫生死，這就是「緣覺」。
總之，是我們的善知識有了解，善知識心能夠開示我們，或是我們自己讀這些佛典，種種因緣的生起，了解生死問題，所以緣起，能夠隨時了悟生死問題都是虛妄不實，幻化才會造成生死，這就是「緣覺」。
如果生在無佛的世界，没有知音來開導我們，一切都是自己對外的經典或是從因緣來入道，這也可以稱為「緣覺」。
再來，生於無佛之時，也没人跟你開導種種，我們自己去覺悟物質與樹木一切，譬如說秋天到葉就黃，就枯萎，就掉下來，春天呢樹就再萌芽，再來青翠，開花，種種，看物會變，感覺一切都是無常的，生死能夠圓斷，這叫做入道，這叫「獨覺」。因為你了解一切物質是無常的變化，所以對因緣成立，獨自悟道來圓徹，解脫生死，這叫做自覺，能夠解開一切的迷執，這叫做「獨覺」。
所以一切都是緣起，迷與悟的差別，無妄即真，佛就是了妄顯真【音CD-40A】善知一切，就是佛的境界。「善知識」其實是對識心的作用能夠圓徹，對五蘊的運用能夠理論圓徹，教化眾生，這樣叫做善知識，善知一切識心的作用，叫做「善知識」。
因為眾生都是被一切虛妄所迷住，無非是迷妄執著，所以佛在世就是讓我們能夠入道，成立，來圓徹生死由來，這就是十二支。現在就是有這個機會來了解十二支的因緣，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有這一切，成立生與老死，這十二支就是讓我們了解眾生為什麼會生死？就是前的無明，前的無明來牽識入胞胎，名色演變成六入，來出世有身體，接觸外塵，所以被六塵緣影所迷沒，生起愛念，愛才會執取，如果没受外塵的埋沒，不會去執取，造業。
十二支因緣就是說，你都是不了解，被這些無明成就愛念起，對六塵緣影迷執，造一切的殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，所以「取」這些惡業，成立這因緣，來生死不息，在這流轉，都是我們迷的眾生，在這十二支流轉。
如果你覺悟這十二支因緣，無非理論如果圓徹，所證的就是聖者，就是聖果，能夠圓徹，如果只是獨立了解十二因緣的生死由來，能夠滅無明，這是緣覺而已，這是小乘法所修的一種佛果，這無非都是我們要了解「緣起論」，一切能夠順利，没被這些外緣埋沒，不去造業，就没有生死。
＠本文：【分釋】，無無明，亦無無明盡，－－－－－－－－－－－。 一○二頁 12行
－－－－－－－－－－－－－－乃由悟而入聖，是樂因樂果。 一○三頁 02行
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合釋來講，「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」。關於「無」，如果没有無明，哪有老死可講呢？無明盡，乃至老死盡，由此就明白「無」字的差別。「無」字就是我們的空，空就是本來，能夠圓徹，空就是我們本來面目。「無」這句就是打破迷執，開導我們的明空，我們的本來就是明，無物，謂之空。
所以由無明起，才會去造業，無明乃至到老死盡，就是由此成立，無明如果滅，生死就滅。所以這就是說，我們十二因緣都是由「乃至」二字去簡略。所以十二支的因緣，起先了解「無明」成立，無明就是不明白，讓這些外緣迷昧才起無明，就是不明白，所以不了解自己才會侮弄自己。所以以後乃至「老死」這二支就是說，這當中都是被業識牽引，一切都是被「無明」乃至到「老死」，就是這樣簡略，就是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。所以這就是說「行」到「 生」十支，到老死就是說，有這些就是有老、有生、有死，這十支成立十二因緣，生與老死來合摻，才有這十二支的意義。
我們現在所說的是「流轉」十二因緣，也可以說在這十二重城跳不出去，在這十二支緣起，流轉在這生死不息。所以這就是讓我們了解，主要的問題就是「無明」來造一切生死，這十二支就是流轉生死的由來。
不過十二因緣有「還滅門」，就是聖者理論圓徹，解脫生死，根本就是滅無明，凡夫就是成無明。無明如果滅，一切就滅，凡夫就是由無明起，萬惡就生，你既有無明，十二支就存在。所以「還滅門」就是解脫我們生死的主要理論，這個法門如果没旨歸無明滅，因果不能滅，生死也不能滅。
（第29卷完）
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