---第33講---
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影音檔34
《卷34
83/03/12
星期日》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：以無所得故！ (承上)
是故空中 ---無苦集滅道。 無智亦無得。
＠本文：由於根性的不同，也就所見差殊而所證－－－－－－－－－。 一二四頁
11行
－－－－－－－－－－－－－－證究竟涅槃，這是佛的證悟。 一二四頁
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00:25【CD-45B】00:47
因為根性有上、中、下不同的關係，所以所聽所看的一切都有差別。根性深的人，講一句，他聽進去，了解幾十句；根機淺的人，雖聽到，有的聽得模糊，有的聽不懂，所以就是說「仁者見仁，智者見智」。
因為你有吃過糖，跟你說甜，你才會甜，所以他本來就有甜了，不是你說甜，他才有甜，你說甜那當時，他就覺知那個甜了。所以種種的法，你有了徹，聽到馬上了徹，你若不了解，再怎麼聽也是不了解，所以「仁者見仁，智者見智」。
所以我們要了達一切諸法都是生生滅滅，一切法也是會生滅，當時在說雖有，聽完就没有了。所以能夠起用，當時即見「真諦理」，就是深入真諦。真就是圓徹，了達，這叫做真諦。雖說對真諦有深入了解，這仍是證入偏空，這種偏空的涅槃是二乘所證悟的，所了達的種種，這是一種粗功夫。
根性深的人，雖說一聽馬上能了達，不過這是修持的問題。所以對一切苦惱，眾生所不了解的，他隨時即展開，能夠體會，隨即能夠圓徹真實，那當時即空。所以隨時了解俗諦，俗諦理就是對一切的事體，能去圓徹，親證事實，叫做證到「俗諦理」。
內在對外的事體能夠去圓融，能夠起用，能夠隨時立用，以慧起智，以智成理，依理起大用，這就是中諦的法門，能夠圓徹，所以叫做涅槃，這是菩薩所證悟的。所以隨時能夠證到「中諦理」，能夠開解，了達，去教化人，這都是菩薩的一種印證事實，隨時能夠了達。所以能夠常常去體用，去深入，自己自了達，能夠見實相，這就是中諦理能夠圓徹，所以證究竟的涅槃，究竟就是佛所證悟的，這就是究竟，這要了解。
＠本文：要而言之，諦是具有方便和勝義－－－－－－－－－－－－。 一二四頁
15行
－－－－－－－－－－－－－－－－並非專屬小乘法門的了。 一二五頁
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05:45【CD-45B】05:21
現在再來說「諦」的真實，這是實有方便，來了達勝義。諦有勝義與方便二門，如「審察」，審察就是我們內在對外一切，雖然都是苦無樂，我們有真實理性，能夠圓徹了達事實，對這個含義能夠圓徹，所以這就是去審察事實，這就叫做「諦」。諦就是我們有審察，能夠圓悟了解，這方面才是稱為「諦」。
雖然四諦的法門是小乘來講，不過讓眾生能夠了達眾苦無邊，能夠讓你回頭，對真俗二諦能去深入，去貫穿，了達實相的理體，這都是我們要深入，要研究，真諦理能夠圓徹來修證。
我們現在要研究四諦的理論，就是要貫穿我們這個心，萬法都是我們的心創造出來的。所以諦理就是我們的認識，我們的審察真實，能夠去圓徹，這種義理能夠了徹，這是屬大乘的教法。
我們要了解四諦是共證的，不是只有單獨，上乘、中乘、下乘都一體同證的，同證是同證，真實都是我們的了達的。各人的機緣，根機深，來了達就較深解；根機如果淺，來了達較淺解。所以同樣我說的，聽的人他去了解的不同，各人有各人的根機，各人去領受，各人的成就都不同。所以這就是說，一切苦等這些理體上，就是要讓我們了別，對這個理，我們要了解去深入研究，才能夠深入來修持。
法華經云：「諸法從本來，常自寂滅相」。一切法從本，就是從我們的本性去通達的，如果一切法是我們自己自性通達，常住在寂滅，就是没有生滅的相。所以如果你深入實際的理論，「解苦就無苦」。所以有中諦的理論，能夠回應我們自己，審察我們自己，常常能夠去體會一切，有實相的理體，這是我們自己的深入。所以根機深的人，一入就是中諦理，就是隨時解悟圓徹。一切苦都是我們的迷執，我們的心事所顯現的，其實一切外界没有什麼苦可說，是我們的思想顛倒妄想執著，造成我們自己的苦惱，就是我們的迷心，造起一切的迷執，自己蹧蹋自己。所以如果你圓徹，「解苦就無苦」，這部心經就是讓你去了解「是諸法空相」。
深密經瑜伽師地論分別品說：「有七種真如」。真如是什麼？真如就是我們的通達，我們的自性妙照，一切萬有都是我們的真如。為什麼叫做真如？我們如果想飛機，我們內在所顯的那架飛機，和外面的一模一樣，叫做真如，真如就是我們的自性明照。
真如分開說有七種，有一、『流轉真如』，就是迷，在一生中迷轉，就是迷妄執著，對外當下也是你的真如，你的思想就是你的真如，你想飛機就照到飛機，想什麼就照到什麼。所以會流轉生死就是迷執的眾生，這叫做『流轉的真如』。
因為總共有七種的真如，我們現在所要講解的，主要有四種，單單用第四、第五、第六、第七這四種來說。
第四種真如，就是『安立真如』。安立就是我們同時能夠安立，我們所明照一切的事實，這叫做安立。所以一切眾苦都是我們的安立，苦諦就是我們迷執才會安立有苦。所以苦諦是我們安立要了解有三苦、八苦、無量苦，這都是眾生對一切不了解，由這個識心行一切的矛盾，造一切的業。所以一切都是這些有為的法，你妄迷執著去造迷，迷我們的真，著妄，失去我們本來面目，對外妄見，造作，一切都依真如來建立。
你的思想就是你的真如，想就是真如，想什麼就有什麼相，想電冰箱就有電冰箱的相。所以依真如，起妄念，這都是我們的建立，所依的仍是我們的真如，迷的真如與悟的真如之差別。所以各種迷執也是我們安立的，各種圓徹也是我們安立的。所以真如就是我們要安立這個理體，能夠去離苦得樂。
所以「諦」都是我們從理論去安立，成就一切離苦得樂。眾生都是依這個心，迷這個假我，把這個認做我，叫做迷真著妄，這是假的，身體這個軀殼是我們的自性來投入，有這個身體就是我們的神經和精神在安立。所以你迷著這個身體就是我，我們所想的一切都是顛倒安立，建立苦惱，所以一切都是我們迷執而成苦諦。這就是我們對一切的安立，安立就是去自悟自徹，能夠完全的去安立事體，能夠去審察真實。這也是我們的安立，去迷執外緣與這個身體，著妄，這叫做著妄，著妄就是埋沒我們的真，埋沒我們的真如，不了解我們的真如，侮弄自己，蹧蹋自己，這都是苦惱的眾生所迷執的事實。
第五、『邪行真如』，邪行就是這個我，一切所執的聖諦皆偏，所以對諦理不能實際去圓徹，有邪思邪見，一切都煩惱。所以妄惑、邪見、邪行的法度，都不離我們的真如，萬般都是我們的如意。真就是事實，就是你的思想那個真實，但自己妄念，造一切的邪惡。所以著於邪行，都是我們迷失自己，因偏見所做出來的，這叫做「邪行真如」。不了解集諦理的實性，而集惡、集邪，不了解，所以盲從造作，這叫做「邪行的真如」。邪也是你想的，正也是你想的，而你偏偏就要歪想，造集，這樣矛盾自己，所以這就是矛盾自己，侮弄自己。
第六、『清淨真如』，一切諸法有聖諦，如來所證的涅槃就是清淨，安立清淨，因為没歪念，我們的心只有正念，清淨無染。像念佛，是一個名念佛，若心没念嘴在唸，心猿意馬，哪有清淨？所以清淨就是我們的真如，真如就是我們的真心，一心不亂，我們單單念一句阿彌陀佛，這阿彌陀佛就是我們的真如心，來清淨念。所以「心念耳朵聽」，這樣就清淨無礙。你若用口唸，心思散亂，這樣無效，這樣不能清淨。所以「清淨的真如」就是我們有了解集諦的真實，實體就是我們的思想，造那些一切的妄亂，清淨就是一念只有阿彌陀佛，没有這些所集一切的妄亂，只有一心不亂，一心不亂的念佛，這叫做「清淨真如」。
第七、『正行真如』就是佛所說的正體的理論，道諦就是我們的聖諦，能夠去圓徹，深入一切道品，就是都能照理論來正行，所以正行有正法，我們當下就皆依法來正行，這叫做「正行真如」。
所以從理體上，能夠圓徹去修證，有道諦的實性，真如就是我們的實相，一切的理體上能夠圓徹，審察真實，有種種的道理，可證我們的事實，四諦能夠常轉，所以理體上能夠圓徹，這叫做實相的理體。因為四諦能夠轉無量諦，就是道諦能夠轉真實三觀妙用，三十七道品能夠圓徹，所以這叫做般若，能夠活用，有般若成理體，圓徹道諦。所以以這個諦能夠轉無量諦，這就屬大乘的聖者，所證的妙法，一切圓徹，就是屬於大乘。
這就是說，實際的菩薩有見性，就能夠對宇宙人生萬徹，所以這就是真實親證到理體，見自性就萬徹一切。所以大乘的聖者就是由三觀妙用，能夠迴光返照，審察自己，找自己，找我們的真面目，有見性，四諦就具足，能夠圓論。所以對種種諦理，自然而然自己會分發，大小乘的法門都能夠隨時應變，對機說法。所以並非要怎麼去學才有，是自性通達的，這就是大乘聖者，不是小乘的人能夠去深入了解的。
所以見性者和二乘者的差別很大，小乘人不能了解大乘聖者的法門。因為菩薩就是圓徹，「佛法無量義，法界自性通」，自性如果通達，宇宙人生就萬徹，諦理就自然能分發到具足，能夠對機說法，對大小乘一切都能夠分別下去開導人。所以這就是諦理的分發，有真實深入。
你能夠安立清淨，就從真如理體真實能夠去滅一切眾苦。你既然清淨了，哪有眾苦？同時就滅完！所以菩薩就是深究真實，自性通達，明照宇宙能夠萬徹，宇宙一切萬法能夠通達，宇宙人生都能夠萬徹，所以就無所不通，無所不曉，這才是真實般若的妙慧。
＠本文：所以天台依涅槃經立了四種四諦－－－－－－－－－－－－。 一二五頁
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－－－－－－－－－－－－－－－－佛道無上誓願成─滅諦。 一二六頁
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28:24【CD-45B】25:14
天台的教法有獨持的五重玄義，安立一切事實，所證的一切，都能夠判別，了達，五重玄義後面會說。我們現在所講的這部心經，都是依天台的正法來講解的。天台的正法有五重玄義，有七番共解，一切能夠圓徹事實，理論才能夠圓徹。
天台依涅槃經攝四種四諦來配合四教：
第一、『生滅四諦』，如上所說的諦理，這是對小乘所修的法門來解的。因為依這個法，小乘的四諦是依生死，要來開導生死的問題，這是「藏教」所攝的。四教就是分藏、通、別、圓這四教。所以小乘的教法就是讓你了解生死由來，這是小乘在修的，這屬於「藏教」。
第二、『無生四諦』，就是了達一切諸法都是幻化不實，當體即空，這是「解苦無苦」，不為一切苦所苦，不會被外界的事體所引誘，就是了解一切外之六塵緣影都是假的，無真，都是成住壞滅。所以一切眾苦都是我們的迷執，當體即是我們的空相，萬有都是我們的空相，這就是無生四諦的法要。
所以「解集無集」，不為集所轉，為什麼集？就是我們的思想集眾苦惱，想苦集苦，想喜就集喜。所以苦樂參半，不明白，胡亂集，胡亂想，這是凡夫。聖者就不被集所轉，不會被思想所轉，所以無集所轉。
「知滅無滅」，本無生滅了，哪裡有滅呢？就是了解本來面目不生不滅的道理，所以知滅無滅。本來就無生滅，哪有滅？所以四果羅漢去深入了解，解脫生死。
「知道無道」，因為一切道都是我們宛轉這音聲來成立，並非有什麼道。道是自性通達的，我說的你們若聽不懂，就不是法了。所以一切不著法相，因為語言動作皆是道，道是對我們有深入了解的人，聽懂的人就是道，聽不懂的人哪有道？所以「知道無道」，這不是道，語言動作是個名相而已。所以一切生滅法，三乘能夠共修，這是屬於「通教」，這就是二乘聖者安立的。
第三、『無量四諦』，因為了達「苦有無量相」，四諦法解苦就有三苦、八苦、無量苦，種種，有無量的苦，【CD-46A】有八萬四千苦。所以都是眾生一直來聚入，就是自己自入，由集，了解「集是無量相」。所以眾苦無邊，八萬四千苦都是由集，集就是我們的思想無量。因為你的思想有八萬四千的煩惱，都是你没通達，自己胡亂想的，所以集有無量相。
「滅也是無量相」，因為有這一切的諸波羅密，波羅密就是登彼岸，解脫一切，所以都了解自性不生不滅，這本來就是無生滅，有這些無量的了解就是圓徹波羅密。波羅密就是登彼岸，也可以說離苦得樂，也可以說一切的涅槃，不生不滅。所以依波羅密，就是我們的自性有智慧，能夠圓徹，離苦得樂，這就是無量相。
「道有無量相」，道就是八萬四千法門，種種的道理都是依四諦顯發，從五蘊、十二入、十八界來闡開，有八萬四千法門，能夠對治眾生的八萬四千苦，這是權教菩薩所修的法。現在所說的這些，能了解來深入，從這裡來修證，這是權教菩薩的境界，從這些一直深入，修證出來，這是屬於「別教」所攝的，跟一切眾生與二乘有別，這叫別教。
第四、『無作四諦』，為什麼會無作？了達一切法，當體即是我們的實相，也無苦可捨，也無集可斷，也無道可證可修了，哪裡要作？無作！無作就是一切理體是自徹，自性通達，圓悟一切，了達，宇宙人生就萬徹了，哪裡有四諦可講呢？所以當體可以說證到實相的理體，所以一切的理體都是我們自己自作，圓徹，「佛法無量義，法界自性通。」所以一切法都是自性通達的，自己自造作，圓徹一切的。
像我要講經都没準備，同時起來，當體照大眾的一切機緣，順機緣應說，該說就說，不用說就不用說。所以一切諸法是活的，一切法是無量相，無定義，一切對機，所作都是對機的，所以叫做無作四諦，不需要再用四諦來修持才再來講，這樣不對！理體上，四諦是由我們轉的，我們自己會來轉法輪，無量無邊的法門都是我們自己轉的，並非這個教有一定的理體，法輪自轉，無定。所以所修的一切法，是屬「圓教」所攝的。
觀自在菩薩行深般若，就是他親證，圓徹，所以一切都是自性通達的，並非還要再去學。
所以這屬大乘的菩薩，他有『四弘願』，自利要利他，這就是依四諦的法輪，要怎樣轉？我們有四諦的法輪，才有四弘願去轉。
後面有個表，「眾生無邊誓願度」－就是「苦諦」。眾生眾苦無邊，一切三苦、八苦、無量苦，都是為了眾生來說的，來解開眾苦，讓眾生離苦得樂。
再來「煩惱無盡誓願斷」就是「集諦」，能夠開導眾生，一切的煩惱都是我們的思考所集來的。所以一切煩惱都是我們的思想顛倒妄想來集的，煩惱是我們想的，不甘願，一切的苦惱都是我們的心自己造作，所集的，所以叫做集諦。
「法門無量誓願學」這是「道諦」，佛法無邊，我們要自立，安立，上求佛法，下化眾生，在道理上，能夠隨時應變，能夠開導眾生。所以這個法門就是我們要上求下化，理體圓徹，這叫做道諦。
「佛道無上誓願成」這是「滅諦」，就是由滅眾生的苦惱，眾生眾苦無邊，能夠滅盡。我們無始劫來所造的塵沙無明，如果不願度，不能滅盡，如果度盡就是佛道了。所以眾生無邊誓願度就是說，你要依佛道無上，我們願來成就，來滅眾生的苦惱，眾生如果度盡，我們的佛道就成就。
所以『四弘願』是我們學佛最第一必要，如果没有四弘願絕對不行，自利要利他，這是「自性眾生無邊要誓願度」，自己的內眾生－我們的心猿意馬，所造的一切惡業無量無邊，這些眾苦無邊，我們自己要自性誓願度。
「自性煩惱誓願斷」，我們的自性就是因迷執而造成煩惱，所以要斷集無苦，當下就是要誓願來斷集無苦，所以自性煩惱無邊誓願斷。
「自性法門無量誓願學」，所以法門無量，上求下化，我們的自性如果通達，一切的道理就圓徹。所以法門無上，就是無量無邊的法，佛法無邊是自性通達的，就是自性誓願學，就是要求我們了解自己，找我們本來面目，如果找得到，就是無上的佛法一切都圓徹。
「自性佛道無上誓願成」，佛道就是究竟到佛，就無上了，就是無上的正等正覺。我們就是要成就到那地步，而要成就到佛道，須要來教化眾生，眾生度盡佛道就成，佛就成了，這要了解。
＠本文：再仔細來研究它，佛教一大組織－－－－－－－－－－－－。 一二六頁
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－－－－－－－－－－－－－（戊二破二乘法相文至此完）。 一二七頁
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47:03【CD-46A】10:58
現在詳細再來研究四諦法。佛教一大組織就是，所有的佛法的內容都不離四諦。無論原始佛教，宇宙中一切的佛教，都没離開四諦。所以正法通達，萬法同體，宇宙一切的佛都是由四諦來化用而成就。所以佛教的理體都没離開四諦法，範圍很廣，因此四諦能夠泯滅一切眾生的苦惱，能夠圓徹事實，能夠使眾生尊重四諦。
佛一代說法都是以四諦為中心思想，所以大小乘的一切法都是一貫，教義根本上都是相同的，如果没用四諦去轉法輪，絕對不可能，所以大小乘都是平等的。
四諦有大小乘的不同修持，『小乘』是斷滅生死，了解三界一切因果，了解一切都是苦集二諦，能夠來深入，珍惜理想的理論，來了解因果，慕滅來修一切的道。能夠了解集的因，苦的果，所以募道來滅眾苦，這個因果就是讓「滅道」二諦能夠來圓徹。
『大乘』所用的理性，就是依「道滅集苦」來教化眾生。所以「苦集」二諦都是用這個法門來轉化，純粹用四諦來轉法輪。苦諦轉三苦、八苦、無量苦，讓你知苦募集。大乘的法門就是用集諦轉作五蘊、十二入、十八界、十二因緣這四科來教化。所以有理徹，來普化眾生，用這個道來滅一切的苦惱。所以四諦法就是以集諦轉五蘊、十二入、十八界、十二因緣，用這種種道理來拆開，能生出八萬四千法門來教化人，所以換成「道滅」二諦來教化眾生。
『小乘』是先滅生死，證涅槃，斷煩惱，得菩提。小乘法就是能夠對外轉一切的外境，不要被外境所緣，所斷的是我們的一切煩惱，不會苦楚自己，不會侮弄自己。所以這就是能夠解脫生死而已，能夠斷除我們的煩惱，一切煩惱都能夠斷盡，所以斷煩惱得菩提，同時能夠解脫生死，一切的煩惱能夠斷盡，這是小乘的修持。
而『大乘』的法門是了達生死當下就是涅槃，本來就無生死，生與死也是我們的解脫，煩惱即菩提，煩惱同時也是我們的菩提心。
所以要了解，純粹大乘與小乘的不同，因為『小乘法』只能離生死，斷煩惱而已。『大乘』是了達生死，當下能夠分別，用四諦反過來，能夠親身以不同的理體，隨時能夠教化人。
為什麼呢？四諦法所轉的，無定法，對機說法，所以隨機應變不同。所以聖者就是以四諦轉法輪，能夠轉無量法門，隨機應變，隨機應變，順這個機緣，依各種各種不同的煩惱，就各種各種的理論來教化人，所以都是對症下藥。所以證明四諦法是不可思議的，若通達能夠妙用無疆，這就是大乘法門，反過來利用四諦來教化人。
因此四諦法就是基本教法，如果没安立四諦，法門不能盡量發揮。依四諦轉法輪，才會無量無邊，對一切眾生的機宜，八萬四千法門能夠對機，隨時應變，能夠開導人。
說到這裡，事實四諦法毫無可疑，可以用理體上來『變易』，讓你了達。所以『變易生死』就是「苦諦」，為什麼會變易？在生生死死當中，眾苦無邊。變易有二種說法：
『變易』就是初修深入四諦法，對五蘊有入，這就是初果的聲聞。初果再深入，變易，這有九品的變易，變來二果，二果變來三果，三果變來四果，這就是變易生死。所以變易生死就是，因為初果死變來二果，生來二果，這也是變易生死。凡夫因為不了解法門的深入，而生死不息，所以在流轉生死，這都是所作所為的一切，不了解自己，侮弄自己，蹧蹋自己，在變易不息，時而變成人，時而再變來地獄，這裡死地獄生，時而變成畜生，時而變成天人，時而再變成人，所以凡夫生死變化無窮，在六道輪迴，也可以說是變易。
我們修證這個法門，也是『變易』。因為法執未亡，這是「集諦」，因為還執著所修之法，執有這個法來成就，所以一直深入，一直變易。所以能夠對六度與四攝法和道諦來安立，深入六度萬行，用四攝法為「道諦」來無住，安立無住，叫做無住涅槃。無住涅槃就是「滅諦」，這是大乘所修的正法。所以四諦有一切理論，種種的道理來變化，成立法門來教化，四諦法就是『變易』無量無邊。
眾生都是有變易與分段，在生滅不息。聖者也是指歸只有變易而已，有變易生死而已，没有其他。所以分段是眾生，一段一段去深入，這樣在生死輪迴。四諦法就是以大乘能夠攝用，變化無疆，這就是無生無死了。
【合釋】一切眾生有生死問題，都是由苦惱，憂悲苦惱，造成業感，所以果中再造因，難免就又有生死。因為不了解苦，也不以為苦，有的以苦為樂，所以以苦為樂就是貪愛，所集一切的矛盾。所以都是貪愛所集來的因果，造成一切的矛盾，所集的一切苦惱，都是我們的不了解，自己住於一切的思想矛盾。
因為我們有正法，斷集就無苦，所以因若斷，果就無。如果斷因就無苦，而斷因就是依集，斷集就無苦，如果你斷集無苦，哪有滅可說呢？所以寂滅就是自性通達，可以證入涅槃，當下可證，隨時就是没有生死了。
『小乘』是滅集無苦，斷生死，這就是小乘的涅槃，隨時可證，這是事實。因為一切苦惱都是你的輾轉，思想顛倒，所以你的見思如果斷，生死就斷。「集」就是我們的見思，對外看的，內在的思想，自己矛盾自己，侮弄自己，蹧蹋自己。所以我們一旦能斷集，斷集就無苦，所以無因就無果，隨時就是證涅槃。這是小乘所證的法門，這是淺薄的法要，只有離苦而已，還不能解脫生死。
所以我們要解脫生死，還是要有道法，没有道法可修，不能滅因無果。所以用一切種種的道理，來了解自己，創造自己，能夠修證，才能夠斷集無苦，才能夠證涅槃，了脫生死。
『大乘』的道法就不同了，因為自性本來就解脫的，没什麼生死可捨，生死的是這個假體，我們的本來面目本就無生死，無始劫以來我們的自性都無生死，是迷，有這個假體才有生死。所以當體即是解脫，大乘的妙法就是讓你自性通達，當下哪有什麼可解脫生死呢？無生死可捨，本來就無生死了，所以本來面目清淨無礙。我們就是依煩惱而造成一切的矛盾，自己泯滅自性。如果你本具清淨，哪有煩惱可滅呢？也没煩惱可斷，就清淨了，哪有煩惱呢？所以自性本空，是我們顛倒，縮退，不了解自己，才會侮弄自己。
如果你有親證大乘佛法，一直深入，對理論能夠圓徹，能夠見到本來面目，這個本來就空寂了。所以當體就是涅槃，隨時就是涅槃可證了。這個身體不是我們的，當下這即是假的，這是物質的，這是四大假合的，這是讓我們修道，如果没有身體没辦法修道，要利用這個身體來修道，這是具足一切，我們要圓證我們自己，有這個自身來了脫本來。如果没有假體，不可能修，所以以假才能夠成真，要藉這個體來利用，來修持，才有辦法證真。迷是藉這個假體叫做我，執著這個我，所做的一切，自己矛盾自己，才來侮弄自己。
【CD-46B】所以叫做『無苦集滅道』。因為苦都是我們自己自集的，到「無」的境界，就是菩薩的法要，無，無苦集滅道，就是前所說的無作四諦，反過來用四諦轉法輪，能夠教化眾生。
從『四諦表』我們要了解「苦諦」就是果，苦就是果。「果」就是受世間的生死，生老病死，這都是我們的苦諦。前所做的，無明所造來的惡業成立，以這個身體去分別，這樣「苦」就是我們前所造來的現在的接受。
現代的苦，就是我們現在所集的「集諦」。所以有「苦因」才會生出未來的苦果。之前就是無明，不明白，行使愛取二字，造惡業，才來投胎出生，感受人生的苦，在苦中再集，果中再造業，集惡業。所以「集」就是苦因，才有未來的苦果。所以苦都是我們的念頭造就，因為貪取，就是愛取，當下集就是再愛取，所想的都是矇蔽我們自己，所造的惡業都是再妄取。現量上，再造成愛取這二支，來成立後面的有。有就是有業果，有惡業成就，就是有業識，有業識，難免就再來受胎，再來遭受苦報。
所以無明造因，來成立愛取，來牽識入胞胎。苦道都是由我們之前的愛取所造的因，現在依識心來投胎，識、名色、六入、觸、受，這都是現代的苦果。所以就是接受之前所造來的業力，牽引來投胎，造成識、名色、六入、觸、受。所以在胎中受胎獄的苦惱，十個月也好像一輩子的苦楚。在胎獄受苦，母親如果吃熱的，就燙得要死，吃冷的，就冷得要死。所以一切所吃的，都是那些污垢，這些污氣，有識心，成六入，有這個身體成就才來接觸。「觸」就是出生後接觸外塵，來觸外塵感受就苦，出生就苦。「受」，感受就是一輩子，依前因，現在所受的果，受一切的折磨苦惱。依現量的苦惱中，再來集，造集「愛取」，造業，造這些惡業，妄取一切，再來受胎。生生死死不息，都是苦集二諦。所以世間的因果都是凡夫的迷亂，所造來「苦集」二諦的因果。
「滅諦」就是樂果。如果我們當下能夠滅一切的迷執，滅集就無苦。如果你滅集，生死就永斷，當下就是證涅槃，這就是出世間法，這叫做滅諦－樂果，滅諦就是樂果。
這個因就是「道諦」，道諦就是樂因，滅諦就是樂果。因為有種種的道法能夠改變我們的思想，了解自己，修證我們自己，有戒定慧三學，所以我們能夠執持六度萬行，修成一切的道品，這都是出世法，出世間的因果，是聖者悟的境界。滅道二諦就是聖者所圓徹了解，所創造出來的樂因樂果。
這就是『四諦表』，我們要了解四諦。「苦集」二諦就是生死問題，「滅道」二諦就是證樂因樂果，出世間法，了脫，解脫一切，這就是聖者，這我們要了解。現在就是要破二乘－聲聞緣覺的四諦法，可見對四諦就是實際可證性，如果你圓徹來修持，大家都能成就。
＠本文：戊三：破灌教菩薩法相，無智亦無得－－－－－－－－－－。 一二七頁
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－－－－－－－－－－－－－－境智俱泯，故曰無智亦無得。 一二七頁
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1:17:57【CD-46B】08:16
四諦的正法都說完了，現在要破權教所著的我法二執，所以無智無得。為什麼會「無智無得」？菩薩所修證的法門，根本上有權教菩薩到實教的菩薩。
依這部心經所指的就是真實有般若的妙慧，譬如我們修證「智」，有這一切都是我們的三觀起用，三觀就是空、假、中，三嘛就是我們一心的妙觀察。「智」就屬於妙觀察，有觀察，能夠所得的一切，證實有理體，當下叫做法空，所以這就是「空觀」，一切所證的「我空的理體」。
因為『三觀妙用』是最俱實圓徹。「空觀」如果没有「假觀」不能成立，無事體不能實證「法空之理」。因為外有事體，我們才能夠審察，審察外的事體，這叫「空觀」。對外能夠成立，一切法都是假的，安立這個假，了解一切假設的緣起，自然的變化。如果你能夠了解因緣成自然，了解自然的變化，這就是純正證到「法空的理體」。
因為內的空觀，就是證我們的自性，本無一物。所以「我空的理」就是說本來面目無一物，你說無嘛，明明照照，所以明照無物，說空。所以這個假的我不是真，親證到本來面目，這就是事實，了解實際本來面目，這叫我空，見到本性。
「假觀」就是說成立的這個我，外一切的事體無一物。「空」不是無，一切法－萬有都是成住壞滅，萬物一切看得到的，本有的都是土，土生，滅也是成土，萬有是土來生，滅也是成土，所以本空。所以這個法本空，萬物一切的本來面目就是土。
究竟實際了解真實的假，是畢竟空。地球一切的土，如果破裂，歸真空妙有。真空妙有是無一物，究竟也是真空緣起的成立，成萬有，歸滅，究竟也是歸真空妙有，那是「本來」。
所以「中觀」就是證俱空理。「中」就是空觀對假的安立，來妙照圓徹。所以對假的事體能夠去審察真實，能夠安立慧。對假能了解緣起，自然的生態，變化萬千，能夠圓徹，這就是本具的智慧。所以有智慧才能夠判斷真實，你有妙觀察智，起用，深入，證實，有「慧根」來圓融「智」，活用。所以以慧來成智，以智成理，理體上能夠圓融，中就是理論圓徹，事事無礙，理事無礙，事理圓通，空有無礙，這就是中觀。中就是理論，親證，俱證事實，能夠圓徹理論，這叫做中觀。證真空實相的理體，親證圓徹，俱證一切的理論，這叫「中」。有能觀之智，所觀之境，一切都能夠圓徹，這才是理論無差別，這才是「中」。中就是對假的事體，能夠與理圓融無差別，空有無礙，這才叫實地。
能夠了徹空義，諸法皆依智來顯用，一切都是我們的空慧所得的一種事實，如果没有我們的空慧就没有理體。所以我們的智慧都具足，圓融理體，我們是一心無二。所以能夠圓徹是我們的自性通達，不可得，一切都不是得的，要怎麼得？無所得！
所以究竟能所雙亡就是境智俱泯，境與智完全泯滅。外境是我們圓徹的，哪有所得？自性通達，哪有所得？我們這些是妙觀察所圓徹的，哪有所得？「得」是對外有一個所得的，智慧不是得的，所以叫做「無智無得」。要了解「無智無得」就是我們本具的，本性具足，如果你見性，宇宙人生就萬徹了，哪裡有所得？無所得！
所以究竟，我們承上起下，就是要了徹「無智無得」，是自性通達的，是本具的。承上起下就是說，完成一切菩薩所證的，就是承上面五蘊的理體來圓融我們自己的自性，圓徹通達。
說到這裡，就是以「無智無得」，了解一切法都是我們的心所現的，自性通達的，所以才「無智無得」。
（第34卷完）
---第35講---