---第34講---
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影音檔35
《卷35
84/03/18
星期六》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：以無所得故！ (承上)
是故空中 ---無智亦無得。
＠本文：法藏心經疏云：「知空智不可得－－－－－－－－－－－－。 一二七頁
12行
－－－－－－－－－－－－－如果有所得心求之皆非真也」。 一二八頁
01行
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00:27【CD-46B】18:48
關於「無智無得」，法藏心經疏云：「知空智不可得，故云無智。所證空理亦不可得，故云無得」。如果你了解真空妙義，有見性，那個智是本具的，不是能夠得的，無得！無所得！關於「得」，是初學有深入，喔！說有得，其實呢無得！是我們本具，自己體會，通達，這不是得。
「無智」就是說無所證，真空妙義是不可得的，是我們親證，所以這是「無得」。所證的真空理，是我們自己自性通達的，不是對外能夠拿進來的東西，「無得」是自證的，親證事實，所以才說無得。為什麼？這是迷的人才有得。
所以萬項是我們的三觀妙用，所以「智」是我們所證的理體，皆不可得。因為我們有三觀妙用，就有妙觀察智，有妙觀察智就能夠起用，審察一切事體，一切能夠圓徹，所以這是「不可得」。
由於眾生迷故，所以要用智慧－觀智，這就是說，人家教我們，我們來聽，通達，深入，這樣說有所得。其實智慧是我們的審察所用出來的，如果没有我們的審察、圓徹，不能通達。如果你没迷，當下即是，你的心量是圓徹、了達。這是我們的心量，萬法都是我們的心，不是對外能夠拿，是我們自性能夠圓徹，這無非都是「無智」。
如果你迷，初悟以後呢，那個時候有所得，所以到四果都還是有所得。其實自性本具的，無所得。要怎麼得？親證事實，哪裡能夠得呢？所以，故曰「無得」。
有這個智，是我們的智慧，所說的智慧是六度最主要的頭一度。所以六度如果没有般若，免談！没有智慧，六度都不能用。所以般若是六度的第一首要的妙用，六度中其餘五度，是我們用般若的妙慧去妙用。所以布施、持戒、忍辱、精進、禪定這五度都是我們的智慧，智慧像大石頭，五度像小石頭，大石頭如果没有小石頭來撐著也没辦法。所以六度中如果没有般若，不能親證事實到佛果。所以菩薩修六度萬行，就是求無上菩提，就是要求證佛果，所以修萬行六度，萬行六度就是以般若最第一妙。
德清大師心經直說云：「智，即能觀智，乃六度之智慧。得，即佛果，乃所求之境。若有所得心求之，皆非真也」。如果你是以有所得的心來求，都不對了！其實「智」是我們的審察。所以三觀妙用就是空、假、中。「空」就是我們的妙照，就是我們的妙觀察智，所以叫做能觀智。能觀智就是能觀一切，對外之事體能夠明察事實，對事體能明察事實，才可起慧。以「慧」才能生出「智」，以智生理，以理才妙用。所以六度都是我們的智慧，能去分別，能創造出來。所以佛果也是不可求，不是對所有的境來求就有的，如果你用心所求的，都不對！用我們的智慧來成就，才是真正真實的佛果。佛就是以智來成立的，如果没有以智來成立，免談！所以就是有妙觀察，起慧來妙用的。這都不是我們所求的，是直證，本具的，我們的自性本具的，這是無所得！
＠本文：此無智無得二句，是明菩薩之修－－－－－－－－－－－－。 一二八頁
02行
－－－－－－－－－－－－－－－可為著相修行者當頭一棒。 一二八頁
09行
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09:37【CD-46B】26:26
「無智無得」這二句，就是對權教菩薩來教化，你要明白真實菩薩的修行，所以「智」是我們親證的智，「得」是我們當要對相去圓徹，所證的。所以「智得」就是無住了，無住於有所得，如果你著相修行，這樣免談！
所以菩薩真實行六度萬行，不取，他說是有在教化，没在行。所以如果你有所證之果，這樣不能成佛果。其實如果你有所住就是執著，執著就没辦法，就是法縳，讓這些法綁住。所以我們通達的不是法，所圓徹的是無為法，這說不到。
金剛經云：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者……」。為什麼？菩薩教化眾生，他没在度眾生。所以無量無邊的眾生能夠得度，都是自度。其實如果你要度他，没辦法度，得他自己認真去研究修習，親證真實，這是自度。所以菩薩所說的法不是法，雖然有在說，這是語言動作，一切皆無所住。所以說法者若住於有在說法，這樣就不對了。
所以「菩薩於法，應無所住，行於布施」。為什麼？如果你住於「我在布施，哦！什麼人讓我來布施，它是我所布施的」。這樣就是著法布施，是有所得。無住布施，才是真布施！我們布施時，不認為有在布施，也没有人讓我們授施，也没有人來接受我們的布施。所以菩薩是應無所住來布施，這才是實際，無住！無住！無念！所以才是實際。這就是說，要明白不著於修行，無著！我們是去圓徹一切，自心了解自己，創造自己。這修行的路，就是要我們理論有圓徹，親證，能夠去行證，這樣就是我們有事實，我們自己自行自證。
所以這樣所修的不是智，「無智」！雖然智是六度的代表，不過我們所修的是有智慧去鑑察，【音CD-47A】不是我們所得的智，叫做「無智」，是我們的自性通達，自己起用，鑑別，這就是我們所了徹親證的，不是有得，所以叫做「無得」！
又云：「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提」。實在，一切哪有法？無法！無法可說！為什麼無法？我所說的不是法，我的語言動作無非是一個代表，你聽進去能夠圓徹事實，那才是法。所以如果你有以法來教化人，這樣不對！是「以言顯你的無言」，萬法是以事體上來比較，讓你圓徹通達的，不是我能夠教你，不是我能夠說法，無法可說，所以才真實可稱為阿耨多羅三藐三菩提。
「須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記」，為什麼？一切法都是假，要不然如何有阿耨多羅三藐三菩提？這是內在自己通達，這是無為法，無為法不可說，無為法無法可說。
就好像說，我知道糖是甜的，我有吃過糖，是甜的，不過說的「甜」是一個名相而已，名相不是真正的甜，這個聲音、語言，没有糖也没有甜，不過你們聽進去，你們有甜，有甜就是你們有親證，有吃過，這樣才有甜。
所以一切都是我們的親證事實，不是對外能夠得到。所以如來所得的一切是無為，無為是自達，自己通達的，他没通達到那地步，没圓徹到那地步，燃燈古佛不會為他授記。所以就是他有妙覺，究竟圓徹，了達，才會為他授記。
所以如果你是求世間的一切，當下能夠成佛果，這樣不對！世間法一切是現量，這是無實。因為一切語言動作，無非都是一個標，如果你能夠說明一切事體，安立理論，能夠圓徹，事事無礙，理事能夠圓徹，這就是我們所證的果證，無非，我們再怎麼講，他如果没圓徹，還是不了解。所以果證是我們圓徹真實的，所以才「無得」。
菩薩他修證的都是只有正念，圓徹事實，自己的心能夠圓徹理論，所以這樣是我們親證的，不是說這樣叫做修行。修是我們修習正法，來圓證事實，依照一切的理，能夠實際去行使，這就是無著相修行。不是說：「喔！我有理論，我在修持了，我在怎樣了」，這樣不對！所以不能著相修行，如果你修證到那裡，就了徹到那裡，圓證到那裡，所以無所得！
金剛經云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」。如果菩薩還有個我執，有你與我，有眾生的差別，有壽數，我活幾歲了，那都不是菩薩，為什麼？本來面目，本來無一物，哪有一個我？所以人人都是明故，明，菩薩看眾生都是佛，每一個人都明明照照，所以平等周徧，哪有個眾生與佛的差別？没有！没差別！所以本來就無一物，本來面目没有一個開始也没有一個終止，哪有歲數可講呢？本來就是具足。宇宙同體，没有開始也没有終止，無量亦無邊。所以真實菩薩見證到那裡，如果你自性通達，明照宇宙，萬徹一切，哪有生死可說？
所以菩薩就是這樣講的：「我是應當要莊嚴佛土」，為什麼莊嚴佛土呢？我要莊嚴我這個心，有正念，不會偏，不偏！不捨！不取！這才是真正菩薩。如果你没執著，隨時只以我們的心，問我們的心，莊嚴我們的心，不要妄亂，不要迷執種種，就是真實圓徹的，是明明而已，没什麼！本來面目就是明故，所以才為菩薩，菩薩就是見性圓徹，才稱為菩薩，不會再去著相修行。所以這就是對修行人當頭一棒，你要照這樣才有事實的親證，實際去修行，這我們要了解。
＠本文：雖能照見諸法皆空之理，一再存有－－－－－－－－－－－。 一二八頁
10行
－－－－－－－－－－－－－－－－－－無得之得方為真得。 一二九頁
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25:00【CD-47A】09:19
我們修能觀，能照，所以能夠照見諸法皆空之理。這就是要了解，你有能觀之智，所觀之境，一切萬法能夠圓徹，都是我們的真空妙義，真空理。
為什麼會有「真空理」？我們所觀察，通達，這是內慧。空就是我們的本來面目，有這個慧才能夠生出理體，所以以慧生智，以智生理，以理妙用無疆。如果你存有個能觀之智的想法，這樣想就不對了！所以能觀之智是我們的妙察，審察，是我們的妙慧起用，當下即是我們的明照，事實圓徹，所得的都是空相。如果你認為是你的理體圓徹去想出來的，這都是空想，不是真實。所以真實三觀妙用，就是我們有妙觀察智，當下就是妙觀察，就是我們明照事體，一切圓徹。所以事體圓徹，不會執著，是以慧能夠起用而已，没有能要怎樣，所要怎樣，若這樣就不對了！所以如果你有一個能所，那還有法執，没契合般若的妙慧。
所以般若就是真空妙義，般若就是真空妙義，為什麼？般若就是妙智，妙！不可說，妙是怎麼妙呢？宇宙人生萬徹，才是妙義。所以真空妙義就是宇宙人生萬徹，才能夠了解一切空的理用，「空」有內的空和外的空。
所以菩薩就是以廣度，修六度萬行，無所求；只有上求佛法，下化眾生，無所得。所以「妙」就是自通自作，圓徹是我們的慧，本就具足了。真空妙義是我們見性，才能夠圓徹。所以真空實相是菩薩能夠明照一切，妙照圓徹，就是宇宙人生萬徹，當下即是。所以修六度萬行，都是上求佛道，下化眾生而已。
要了解菩薩有兩種，我們要來求證事實。有兩種，一種權教菩薩，一種實教菩薩。
如果權教菩薩是對『事的六度』，不是對理的六度，隨著相來修行，處處都有所修的法與所行的果，六度就是他所得的，所證的果證，這樣叫做佛果。這是權教菩薩，修事的六度，所以還是著相修行，到處都是執著，我在修行，我在行六度，我在度眾生，所以我法二執，就是還有所得。所以他隨時處處，都有他的智慧與他的所得，所證的都有所得。
其實，如果是實教的菩薩，就不同。實教菩薩是修『理的六度』，隨六度中的因緣，隨舉一度都是三輪體空。什麼叫做「三輪體空」？我空、法空、人空，没有我在布施，也没有眾生來受施，所以一切都是修證而已。所證的果位都是事實，六度一切都是三輪體空，没有我在修六度，没有境與智，所以無證也無得。一切都没有相，也没有我在度眾生，也没有我在布施。所以真實無證無得，這才是真實大乘菩薩修證的境界，所以才稱為「無智無得」。
所以實相門中，菩薩一切的煩惱等於空華，哪有煩惱可說呢？本無煩惱可斷－無智，本無菩提可證－無得。雖然，是這樣說無得，這是對以無智無得來行一切六度萬行而言，真實是我們親證真智才是無得。一切都是我們的真實，所以我們的理論是我們的自性通達，萬法都是我們一切的妙用，所以才無智無得，所以無所修的可證，也没有菩提來所修，來修證，所以才說一切無得。
所以無智無得才是真得，為什麼稱為「真得」？是我們見性圓徹，真實自證的，這才是真實。如果是權教菩薩對事的修持，修事的六度就是有所得，真實無所得才是真得。
＠本文：「以無我無人無眾生無壽者修一切－－－－－－－－－－－。 一二九頁
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－－－－－－－－－－－－雖略，理則互顯，願學者考究之。 一三○頁
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36:37【CD-47A】19:33
現在再來說「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」，這就是「三輪體空」。實際上，我們所說的一切善法都是無所得，有到究竟，才是阿耨多羅三藐三菩提。
再來，佛對須菩提說一句：「須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提」，阿耨多羅就是無上，三藐就是正等，三菩提就是正覺，能夠到無上正等正覺，哪有少法？無上就是宇宙一切萬徹，萬緣的宇宙一切圓徹，所以才是阿耨多羅三藐三菩提，才是真實無上的正等正覺。
大般若經云：「無得無證，即是證佛法身」，如果你有所得，有所證，那都不是真實。因為無得就是自性通達，才能夠圓證佛法，所以才能夠親證到佛的境界，
大般若經云：「無所得是般若波羅密相，無所得是阿耨多羅三藐三菩提」。所以大般若經說，無所得是真正妙智圓徹，所以以妙智慧才能夠實際登彼岸，才能夠實際的解脫，真實的解脫，就是無礙，無所得，真實有這個般若。所以實相的般若就是阿耨多羅三藐三菩提，當下即是無上正等正覺。
這就是無智即是真智，無得即是真得，一種事實的證明。因為自性本具，所以才真實無證無得。
本經單云：「無智無得」，是屬法空，無智無得，屬於這個法，一切都是我們的空法，萬法都唯我們的心，如果你親證本來面目，當下萬法齊全。「佛法無量義，法界自性通」，自性圓通一切，其實，同時都是，現量就親證了。
再進一層來說「無智亦無得」。像我們之前在說十二因緣，無無明亦無無明盡，就是說一切無得，也無所得，究竟盡，這就是顯中道實相理。所以中道實相的妙義，不是簡單能夠說的，就是我們的自相通達，我們的本來圓徹，叫做第一義空。第一義就是我們本來面目能夠圓徹妙義，這個妙義是我們的自性，空就是我們的自性。
所以觀上，一切的文中能夠遣執，一切顯的都有三相，有我相、法相、非法相，實際上，實證的，自得的，没有這些，一切都圓徹，皆非，一切法皆非，一切都是非法，為什麼是非法？我們所說的都是假的，真實義是內在的圓徹，這個無為不能說。
一切的文都簡略，而所說的要說到徹底是很難，這是親證，我說的你能自性去通達，這無非是一個引證，語言動作是一個引證，讓你們自己自性去通達的，如果你能夠去理徹，當下就是你所親證的。
我們再引楞嚴經破相一文來作參考，文中云：「滅塵合覺，故發真如，妙覺明性，而如來藏，本妙圓心，非心、非空、非地、非水、非風、非火(此空五蘊)」。我們學佛當下，就是要滅塵合覺。因為迷的眾生對外執持，外的事體－色聲香味觸法，為了這個執著，不覺我們的自性，就是遺失自己，所以不了解自己。我們現在要學的就是滅外的六塵緣影，不執著，能夠把它轉用，轉用就是合覺，我們的覺就是圓徹，審察外的事體。所以滅塵合覺就是我們現在自己問自己，問我們的心，有被外塵引誘否？有妄亂的心否？如果你能夠實際去審察真實，當下就是合覺，對外塵又能夠去分別。所以對外塵能夠明照圓徹，這樣就是般若－真如妙覺明性。
真如，什麼叫做「真如」？我們當下大家都真如。你想的就是真如，那個物質，你所想的一切，都是完全跟一切的事體，明明證證，真實一樣，所以叫做真如，真實宛如那個物質。所以我們的真如，真如就是我們妙覺明－自性，就是我們的明所照的就是真如。所以萬有都是我們的明照，當下也是你們的明照，不過你們没有妙覺，不了解真如，都是迷執外塵，不能了解我們的明照，當下在想，就是我們的明照，聽到看到那一切的事體也是你的明照，所以當下都是我們的妙覺明性。
「如來藏本妙圓心」，這個本來大家都具足，第八意識就是含藏識【音CD-47B】你能夠妙照，當下即是如來藏。這個如來藏也是我們的妙圓覺心，所以如來藏就是本來面目，圓照妙有，圓照宇宙一切。
所以本來面目也「非心、非空、非地、非水、非火、非風」，地水火風都是自己集的，所以地水火風都是五蘊遮住的，本來面目没有地水火風。也「非眼、非耳、非鼻、非舌、非身、非意，非色非聲香味觸法，非眼識界，如是乃至非意識界」。所以要了解我們本來面目，也没有十二入、十八界，這些都不對！所以十八界是我們對五蘊迷執，才有十八界。
所以以上就是說，世間法都是我們的迷執，你們要了解這些都非真，這些都是成住壞滅。總之，世間法是我們來圓徹，審察，要了解世間法都是假。
所以本來面目，「非明、非無明，明、無明盡，如是乃至非老、非死，非老死盡」，這就是空十二因緣。因為本來面目没有無明，無明就是迷，明就是我們本來面目。所以無明是我們迷執六塵，起一念就是無明，不明白，因為不明白才會造一切，行使萬惡，我們之前十二因緣已說很清楚。
「無明」與「行」是前的因，你有這個因緣成立，有這個因，難免有果報。所以「識、名色、六入、觸、受」，這是現量的果。因為現量所遭遇的一切，都是受前的無明，行使惡業，來感受一生的痛苦，我們受外界的苦與一切的病苦，種種，這個因緣都是現量上的苦報。所以有無明的因，才有現量苦的報應。所以現量的果報，你不了解，果中又再造因，造「愛」「取」二支，才成立業緣，而有業緣，難免就再來「生」，再來「老死」。
所以生死不能解脫，都是由無明起，造出愛取二支，來成立因，造惡。所以有業因和業緣，難免在生死不息。所以十二因緣就好像車輪的旋轉不停，無始以來，生生死死，都是因、緣、果。所以有這個因，來受報，果中再造因，難免再來受報，在這裡流轉不息。
所以一切都是「非智非得」，要了解。權教都是對這個執持，有所得，所以權教菩薩都是有所得，現在這裡就是要棒喝這些權教，你們要了解一切空，就是你們的本來面目，要能夠圓徹這些出世法。
故又云：「即心、即空、即地、即水、即風、即火，即眼、即耳、鼻、舌、身、意，即色、即聲、香、味、觸、法，即眼識界，如是乃至即意識界。(此俱即世間法)」。
所以本來就是無一物，本空，明故，不過有這個身體，就是我們當下迷亂的心，妄亂心也是我們的本來面目，當下是迷故，不了解自己。所以你不了解這個身體就是地水火風來成立的，這個身體是假的，有這個假即是有眼耳鼻舌身意，有我們的精神與神經對眼耳鼻舌身去造作。所以有神經與精神才能夠對外的色聲香味觸法，這就是，我們有眼耳鼻舌身意對外的六塵緣影，眼睛看一切的物質－現量上的物質，耳朵聽聲音，鼻子聞香臭，嘴接觸味，身體接觸外，所以這就是我們的眼識界，乃至到意識界，就是十八界。十八界具足，對世間法執持，這都是我們凡夫迷失自己。所以這些如果你們了解，就是破除你們世間法。
所以當下「即明、無明，明、無明盡；如是乃至即老、即死，即老死盡；即苦、即集、即滅、即道、即智、即得」。
所以我們的無明如果盡，一切老死就盡。為什麼？如果没有無明，就没有行使，没有行，識心就不會去投胎，既然没投胎，自然就没有名色，没有名色就没有六入就没有身體，没有身體就不會接觸外塵，没有接觸外塵，就没有感受，没有感受，就没有對外的生愛，没有愛就不會去執取，没有執取就没有業識，没有業識哪有老死二字呢？所以這就是老死盡。
所以「苦、集、滅、道」四諦就是我們的起用。以前色聲香味觸法，十八界乃至無明生死，都是由苦集二諦來藏一切的苦因苦果。所以苦集二諦就是眾生迷失自己所造來的，道滅二諦就是智慧來安立創集出來的。所以才有這個道，種種的理論能夠去圓徹，世間出世間的一切都能夠了解。所以這就是依修持四諦法來對照，從五蘊、十二入、十八界、十二因緣去圓徹，有這些理論，親證真實。
所以彼此一切要了解，「照見」能夠圓徹，「異」就是能夠變異。你有明文能夠去審察，對世間就不會去執取，這樣就是變異。變異，有文中語言來教化我們，我們能夠深入修持。所以這都是我們的常照，要來找我們的本來，這個文中就是說「無」，現在那裡文中就是說「非有」，一切的文中都是假的。
所以這字「無」字就是要了解無所得，無非是我們的自性通達的，這都是我們的明照，圓徹，所以離一切的語言動作，這是妙照圓徹。我們凡夫就是無明，不能了徹，所以不能妙照。妙照就是離一切的理論與言說，照是我們的本來具足明照。現在文中簡略說，在理體上，是我們自己的內在圓徹，互顯利用的。所以我們大家如果要學，就要了解，研究真實。
現在詳細了解文字一切都是假設，如果你看不懂，哪有理呢？没有！所以「聖人造真經，真經非是聖，大道存文字，文言不詮真，真詮自證悟，無文也難成真」。雖說文字是假，也得要藉文字，一切都是我們自己去圓徹，所以真詮自證自悟，真理是我們自證的，不是那些文中有真理，是我們親證事實，圓徹一切，這就是我們實相文中，所互顯的，我們就是要從這裡去研究下功夫，所學的就是從這裡，依照這些理論，不要說我有在做什麼，照這些理論去行，無所得才是真實學佛的正法。
＠本文：上來初明蘊處界三者屬凡情；－－－－－－－－－－－－－。 一三○頁
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－－－－－－－－－－－－－－－－（丁三破妄文至此完）。 一三一頁
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1:06:01【CD-47B】16:14
以上所了解的，明蘊入處界－五蘊、十二入、十八界，這些都屬凡夫的迷執。再來明四諦、十二因緣、無智無得，這屬於聖境。為什麼？明文中所顯的，就是五蘊、十二入、十八界，讓我們明白這些理論好去修持。如果你没有這些理論，如何能夠去修持？所以四諦就是了解十二因緣法，一切都是無智，無得才是真得。
以上所說的，凡夫就是破五蘊、十二入、十八界，來了解我們一切的迷執，端正我們的思想。再過來是四諦，就是了解五蘊、十二入、十八界、十二因緣，這是凡夫，破凡夫的迷執，端正思想，十二因緣就是破我們的生死由來。所以一切都是無智無得，聖者就是圓徹，是圓徹了，不是修持，所以這就是聖者的境界。
所以於空相中，所有的一切，一一都是無。為什麼？一切諸法都是你的空相，如果說你有空相，就是染淨雙亡。你能有空相，也不會去染。雖說，聖者是能夠情盡，就是凡聖同體的意思，凡夫與聖者是迷與悟的差別。五蘊等一切諸法，都是破開我們處處這些虛妄不實，讓我們了解一切所想的都是虛妄，所以才會迷失自己，侮弄自己，蹧蹋自己，這就是破我們妄亂的思想，能夠來端正我們的事實。
十二因緣、四諦，這都是菩薩所修的階段，來教化人。如果没有四諦法來轉法輪，啟化眾生，没辦法。無非四諦法是一種治病的功夫而已，藥到病除，對機說法。就像吃藥來對治，對症下藥，你的病既然好了，藥就不需要再吃了。就好像我們過溪，如果你要過溪，没用筏來渡，難過溪，要游過去很難，你既然到對岸了，就不要連筏也揹上去。
所以我們行證到那裡，所修到那裡，這個過程是修持的應用而已，這是接引我們的過程。這是我們不了解，才得用這些理論，你既然圓徹了，這個空相的本體對我們一切都無關。這個空相中是我們的明照而已，本體上是無交結，因為我們的明照是明徹而已，你不了解是你的明照，所以不要再執著境與相，境相如果不捨，會發生毛病，我們對空相所執取的都是矛盾。
金剛經云：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。哦！譬喻說筏，過岸就不要再舉筏，正法尚且要捨了，何況非法。所以這句話，過去如果没有聽到這些圓說，現在你聽到就要了解這是我們的一種工具，像坐筏渡河，没藉筏不可，既然我們圓徹了，既已過到對岸去了，我們哪須要再去舉筏？法是我們去深知圓徹，去應行而已，你既已圓徹，這一切就不用了。
所以智就是真空智，智空就是一切都是我們的照見五蘊皆空，就是我們圓徹，審察，照見就是審察，徹見徹證，五蘊是我們的空相中，是我們的本性。所以迷才有五蘊，悟哪有五蘊？五蘊就是迷執，才得用五蘊來破你。有理論讓你能夠去修持，能夠離苦得樂，能夠得到自在，心量才會寬闊，才不會執著。
所以我們自己都是應無所得，一切都是我們的空理，過去這個空智，是我們要了解說，過去是你的理解而已。所以聲聞如果没有這個理來讓你解脫，没辦法修持。因此聲聞也得藉五蘊的理論來深入，才有辦法解脫。所以我們了徹，得要放下，不要再執著。所以這個理都是我們未了解以前，要去圓徹，有真實的理論來修持，既然你已親證了，這些就不需要了。
再統要來說，空是空五蘊，是破「凡夫」的一切法空。所以凡夫都是對外執著，不了解我們的明照。如果没有理論來破你，你不會了解你自己，才會矛盾你自己。所以凡夫得用這些法，才能夠了解自己，創造自己。
四諦、十二因緣，是破「二乘」的法。因為没有四諦、十二因緣來開導生從何處來？死往何處去？因為迷失自己，所以讓你了解生從何處來？死要往何處去？要怎樣滅無明？所以這是對二乘。現在空智得－無智無得是在破「權教菩薩」。
空五蘊之智是在破人空智，因為五蘊就是在破你的我執，有這個我才會去造殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，這個不是我。所證的事實，在理體上，跟我們說得很圓明，這是會生老病死，這是四大假合的，讓你了解四大假合的這個我，究竟是假，這個是借我們用而已。我們的精神狀態就是我們本來面目，迷故謂之精神－心理狀態，如果你悟，明明照照。所以所證的理是讓我們了解「人空理」，如果没有理論不能修證，都被這個我拖去團團轉，所以一切都是迷失自己，把假我當成我。
所以二乘如果没對照理論去修持，不能修證。因為四諦法，種種，也是得用智慧才能夠諦理分發，才能夠教化眾生。因為四諦的教化就是圓徹的，三藏十二部經典都由四諦分發的。諦就是真，真就是認識事實，圓徹一切才是諦。
所以這是我們的修證，有三觀妙用，有親證三十七道品，才有般若妙慧，把四諦能夠轉無量諦，所證的理體，才能夠圓徹理論，【音CD-48A】所以這都是「法空理」。所以「諦」就是認識事實，菩薩是由修證的結果，現在是以四諦法來修證事實，到究竟，他就親證到菩薩的境界，這都是空智了。因為菩薩到究竟就是妙照，妙照就是結束一切的眼界、意識界，這都是屬智，萬有都是我們的本來面目在妙照而已。
所以才空智得，所以無智無得。因為本具故，一切都是我們的明照。所以一切都俱空！什麼叫做俱空？宇宙一切都是我們的明照，都是真空，真空妙照。所證的就是一切具足理體，因為起慧故，妙照起慧，所以才會顯用理體，這也都是「俱空理」。現在所說的這些都是佛陀所修證的結果。
你要了解現在所說的智得，都是二乘的聖者所深入的，才有智有得。現在這裡是要破我們的我執、法執。所以一切法都是皆空，我們的親證，理也是我們的明照顯慧。所以所用的理也是簡化，非理，所以無智無得，智得俱空才無得。
所以一切都指「俱空理」，值得我們注意的地方就是，萬般都是我們想的，迷就是你的心，悟就是你的明照。因為我們這部心經的旨趣，真實都是顯「第一義空」！無非是先由聲聞小乘法來破，如果没有五蘊、十二入、十八界來破你的迷執，讓你去修持，没辦法，連大乘的菩薩法，無非一一皆空。所以「空」就是屬於第一義空，義是內在的慧，義就是我們的慧，空是我們的明照，所以叫做第一義空，本來面目就是第一義空。
以上所說的，這些都是要破一切，五蘊與十二入、十八界，破智得。因為菩薩修證的結果，就是無所得了。
【合釋】 在諸法空相中，是「不立一法」。為什麼？一切法都是我們的空相所現的，所說的不能說我們在說法，所以不立一法。這是凡夫才有法，聖者哪有法？說的不是法，無非是一個語言動作而已，如果没有凡夫來緣起，我們這些語言動作也是没應用。所以凡夫就是有這緣起，有五蘊、十二入、十八界，才會有一切來對我們的身心，讓我們衝動。所以無非這些語言動作，就是對這些凡夫，讓我們成立，了解緣起與一切的迷執，所以能夠離顛倒夢想，能夠究竟端正我們的思想，這無非都是在對凡夫的一種勸說而已。連對二乘的四諦法、十二因緣也皆是。
菩薩所修的一切，有能觀的般若妙慧，所以有般若妙慧，才能夠以觀來正用，觀一切眾生的機緣，對機說法，所證的法空理，是對症下藥而已，對機說法，這也無得，菩薩如果認為說法有得，這樣不是菩薩。
所以見性者就是能夠明觀人的心，他所證的理體能夠圓通，對機說法，妙用而已，無所得！所以內在是我們的圓徹，語言動作無非是要叫醒而已，是指一個路徑。像以標指月，我以手指月，手無月，月在天上，是指引給你們看，指引你們的路，所以才說「無智無得」。我們不是教人就有得，無得！讓人成就，我們也無所得。
所以現在「無智無得」是在破權教菩薩這些法相。所以這些真實的菩薩－見性的菩薩，就是以後要再說的。所以我們是破妄顯真而已，這完全都是一種果證，分發下去教化人而已。如果我們要了解菩薩的斷果，現在再來要初顯，「以無所得故」才是真正的菩薩。
「以無所得故」，現在我們承上已經說完，現在再來就是要起下，前是承上而已，現在再過來，明天才說起下，「以無所得故，菩提薩埵」，究竟明天再來說。
（第35卷完）
---第36講---