---第37講---
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影音檔38
《卷38
84/03/26
星期日》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：以無所得故！
菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒、夢想，究竟涅槃。
＠本文：上面略把涅槃的種類講完，－－－－－－－－－－－－－－。 一四○頁 01行
－－－－－－－－－－－－－－－則此亦可譯為「出趣」也。 一四○頁 08行
第38講
00:11【CD-50B】24:14
以上我們把涅槃的種類都講完了，現在我們再來講「涅槃」的種種說法。
因為「涅槃」是印度話，分開來講有很多意義。在印度，涅槃的梵語翻成好多種，正音叫做「波利暱縛男」，印度話譯成中國話都很難講，舊稱「涅槃」，現在順古也都講「涅槃」，又可名為「泥洹」，或稱「涅槃那」，所以這個語音很難讀，這都是印度的語言。而我們中國話譯為「滅度」，或「寂滅」，也可稱「無為」，或「解脫」，或「安樂」，或「不生不滅」。
所以「涅槃」二字，「涅者不生，槃者不滅」，有這種翻譯，雖然我們的講法不同，但意義都相同，這也可以說「登彼岸」、「離苦得樂」，這有很多的意思。
「滅度」和「寂滅」的意思就是，一切到成佛就是滅度。「滅」是滅什麼？滅一切的煩惱！「度」是度脫生死的意思。所以「滅」就是滅我們一切的繫縛，與解脫一切的矛盾，頓開一切的迷執，這就是「涅槃」。
「小乘」的涅槃是斷見思惑，見思煩惱如果斷，分段生死就斷，所以這是小乘法，度脫「分段生死」，這是小乘的聖者－四果羅漢。
「大乘」的滅度呢？就是度塵沙無明的意思，所以塵沙無明煩惱一切都度脫，這可以說，大乘的涅槃就是度脫一切塵沙無明煩惱與變易生死。
為什麼會度脫「變易生死」？小乘雖已滅分段生死，但還有變易生死，譬如說「聲聞的變易」，就是聲聞死換成緣覺，緣覺死換成五地的菩薩，而五地再變成六地，六地變七地，七地變成八地，喔！到八地就不退轉了。
理性若没究竟圓徹，到八地仍然是權，有到實際的理性就是究竟實地的菩薩，能夠見性，才能夠寂靜圓徹，度脫一切。因為實證的菩薩是一切的煩惱都度脫，所以滅盡一切的苦楚，人生問題一切都能夠度脫，不只是滅盡而已，還能夠把一切眾生的煩惱與迷執都度脫，這種涅槃叫做「上乘的涅槃」。
至於「究竟的涅槃」則要到成佛，佛才是究竟的涅槃。菩薩還得再來度塵沙、無明種種，得來遊戲人間，不過這不能說是徹證，因為塵沙没度盡，不能成佛。所以這就是說，只有當下寂靜，一切無礙，自由快樂，來遊戲人間，自由自在，不會被拖走，這樣而已。
【音CD-51A】大智度論云：『涅名為「出」，槃名為「趣」，謂永出諸趣生死。』，「出」是出一切生死，「趣」就是安立樂處，那就是聖者的出趣，出趣－一切安樂無礙。所以就是心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒妄想，究竟，到「出趣」才是真實的出趣，這樣才是「涅槃的真義」，要了解這個名義的意思。
＠本文：如果據新譯－－玄奘法師則譯為圓寂－－－－－－－－－－。 一四○頁 09行
－－－－－－－－－－－－－－－寂靜、滅度等為小乘涅槃。 一四○頁 16行
第38講
09:00【CD-51A】00:49
現在再來說「涅槃的真實」，玄奘大師去印度回來翻譯，將涅槃譯為「圓寂」，這樣比較順適，而且也較完善，因為寂滅、滅度、解脫等，都還只不過是斷除一切而已。
「圓寂」是圓滿解脫，所以「圓寂」的意思比較廣闊，可以說福慧雙修，福慧二德圓圓、圓滿，故今稱為「圓」。「寂」就是寂照，寂照一切圓徹，可以說一切的福德智慧具足，所以這稱為「圓」，永離一切煩惱生死，叫做「寂」。簡言之，即是德無不「圓」，患無不「寂」。寂是寂照，萬法通達，所以圓徹才稱為「寂」。
詳細再來說「福慧二嚴」，因為圓滿無缺的這個「圓」，就是一切圓滿，福也圓滿，慧也圓滿，所以自利利他，自覺覺他，覺行圓滿，圓滿不缺，才叫做福慧二嚴；這就是說圓斷三惑煩惱，清除一切苦惱，二死永亡，度脫一切，寂靜無礙，所以永遠不落於一切的苦惱，永遠不用再來生死，頓開一切，不會再來生生死死，再來受煩惱。
所以究竟到成佛，才叫做「圓寂」，圓明寂照！叫做「圓明寂照」，本具的心體，所以本具的心體是明，明呢能照，圓滿，能夠明照宇宙一切，這就是我們的本來面目，達到一切絲毫都能夠圓徹，明照，了達。所以宇宙一切絲毫都能夠了解，没有不了解的。所以萬有一切都是真實真空妙有，能夠圓徹到真空妙有，就是真正的解開世間出世間所有一切，宇宙人生萬徹，無所不通，無所不曉，就是對緣起一切都圓徹。所以萬物都是從真空妙有緣起來成立，我們的本明也是對外緣起才來成立成就的，所以「緣起」是我們學佛最必要的。
這就是說，涅槃的境界最好是說為「圓寂」，是最文雅的，且是最圓徹的理論。所以從善的方面，有一切的修持，圓徹，教化，萬徹，這就是福德。所以「寂」就是寂照，圓滿，能夠圓徹事實，宇宙人生萬徹，無所不通，無所不曉。所以就是斷滅一切眾生的苦，而且本身能夠妙徹，無礙，能夠啟化，這就是佛的境界，這就是「圓寂」。
現在我們再進一步來研究，「圓」是屬於大乘無為的涅槃，寂靜、滅度等是小乘法。大乘的聖者才可以說「圓寂」，小乘的聖者是寂靜、度滅等等的苦而已，這樣還是不足，小乘與大乘的差別離太遠了。
＠本文：要之，圓寂也就是指得圓明寂照－－－－－－－－－－－－。 一四一頁 01行
－－－－－－－－－－－－－無所斷，這才夠稱為究竟涅槃。 一四一頁 08行
第38講
16:42【CD-51A】07:07
現在再來說「圓寂」，這就是指圓明寂照的真心，所以本來面目本就圓明覺真，這是具足的，人人都本具，只因真心被五蘊所埋沒，其實本具的一切功德永遠都離一切的煩惱，寂照一切，故稱為「佛」。
「佛」的證明就是真心是人人都本具，而迷執就是凡夫，如果你啟開一切的妄念，打開我們的妄想，真心就漸漸顯現。
所以「涅槃」並非諸佛才有，這不是他專用的。這個「明」大家都本具的，不過凡夫一向都是妄想執著，被無始以來的業因所牽罣，所以迷執不能解開，才被這些拖累而團團轉。所以迷倒於妄想顛倒執著，凡夫都是這樣，迷失自己，不了解自己，侮弄自己，蹧蹋自己，從無始以來一直連續到這裡。
所以如果没從這部心經來啟開我們的矛盾，没辦法。畢竟我們要圓滿解脫，也得靠這部心經，從五蘊深入，才能夠到究竟涅槃。所以這部心經就是由凡夫一直到聖者都同體，如果你認真學，大家都是聖者，如果你不肯學，懈怠，免談！免談！没辦法！
因為「般若妙慧」能夠妙照宇宙，所以有般若的妙照才能夠圓徹一切。我們的妄想執著－這些虛妄不實的工作，如果没有五蘊來開導我們的智慧，没辦法；如果你能夠從五蘊圓徹，自然而然就解脫生死，没有這些妄想執著，就是解開我們見思的矛盾，能夠啟開這些迷執，這些迷執如果圓斷，真心就一直顯現。
所以「真心」是被五蘊所遮蔽，迷了我們自己，遺失我們自己。其實妄想執著也都是依本覺真心而起來的，迷也是你的真心，悟也是你的真心。
我們要了解，「迷執」是無始以來的習氣，如今如果不趕快打開，那就永遠都在六道輪迴。如果你能夠滅除煩惱，滅除一切的迷執與妄亂的思想，自然就能啟開我們的一切，能夠覺悟，能夠端正我們的思想，這樣就是能夠深入，來解脫生死。
我們的心如同明鏡，而明鏡被這些污塵所染著，鏡既然被塵沙蓋住，就是不能明照，但並非無明，即使怎麼蓋，怎麼掩，內在本就是明。所以如果能將塵沙無明去一分，就證一分的明，一分的光明出來，如果能夠全滅，就親證真實，見性。所以這即是我們自己所自作用功的功德，為什麼？我們勤研佛法，從心經直入，自然就能究竟，就是我們的功德智慧，這是各人自己自入的，不是任何人能夠幫忙的，自己如果不認真去研究，不認真而懈怠，没辦法。
所以學佛首先就是不能「貢高」，不能「我慢」，不能「懈怠」，不能「自作聰明」，不能「盲從」，不能「欺騙自己」。學佛如果犯到這六條中任何一條，都没辦法。
如果你有實際研究，能夠進取，就能夠到究竟的圓滿，寂照，離一切的煩惱生死，這就是究竟的空寂，到佛的境界就是究竟，究竟義，就是只有這部心經，才能夠達到究竟，其他的經没辦法。所以如果没從心經來圓徹，絕對不能達到究竟涅槃。
如果你有妙慧，理論能夠圓徹，你也得要去造福人群，要教化眾生。所以有慧無福，不修福，還是不圓滿；然而只種福，不修慧，也是不能成就。所以福慧二嚴，一定要圓滿。如果不圓滿，又不求法，如果煩惱、業惑種種未盡，就没辦法。
所以要到寂滅，要能夠斷滅一切生死苦海，如果没從心經來有所求，有所斷，難以達到究竟。
所以要實際，我們不學則已，要學就要到實際的「究竟」二字。所以求到究證，就是究竟到成佛，並非佛他個人才能成佛，是佛佛相同！佛佛都相同！人人都有佛性，是我們還不想成佛而已，如果你有深求，大家都會成就，没有一個不能到究竟涅槃。
所以「究竟」二字就是我們要執取的，有這麼圓徹的理論，卻不會去執取，没辦法成就，這是要圓斷一切，如果没圓斷一切，不能到究竟，而要究竟就要實際認真，由信解行證去深入，去造就，才有辦法。
＠本文：按究竟涅槃也就是指得「大滅度」－－－－－－－－－－－。 一四一頁 09行
－－－－－－－－－－－曰雞涅槃。這一來，未免太笑話了。 一四二頁 03行
第38講
28:30【CD-51A】17:22
「究竟」二字不是那麼簡單的。所以「涅槃」有大乘、小乘的分別，「大度」謂之大涅槃，「小度」謂之小涅槃。
大度就是「大滅度」，滅盡一切煩惱，二死永亡，就是大滅度。小乘是「小滅度」，只斷見思煩惱種種，這就是度脫分段生死而已，不能圓融，究竟。
所以「究竟」二字是極端的，不是隨便說就能稱為究竟，究竟就是圓徹，實際圓滿，這才謂之究竟。小乘是有餘涅槃，不是究竟，現在這部經所指的是大乘無餘的涅槃，所以這就是究竟的涅槃。
「究竟」二字有人把它當動詞來解釋，如果當動詞解釋就矛盾了，這就不一定是指大乘無餘涅槃，因為「究竟」是指究竟遠離顛倒妄想，這樣才可說究竟證到涅槃的意思。
本經屬於大乘的般若，因為這部心經是大乘的般若部，最大乘，為什麼？三藏十二部經典，說不出這部心經。所以心經雖說只有二百六十字，但是理論一切可以說最圓徹，最究竟，如果不是從這部心經入，没辦法達到「究竟」二字。
所以心經是最大乘的理論，不是普通的，當然所證的不是小乘的理，我們現在這裡所分發出去的都是大乘理。雖是大乘理，如果根器小的人，修的是小乘法。
所以從心經來修持，能夠含容大、小乘，小乘人深入，從聲聞來一直深入，到緣覺、權教菩薩，到等覺菩薩，這都是形容解脫要由理論來漸入。
雖說大乘無餘涅槃比較有究竟，大乘是很完善，不過小乘人若没到那個根器，也没辦法深入，所以是小乘法。
我們這裡的般若部無大、小乘，從五蘊一直深入，這就是了，從五蘊深入來斷我們矛盾的思想，端正一切。所以五蘊能夠開導我們這些迷執－妄亂的思想與一切的矛盾煩惱，都能夠頓開。首先就是深入端正我們的思想，思想有端正，再來就要了解生死問題，究竟生從哪裡來？死要往哪裡去？能夠有圓徹的理論，有十二因緣的教化，讓我們能夠了解生死由來，能夠辨別一切。
所以我們的根本就是由理論來直入，如果没先從五蘊，再從十八界、十二因緣來深入，没辦法一直進步起來，所以由此根據來一直深入，這就是我們要深入研究的，這是真實的大乘法。
有些不懂教義的人，以為死後就是「涅槃」，這樣根本就是錯誤的解釋。
我們要了解，「涅槃」二字不是指死，而是當下我們的理論圓徹到那裡，能夠解開我們種種的矛盾，這就是涅槃的意義，解開我們的迷執，證我們一切的事實。
所以「涅槃」就是由諸佛歷劫辛苦積行的一切功德，所換來的代價。所以種種都是先由小乘的涅槃來講，來深入，漸漸積修一些功德，所以要多做功德，來漸修，這樣才能夠成就一切，如果没由此漸漸深入，來漸修，没辦法。不是像一般人說的，把「死」稱為涅槃，如果這樣，未免太冤枉，也失去涅槃的真實意義。
至於我們這些修行人，逝世稱為「圓寂」，現今出家人如果死都稱為「圓寂」，事實上來講，凡夫如果没修實際的行，出家没真修，也是不能證到真實的圓寂，圓寂是一般世間人顧出家人的面子，稱圓寂了，這是戴一種高帽子。其實我們自己本來如果没認真修，讓人講多麼好聽的話，都没辦法，這不是真實，須我們實證，圓滿，究竟，這樣的表顯，才能夠換來這句功行圓滿的圓寂，才值得別人來對你講這句，我們如果没證到真實的究竟二字，免談！圓寂二字免談！
即使到四果羅漢，到權教菩薩，這還不能說究竟，也不能說圓寂，不能說涅槃，没究竟不能稱圓寂。圓寂就是圓滿一切，圓徹一切，所以福慧二嚴，圓徹，實證，這樣才可以說圓寂，否則不能說涅槃。涅槃有大涅槃小涅槃，我們這裡說的圓寂就是究竟涅槃，究竟的講法，如果没到實際，不能稱為究竟，
所以「涅槃」二字，不能亂講，有的亂講說涅槃就是死，這都是矛盾。如果是這樣，那雞死了說雞涅槃，狗死了說狗涅槃，豬死了說豬涅槃，這樣有意義嗎？
所以大家要認識事實，不要說出笑話來，這樣就自己矛盾。所以涅槃真實的真義要了解，不能不了解。
＠本文，現在不厭麻煩再來把這段文總釋一下：－－－－－－－－－。 一四二頁 04行
－－－－－－－－－－－－－－－－－戊初明菩薩得斷果竟。 一四二頁 15行
第38講
41:10【CD-51A】28:02
一切煩惱都是因我們盲從於一切。為什麼以「無所得」？我們從下文再聯合起來講。
總而言之，「無所得」就是没有任何自性見的執著，所以一切的煩惱與所有一切的功德都是無所得。有所得就有執著，這是自性見的執著，所以不能達到真實諸法皆空，自性本無自體，曰空。
為什麼「自性本無自體」？自性，你若說有，無一物，你若說無，明明照照，所以一切皆空，這個「空」，不能說有，也不能說無，其實一切有情都是受無明妄想所矇蔽，所以妄生妄死，執著一切的苦惱，造成一切的矛盾，才有生死可言。
所以你若没究竟的般若，若没般若的妙慧，不能達到實際元空的理論，諸法皆依一切的空慧而出。
「諸法皆空」的真義要了解，一切法為什麼皆空？一切法都是我們的自性圓明覺真顯用的，所以諸法皆空。空就是本性明照，圓徹一切事實，這是諸法皆空的道理。諸法是我們的空相，萬法是我們的明照，【音CD-51B】我們的明照中，能夠安立，圓徹事實，就是緣起自然的變化能夠圓徹事實，這才可以說諸法皆空，就是我們實證，了徹。
一切諸法都是我們依般若的妙智，去明察事實，所以靈明，妙照，圓徹，這就是現前一一皆了達。所以一切都是我們的純粹，自性圓徹，才能夠妙照，所以妙照宇宙真空妙有，能夠圓徹緣起自然生態的變化，無非都是我們的自性通達圓明的。所以自性圓妙，無所得，不是外在所能夠給我們的，是我們的圓明覺真，所以這叫做「無所得」。
因為「有所得」就是有執著，有執著難免會發生種種的牽罣，有個罣礙難免就有個恐怖，有個恐怖，就有顛倒夢想，不能斷除一切煩惱。
因為這裡是說究竟，所以「無所得」，究竟的無所得就無牽罣，無牽罣，一切都無罣礙，無罣礙故無有恐怖，遠離顛倒夢想。
現在是遠離，所以顛倒夢想都是我們不能圓徹，我們的本來面目萬徹一切，就是無著，所以無所得，無所得就無著，無著就無罣礙，無罣礙故無有恐怖，就是遠離顛倒，這就是斷除一切執著，如果没這樣，不能達到究竟寂滅，解脫的涅槃。
菩薩就是依般若的妙照，般若就是我們的妙智，妙，不可說，所以究竟的般若就是妙智，妙智圓通就是宇宙人生萬徹，才可以說般若，能照了一切萬法，都是我們的自性明徹的。
所以要了解本來面目是本具的，不生不滅，没有生死的執著，所以既然没有生死的執著，哪裡有什麼牽罣呢？既然没牽罣，哪裡會有什麼恐怖？所以這是永離的。
所以本來面目迷就是被五蘊迷住，現在展開理論，顯開我們一切的迷執，妄想執著，這些解開就是徹見事實，了解自己，創造自己，無形中就能夠進取，能夠了達，自然而然到圓滿解脫。如果你没從五蘊一直深入進來，不能達到圓滿的解脫，所以圓滿解脫才是究竟涅槃。
所以菩薩就是依般若妙慧來度塵沙，一直深入，才能到究竟的涅槃，菩薩如果不想度塵沙，不能深入到究竟的涅槃，所以到究竟二字就是佛。一般有情若要成佛，如果没從五蘊一直深入進來，没從般若的實際來圓徹，没辦法。所以一切諸佛要成道，也得由此來接引，來下手，去度脫自己。
三世諸佛得到阿耨多羅三藐三菩提，都是由此而成就，如果没由這部心經深入，絕對不能到究竟二字。
現在再合釋起來講，因為般若就是能夠照諸法實相，明徹，圓徹一切，所以般若就是我們的妙智慧，妙智慧就是能夠解開我們的一切，明照事實，所以能夠照見一切諸法實相，這就是我們無所得的，本具的。
所以菩薩就是依般若法門來修行，才能夠達到究竟，所以一心無罣礙，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，所以都是由「心」，有這些牽罣是你的心，無牽罣也是你的心來造成。
所以這個「心」最第一妙，為什麼呢？人生為何會恐怖？因為有顛倒夢想，才會生出恐怖，如果没有顛倒夢想，就没有這些恐怖。所以對五蘊如果你有圓徹，就没有顛倒夢想，這就直接，這樣一直進來。所以會顛倒夢想都是我們的迷，迷我們自己，我們的心量上不能啟開，不了解自己，才會侮弄自己，實際上，如果你能夠深入心經，就能了解你的矛盾，頓開你的迷執。
所以「矛盾與迷執」就是眾生的執著，因為眾生都矛盾自己，首要就是這度量，度量若不寬闊，無法修行，如果心地狹窄没度量，理論再怎麼多給你，還是無法成就。所以大家想修行就要深入這部心經，最重要就是度量要大，度量如果不寬闊，不用修行，再怎麼修都不會成就，都是執在妄裡。
所以我們的牽罣都是自己的迷執，如果没離開顛倒夢想，不能證到大滅度、大解脫的究竟。究竟涅槃就是由度量寬，從五蘊一直深入，顯用我們自己，了解自己，創造自己，這樣就不會矛盾自己，就没有這些夢想顛倒。所以一切妄想都是我們迷茫執著，都是我們的心理狀態，是因為没有深入理論，才會去造一切的矛盾。
這部心經就是大解脫經，也可以說大究竟，如果依照這部心經實際去修習，圓斷一切煩惱與迷亂的執著，能夠遠離顛倒夢想，就能到「究竟」這二字。
所以這就是要明了菩薩的斷證，事實就是由此來成就，諸佛所得的也是此「究竟」二字。
今天講到這裡，究竟涅槃已經講完，現在要講三世諸佛都依般若波羅密多故而成立。
＠本文，戊二：明諸佛得智果－－－－－－－－－－－－－－－－－。 一四二頁 16行
－－－－－－－－－－－－－－－－－而不譯為覺人。 一四三頁 11行
第38講
57:48【CD-51B】11:46
現在來講『三世諸佛』，所依的也得依般若波羅密多故，如果没依般若波羅密多，無法達到阿耨多羅三藐三菩提，所以「三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，現在再來略說一切，分釋來講。
「三世」分成好幾種說法，三世就是依十方，不是只有我們這裡，三世就是過去、現在、未來，所以可以說極多，現在講過去與未來，都是依般若，不光是我們這裡依般若，宇宙一切十方諸佛所依的，如果没有般若二字，免談。所以十方諸佛也是依般若波羅密多，如果没有般若不能成波羅密多，這是諸佛所應該修持的基本。
這部心經就是成佛的基本教義，所以三世諸佛，宇宙一切萬佛，都得依照這個，所以佛法平等，不只是我們這個地球的有情，依這些法來成佛而已，宇宙一切，無始以來所成佛的，也都是依這個般若來成就的。
關於「佛陀」，我國簡稱為佛，梵語叫做佛陀，真實的話，「佛」譯為「覺」，「陀」譯為「者」，叫做覺者。
其實，譯為覺者還不夠圓徹，佛可以說是「大覺者」，才算有真正事實的名詞，為什麼？大覺就是宇宙能夠圓徹，才是大覺，覺是覺悟，所以說有圓徹覺悟的人才稱為「大覺者」。
至於，為什麼會譯為「覺者」？而不譯為「覺人」呢？因為「人」的範圍很小，如果譯為覺人，只有人才能夠成佛，而「者」的範圍很廣，相比較下，這個範圍是無量，因為能活動的，都有這個本性，所以「者」的範圍，包括一切蠢動含靈和人類，都是有情，叫做有情，有感情的生命體，就是都可以來成佛，所以所有的蠢動含靈都能成佛。所以就是說，有這個心，能知覺的，這就是真實能覺一切，有這個心，能夠知覺，皆謂之「者」。
所有有這個心，有知覺能作用的有情，都能成佛，所以才没譯為「覺人」。因為除了人類以外，其他的眾生還很多，一切有情就是有這個心，能活動的人，而能夠活動的畜生都有感情，不是只有人才有感情，畜生也有感情。所以並非畜生就不能成佛，如果這樣講就矛盾，蠢動含靈皆有佛性，佛的理論最第一平等周徧，絕對没有矛盾。
像以前龍女八歲就成佛，如果你用「覺人」，那龍女不就叫做「覺龍」了嗎，如果這樣就又矛盾了，所以採用「覺者」。因為佛就是平等周徧，無高低，既然成佛，眾生皆同體，眾生就是包括一切蠢動含靈，每一個都有身份來成就佛，所以才稱作「覺者」。
如果這樣，雞如果成佛，叫做覺雞、覺牛、覺豬，這樣就矛盾了。成佛就是大覺周徧，圓徹一切，如果你没用覺者，未免太冤枉，在名詞上，不能圓徹平等，「覺者」二字較屬平等。如果謂之覺人、覺龍、覺牛、覺豬，這樣來就更加矛盾。佛就是平等周徧，没有分別，没分高低，當體即是，所以才謂之「覺者」。
＠本文，佛陀到底覺些什麼？－－－－－－－－－－－－－－－－－。 一四三頁 12行
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－按覺的意義有三： 一四四頁 04行
第38講
1:08:23【CD-51B】20:35
佛陀到底是覺悟什麼？怎樣才叫做大覺大悟呢？由這些真理，能夠知道一切的真實，人生都是被宇宙所欺騙。因為「宇宙人生」的問題，都是緣起，屬於假，如果你能觀察事實，是非常有趣，如果你了解宇宙人生，能夠清楚，洞徹是非，這種種我們都要明白。
宇宙的真理，人生的實相，究竟是什麼？我們這個人生，事實上都是由宇宙妙有，緣起自然的變化，來成立萬有。這都是欺騙一切眾生，因為無實故－成住壞滅，緣起都是自然變化的生態，宇宙一切都是自然的生態，這是什麼？就是要老實了解「緣起性空」的理論。
因為緣起的萬物都不能常住，不是永遠能夠常住，是時時都在變化的。我們這個假體也時時在變化，從嬰兒時一出生，吸到空氣就變化了，隨即成長，源於空中微妙的細菌，自然造成我們的身體一直長大。
佛就是觀察到宇宙人生的一種正確結論，一切都透徹，没有迷情，了知真實緣起自然的變化，都是性空的道理。
為什麼「性空」？萬物的緣起是我們的自性去明照，是我們的明照中，這就是「緣起性空」的道理
凡夫就是妄認宇宙萬有的幻象謂之實法，將四大假合這個幻化不實的身體謂之實我，這叫做我，所以迷執在這個假我，處處迷妄執著，胡作胡為，一切都是迷失自己，侮弄自己。
佛陀是覺悟了這些道理，能夠了徹真實，不會被這些所迷，能夠圓徹、明徹，照見皆空，宇宙人生無非是一個緣起而已。
所以如果你被這些所迷，要如何稱為「覺者」？同時也不能說是「覺悟的人生」？他覺悟到人生是苦、空、無常、無我，所以佛陀的啟悟，人生一切都是苦海萬重波，都是空來一處。所以「無常」，時時變化。「無我」就是没有這個假的我，這就是眾生迷昧執著，才有這個我。其實三界內，没有一個事實。所以「覺者」就是能夠圓徹，三界像火宅，覺悟眾生都是苦，充滿一切的苦惱。
而矛盾的就是以苦為樂！不了解萬有都是緣生緣滅，全體都是假，没有事實，所以認假當真！不了解一切諸法無常，萬有都是無常，幻化不實。
凡夫就是「無常計常」，不了解此四大假合都是生滅的，這不是我。所以「無我計我」，這不是真實的我，而你計為真實，這就是我，我的你的，所以顛倒是非，都是由此而妄迷執著。
所以宇宙一切都是虛妄不實，無始以來都是緣起的變化，自然的生態，而成宇宙萬有。
所以無始以來的我執、法執，就是眾生迷夢未醒的事實，一旦你能打破一切的妄迷執著，你就明明白白，看開一切，了達，能夠圓徹。所以如果你有理論，能實際圓徹，就是覺悟宇宙萬有都是幻化不實，人生不過是一個幻化而已，生生死死。所以分段生死都是我們的迷執，無始以來，在苦海萬重波，生死不息，此謂之人生。
佛陀是覺悟，突破宇宙人生生死的迷團，一切能夠圓融，揭穿宇宙的秘密。所以就是了徹，才叫做圓徹事實，才稱為「覺者」。
所以就是要了解「覺」的真義，這個意義如果不了解，到底「覺」是覺什麼，不知道！
「覺」有三種，有自覺、覺他、覺行圓滿這三種。就是教化眾生一切諸法無非都是幻化無常，所以我們所得的都是矛盾的。所以來開導這部心經，讓我們人人能夠來覺悟，來行真實的真理，來成就到不生不滅的究竟。
我們本來都有佛性，【音CD-52A】如果能夠深入這部心經，大家都能到究竟不生不滅的常住佛性，這是我們人人所本有的。
＠本文，一、自覺：外而覺悟一切諸法－－－－－－－－－－－－－。 一四四頁 05行
－－－－－－－－－－－－－－－應緣既畢鶴林示寂為覺滿。 一四四頁 16行
第38講
1:20:52【CD-52A】00:14
第一、「自覺」，自覺就是覺悟自己的幻化，無非都是無常，所以無住於生死。自覺是開悟，圓徹不生不滅的道理，所以自覺就是覺悟本具的常住佛性。
第二、你既然自覺，就要「覺他」，覺他就是佛的先知先覺，再覺後覺的意思。因為眾生不了解人生一切的矛盾，且没有理論，不能覺悟，佛陀是不忍一切眾生不能解脫，所以就用這些理論來勸化眾生，讓眾生得到解脫安樂。所以這就是說，佛不會坐視，就是要讓這些沉淪苦海的眾生得度，不願讓這群痴迷的眾生來受苦，所以才把自己所覺悟的一切道理，一一來啟示，積極來開導眾生，救度眾生，離苦得樂。所以他就是要大地的眾生能夠一同覺悟，成立覺悟，才能夠獲得解脫的安樂。
因為佛陀就是平等，並非他離苦得樂就安樂了，而是不忍心眾生，在眾苦無邊，他不忍坐視不救。就是因為這樣，才來普化眾生，讓眾生能夠解脫。
所以有自覺、覺他、覺行圓滿，現在就是「覺滿」，所以自覺、覺他、覺行圓滿，就是一切的功德能夠到究竟圓滿，才叫做「覺滿」。自覺是「慧滿」，覺他是「福滿」，為什麼？
所以「自覺」就是智慧充足，圓徹宇宙人生，能夠圓徹眾生是眾苦無邊，為什麼呢？因為眾生像水裡月，所以佛睹明星悟道後，當時就唸說：「奇哉！奇哉！大地的眾生皆有佛性，面面都有本來面目」。所以就是說『空中的月與水裡的月』，這個月就是明，明就會照到水裡，而水裡自然就有月與星，種種。而『水裡月』，風如果動水就動，水動月就動，所以月在水中，受到這些風浪而浮浮搖搖，苦海萬重波，他才覺悟眾生的苦惱，所以在那裡覺悟自性，圓徹本明，這叫做「自覺」。
而會來覺他就是說，眾生在苦海無邊，如果不來啟化眾生，没辦法，所以叫做「覺他」。
所以，自覺、覺他，福慧圓滿，這樣叫做「覺滿」。
所以在那發出菩提心，佛覺悟後，隨即用華嚴經來開導這些菩薩。華嚴經就是一真如，總而言之，都是我們的自性－本來面目。所以他初開悟就了達本覺，依本覺心能夠起始覺智，本覺就是他當時初悟，了達本來面目，叫做本覺的理。有本覺理來起始覺智，開始用智慧顯發來教化人，以這個智能夠教化眾生斷惑。所以教化眾生先斷見思，如果見思斷，復次再教眾生度塵沙，斷無明，這樣叫做「三惑圓斷」。所以他能夠教化眾生，三惑圓斷，這樣叫做「三智圓證」，自覺、覺他、覺行圓滿，這樣就是圓證。
所以至到一心本源，智慧圓滿，這就是「自覺的慧滿」。「覺他福滿」者，就是覺後，依自覺的理論，來教化人，覺悟一切理論，從小乘開發到大乘，一直到上乘，他就是發菩提心故，以利益眾生為事業，所以才弘法四十九年，這就是他的家務事，所以經三祗劫－就是三大阿僧祗劫，廣修六度來成就的。
所以佛之前也是一位凡夫，從凡夫一直修，修到成為菩薩，以菩薩道，經三大阿僧祗劫，將無明塵沙度盡，燃燈古佛才為他授記。所以三大阿僧祗劫修六度萬行，他就普遍一切覺悟圓滿，就是一切的覺法都能圓徹有情，所以佛為他授記：「你來世能夠當釋迦牟尼佛」。
所以功德圓滿，就是自覺、覺他，覺行圓滿。所以一切圓滿，所謂「三覺圓」「萬德具」，才名為佛，如果没有三德具，不能說是佛。
釋迦牟尼佛實際上從出家一直到在菩提樹下，睹明星悟道後，這叫做「自覺」。從初轉法輪度五比丘起，一直到涅槃為止，四十九年的說法，都是「覺他」的身份。一直到圓寂，最後在畢鶴林示寂後，就是「覺圓滿」，自覺、覺他、覺行圓滿，這樣就是究竟成就，這就是佛。
（第38卷完）
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