---第36講---
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影音檔37
《卷37
84/03/25
星期六》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：以無所得故！
菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒、夢想，究竟涅槃。
＠本文：「顛倒」，顛者頭也，倒是倒置。－－－－－－－－－－－。 一三五頁
08行
－－－－－－－－－－－－詳見俱舍論十九，大論三十一）。 一三五頁
15行
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00:21【CD-49B】04:47
現在來講「遠離顛倒夢想」的「顛倒」，這就像我們人，頭來當底下，手來當腳，讓腳來朝天，這樣就是顛倒。因為我們人類應是頂天立地，哪有倒立的呢？
所以「顛倒」就是我們的矛盾，為什麼矛盾呢？自己妄亂自己，侮弄自己，蹧蹋自己，這樣叫做「顛倒」。自己不了解自己，所以在蹧蹋自己，這樣謂之「顛倒」。
所以大家都是要維護自己，創造自己，哪有蹧蹋自己的？因為迷故，對一切外緣盲從，所受的一切煩惱，都是自己矛盾自己。所以妄計執著，為了我執和法執，種種的迷執，反而害自己，侮弄自己，蹧蹋自己。
譬如說，煩惱也是我們想的，種種不甘願都是我們自己想的，而所想的都在蹧蹋自己，所以「顛倒」就是反而蹧蹋自己。
比如說，我們被人佔便宜，被人打，回來後還在不甘願。我們被打，如果我們來對他不甘願，他會痛苦，那就來報復。不是！你在這裡愈不甘願，就是在打自己，就又想起當時被打的多慘，被他蹧蹋的多慘。所以迷執自己，侮弄自己，蹧蹋自己，這樣就是「顛倒」。
眾生無始以來種種的「顛倒」，迷心妄執，一切都是造業。一切都是無始以來的習氣，種種都有我執與法執，都是我們自己誤自己，所以種種都是「顛倒」。
世間一切有四倒，什麼是『四倒』呢？
第一、萬有一切及我們的身體都是生滅的，生生死死的，這是無常，然而你顛倒，計為常。一切萬有都是無常的，因妄計執著，認為常，所以謂之「常倒」。
第二、對世間一切諸苦，妄計為樂，以苦為樂，所以一切都矛盾自己，以苦來當樂，這樣謂之「樂倒」。
第三、對世間一切諸法，都是不明一切的我，都認這個假體為我，這個身體是地水火風假合的，不是真實有個我，這是物質的，是我們的精神在活動，這個身體才會活動的。妄計這個為我，所以為這個我而妄執一切，會對外執著都是為了這個我，這是「我倒」。
第四、對世間一切不能圓融，世間的諸法都不淨，萬有一切都不淨，而妄計萬有一切，世間諸法都是淨，妄計為淨，這謂之「淨倒」。
所以一切都是妄想，矛盾我們自己，其實血肉之軀都是不淨。比如說，頭部有頭皮屑，鼻子有鼻屎，眼睛有眼屎，肚子裏全裝大便，所以全身都不清淨，全身的肉、血，一切都是細菌組織。
所以我們會妄計世間一切，都是為了這個身體，要享受種種快樂，都執著我執與法執，所享受的，不了解這不是真正的快樂，世間所享受的，是一種緣影，是無常。比如說讓你有多麼富貴榮華，種種，但人一生難活滿三萬日，在如眨眼般的一生當中，妄計這樣叫做真樂，所以心理狀態都是受這一切的欺騙。
總之，在心態上，都是不了解這一切，迷執外緣與我們的身體。其實身體也是外，這個身體是生老病死，是四大假合的，不能永遠存在。所以眾生都是不了解，一切都是由此生起，以假為樂，所以種種都是不能圓融。（詳見俱舍論十九，大論三十一。）
＠本文：當知，無生無滅，永恒不變謂之常；－－－－－－－－－－。 一三五頁
16行
－－－－－－－－－－－－－－－－－。這是很值得留意的！ 一三六頁
06行
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10:10【CD-49B】12:52
你要了解，無生無滅，永遠存在不變的，這才是常。為什麼「無生無滅」呢？就是我們的本來面目，没有開始也没有終止，永遠不變，本來面目常住一切，所以永遠常住，這才是「常」。
所以寂寂，永遠安樂，長離一切的諸苦，才謂之「樂」，寂寂永安，能夠永遠離諸一切的苦惱，才能謂之「樂」。
能夠自在解脫，真實無礙謂之「我」，亦即，我們的本來面目真實永遠無礙，無牽罣，此謂之「我」，所以永離一切塵勞。
本來面目不垢不淨，不增不減，不會受這些染垢與染淨。凡夫就是由精血來感成這個身體，所以有此精血，這個身體隨他的因緣造立，所以讓外之緣起對我們的身體染垢，種種，所以身不能「淨」。我們的身體永遠都是染垢的，是如何染垢呢？全身都是血、肉，種種都是污染的，不清淨。
因為眾苦無邊，受這些迷執的煎磨。所以一切眾生哪裡有安樂呢？没有這些「安樂」！
因為你迷心，妄心著於外塵，所以生態上都是生生滅滅，哪裡有「常」呢？
因緣所生法，哪裡有「我」？因緣所生的，就是這個身體，因與緣相合，萬有都是因緣的生態，這個身體也是因緣的生態，所以一切的生態種種，哪有我執的這個「我」呢？
所以這個我是假，這個我是假，是父精母血來成立的，這不是真我，真我是無形無狀，真正的我無一物。所以真我是明故，無一物，明明照照，不會被一切外塵來染垢，種種，没有緣起的。
因緣所生的一切，都是有我執與法執，所以四倒都是眾生迷了真心，所起的一種妄見。
佛陀臨寂滅時，對大眾說：「如果我滅後，我不在之時，你們要以『四念住』為住，如果你們没依四念住為住，不能安立，成就」。意思就是說，「四念住」就是在對治「四倒」。為什麼？「四念住」也可以說「四念處」，第一觀身不淨，第二觀受是苦，第三觀心無常，第四觀法無我。
「觀心無常」就是在對治「常倒」。因為「觀受是苦」，對一切外緣，眼耳鼻舌身對外塵接觸的，這些都是苦，這是對治「樂倒」。
所以一切的感受都是由我們的心，對外一切的那個心是無常。「觀心無常」就是我們的心，心猿意馬，時而想此，時而想彼，時而又想彼，所以觀心無常對治「常倒」。
第四「觀法無我」可以說是對治一切的我執，真我是無一物。一切法無我，萬有都是無我，所以對治「我倒」。
都是我們對外一切的留戀，才造成矛盾，所以造成妄想執著。這都是幻化不實，一切世間都是苦樂參半，都是虛妄的，所以虛妄不實。如果你不了解，「日有所思，夜有所夢」，所想的都是虛妄，一切妄想執著都是我們的心理狀態，來造成我們矛盾自己，侮弄自己，蹧蹋自己，所以這就是我們的妄想，造業。
＠本文：「夢想」，謂夢中之幻想，是一種虛妄－－－－－－－－－。 一三六頁
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－－－－－－－－－－－－－－－－－－故以顛倒夢想稱之。 一三六頁
12行
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19:26【CD-49B】20:44
妄想是我們的心理狀態，心猿意馬，時而想那裡，時而想這裡，所以不了解我們自己。迷迷茫茫，幻化不實，我們的虛妄思想都是不實的，所以一切都是矛盾。
所以妄想，妄是依「正」來說，正就是不偏，妄就是執著，虛妄不實，正念與妄念的差別差很多。
大論云：「如夢中無實事謂之有實，覺已知無而還自笑」。大論有云，夢想中實無一物，不是有實在的。如果你覺知，昨天睡夢中，都是顛倒，自己了解到：哎！那都是虛妄不實。我們做夢，夢到天花亂墜種種，哦！那種種都是迷失自己的，所以睡夢中所夢的都是迷。
眾生就是迷故，好像如幻如夢，所以以假為真，萬法都是我們所為的，無實。比如說覺悟時，一切種種都是幻化，不覺這也是幻化，造一切的矛盾。如果你覺悟之時，就是說，唉喲！過去都是顛倒矛盾的，好像從夢中醒來，才知道一切都是幻化無實，一切都是自己矛盾自己。如果你開悟，過去我們所做的，喔！無始以來所造的這些都是幻化不實，迷執自己，侮弄自己，蹧蹋自己，所以一切情景，哪裡有真實呢？宛然如夢。
所以「覺後無大千」，如果你見性，自覺事物全非，了解萬有都是真空，幻化，事事物物都不是永遠存在的。但是凡夫都是妄計，妄計，以假為真，所以顛倒，造業，這都是我們不明白，不了解萬有都是成住壞滅，緣生緣滅，因緣成立，自然的變化，所以我們都是錯認一切的外境。
所以妄想執著就好像我們的錯夢，以夢境為真，如果你醒來，就知道說：「啊！那都是顛顛倒倒」。比如說我們夢到被人家追，被人抓，哦！醒來說，咦！哪有呢？啼笑皆非！哪會有人來抓你？所以這就是以顛倒夢想來稱呼。夢想就是我們的心理狀態，自己自作，自想，所以變化萬千。
我們都是對萬有外緣執著，所以思想就顛倒，就像做夢，哦！你靜靜坐著，就想到那裡，想到這裡，時而這樣，時而那樣，哦！所以這稱為「顛倒夢想」。
＠本文：一切夢境皆為夢所幻現，全非實事，－－－－－－－－－－。 一三六頁
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－－－－－－－－－－－－所以下句接著說：「究竟涅槃」。 一三七頁
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25:52【CD-49B】26:02
所以一切都是我們夢想的境界，實無一切的真實。「幻化」就是凡夫無始以來的迷執，所以全非，都是我們做夢所成的。其實本來面目無一物。所以夢中人都錯認一切為真，不了解一切都是迷茫執著，如果你醒來就知道說：「哦！都是顛倒！」。所以如果你這樣了解，過去所做的都是空的，就是「在迷中不知迷」，醒來才知道說：「啊！那都是虛妄不實！」，所以隨即頓空，無礙，這就是了解南柯一夢。
關於『南柯一夢』，有一個很長的故事。這個故事就是說，有一位赴考的人，走來到一處，剛好天黑，看到山上有間寺廟，就爬上山頂，想去借宿休息。那間寺廟的師父是一切都開悟了，所以師父看到他，就馬上知道說：「哦！這種人很有佛緣」。就跟他在那裡吟詩作對，種種，且準備的很豐富來請他，談到很晚才去睡。睡醒起來，那位赴考的人，就說要去赴考，師父說：「你的身心不安然，你去考也是不好，你到半路會再回來！」。「豈有此理？我到半路會想再回來，那是不可能的！」他不相信，就一直走，一直走，走到中午，頂煎下逼，才在一棵古樹下那裡休息，吃一下乾糧，配一口茶，因為很累，躺在樹下竟然睡著了。
哦！睡著了！就夢到中狀元，哦！就遊街，享受榮華富貴。哦！轉眼間就南征北戰，立下汗馬功勞，哦！這樣做到官很大。他就在那裡想：「你說我半路會回去，我在這裡官做這麼大，什麼人會比我幸福？我官不做，要跟你修行？哦！你想都別想。」 没多久，在睡夢中，哇！奸臣啟奏皇帝，說他所囤積的都是一些糧草與兵糧，種種，要造反，所以奸臣奏說：「他家後院井中，全都藏著武器，就是要造反，招兵買馬，要來造反」。哦！一旦知道要造反，皇帝就叫人去搜，真正去搜，井內都有那些刀劍種種。哦！皇帝一氣就下令滿門抄斬，哦！全部押到行刑場，一百三十六口跪著全部要斬。那時候說：「啊！糟了！我當這官這麼無常，哪有用呢？我有汗馬功勞，做這麼多功勞，一切都烏有」，哦！擂鼓三通，刀一砍下去，人頭落地，哦！就醒過來。
「唉喲！我在這裡睡著了，咦？哦！一瞬間而已，短暫睡眠而已，怎麼夢的這麼多！【音CD-50A】哦！難怪師父跟我說：『我們是夢中的人，不要為了財、色、名、食、睡，不要為了才情來做官，「伴君如伴虎」，可憐！』，好吧！回頭！」，就回到那裡剃度出家。
所以叫醒夢中人就是這樣，他的身心就這樣自覺，世間一切都是苦，只有修行這條路，才能夠讓我們了解迷妄執著，這些妄想幻起的一切都是無實。所以無明好像做夢，我們身心對世界上起的一切念頭，都是我們的惡夢。所以夢境就是我們在幻化的世間，所作所為無非都是無明執著，心理狀態的變化，都是以幻化為真，以幻當真，全體都是不實。如果你了解夢想都是我們的虛妄，就不要以假當真。
所以會顛倒都是我們的心理生態，造種種的顛倒執著。為什麼呢？各人有各人的心理狀態。人生度量如果不寬闊，執著，都是顛倒，害自己，侮弄自己。所以人一輩子没多久，何必對外那麼没度量？所以心量狹窄，度量如果狹窄，一輩子都很苦惱，反而都是在害自己的，任你存多少錢，死後還是別人的。所以執著都是我們的顛倒，我們度量有多大，自然福報就有多大。所以一切都是我們矛盾自己的。
偈云：「卻來觀世間，猶如夢中事」。哦！所以我們如果觀世間一切，都是睡夢中而已。因為凡夫迷執一切，人生、物質、精神，種種，受這些來阻隔，造就一切的矛盾。
俗語也說：「人生如夢」。須知一夜之夢是小夢，一生之夢是大夢。如果你做夢短短五分鐘，哦！三年的工作做不完。所以夢是一眨眼而已。如果你不相信，你靜靜坐著，你要知道說：「哦！我們坐五分鐘會想多少？」，你坐五分鐘胡思亂想的，三年做不完。
所以我們人都是迷執，因為短短一眨眼的夢，讓我們種種的顛倒，執著在那裡。所以究竟都是虛妄，不了解我們所思想的都是迷執，都是幻化，雖說不是做夢，你在那裡想也像是在夢裡，只想一眨眼間，就想很多了。
所以人生都是矛盾自己，凡夫無知，一切都是没有智慧。如果没有般若妙智，不能了解世間一切都是執著顛倒。因為有這個妄惑，種種的迷，顛倒自己。凡夫所造的一切都是惑、業、苦，因為造了一切的妄計執著，所以才生死不息，流轉不息，在都是苦惱的世間，總是不能了徹。
如果你有般若妙慧，覺悟人生只是短暫的現象而已，一切的顛倒，無非都是我們的心態，如果你有般若智慧，就能夠解開一切的迷執。如果你從五蘊深入，就是「遠離這些顛倒夢想」。所以五蘊就是要打開我們的真心，把我們一切的迷執與顛倒妄想這些煩惱一切都展開。所以理論有圓徹，就能夠解開我們自己的迷執，實際端正我們的思想，這樣真心如果現，實相就會現前。
如果你見性了，就好像夢醒的人，「唉喲！過去都是矛盾的」。所以見性者才是永遠不會起執著，就是能夠安然自在。
所以要能夠「遠離顛倒夢想」，究竟還是要依般若－甚深的般若。是我們没去深入，不能究竟。如果你能夠實際見性，就是行深般若，就是菩薩，就能夠徹見一切，諸法性空。
一切都是自然的生態，我們起了種種的虛妄。所以就是我們迷茫執著，才是凡夫，如果你開悟，見性，那裡有這一切的迷執呢！為什麼？如果你見性就能夠圓滿明照宇宙一切，了徹真空妙有，都是緣生緣滅，如果你洞見到這一切，諸法都是我們的實相。所以萬有都是性空，無自性，自然就是不會起了種種虛妄的念頭。所以如果你究竟到見性，就會遠離顛倒夢想。
「顛倒夢想」都是我們的生死業因，迷執故造因，難免就有果。所以因緣成立，像十二因緣就是生生死死，無明起就是行使業識投胎，現量的報應，業識既然投胎了，就是現量的報應。在胎獄受苦，再出胎，感受世間種種的折磨。所以因緣成立，自然的變化，這些生生死死都是我們的妄執。
所以在境中，你所感受的果報中，無非都是造一切的矛盾，究竟呢不了解自己，在果中再造業，執取，生愛取二支，來成立生死的環境。所以在幻化中都是我們自己矛盾自己，生死是我們自己造成的，所以果中再造業，就再有因，難免生死不息。
如果你能夠實際了徹這一切，妄想顛倒都是我們的虛妄。所以要解脫生死就是我們要從五蘊去下功夫，才能夠達取到究竟。究竟就是見性，所以下句才說「究竟涅槃」，就是究竟解脫生死的境界。
＠本文：涅槃，先來把它的種類介紹一下：－－－－－－－－－－－。 一三七頁
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－－－－－－－－－－－－祇在有漏依身之滅，未滅上分）。 一三七頁
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44:43【CD-50A】12:00
『涅槃』是印度話，在我們這邊叫做「解脫生死」，也可以說「解脫繫縛」，也可以說「登彼岸」。
『涅槃』有「大乘涅槃」與「小乘涅槃」，也有「究竟涅槃」。
先說『小乘的涅槃』。因為小乘的涅槃是「有餘的涅槃」，不是真正無餘，所以要有般若的妙慧。
有餘涅槃與無餘涅槃這兩種。下乘是「有餘涅槃」，為什麼？詳細再來說一下，種種分成三段：
第一、就小乘方面：證得阿羅漢果，到阿羅漢果就是對五蘊能夠了徹，能夠斷見思，會招感生死的業因，就是見思惑，所以斷見思就是永遠斷盡，不用再來生，也不用再來死，所以同時就斷生死。
雖然能夠斷生死來講，過去之前所造的業力，無明招感生死的果報還未盡。為什麼？我們只是跑去躲起來而已，欠人家的還没償還。因為無始以來所造的一切業力，一切無明、塵沙未斷，這個生命體還存在，所以這叫做「有餘的涅槃」。
有「無餘涅槃」。有漏之法就是了解這個身體是有漏的生死，如果没有招感一切的業力，不會來生死。所以一切的苦惱與顛倒，都是我們這個身體所受的。如果你能夠了解，就不要隨業來受生死，所以這叫做「無餘涅槃」。已經一切都隨業來展轉，來受無餘的真實，這叫做無漏的智慧。所以無餘以外生死果報可以滅。
不過，換句話說，既然塵沙未度盡，還是會再招感生死。所以你本身的心理狀態，對煩惱的業惑，一切都能夠解脫，這生理狀態一切眾苦都能夠隨時了解，能夠觀察一切，現實的生命體都是同樣。所以迷謂之生死，若悟謂之解脫。
所以這只是小乘法的「無餘涅槃」，這還是有餘與無餘的涅槃。為什麼是小乘法呢？没究竟，雖說同樣見思斷，能夠證真理，其實所修的一切，就是有有漏與無漏。所以他的身體能夠滅除生死來講，不過還没實際，没到見性的究竟。所以你還是得來見性，再來度塵沙，塵沙如果没度盡呢，没辦法。所以這就是說，他的身體還是有漏依身，所以還不能說是大乘，這還是小乘法。
＠本文：二、就大乘方面：如果變易生死因盡－－－－－－－－－－。 一三七頁
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－－－－－－－－－－－－此為大小相對的有餘、無餘涅槃。 一三八頁
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52:45【CD-50A】18:35
第二、現在就『大乘』的來講，大乘方面就是說，一切變易生死與一切有餘都是盡。所以凡夫就是在生死不息，小乘法的聖者還是有變易。
為什麼叫做「變易」呢？譬如說初學，入聲聞。變易就是聲聞死，變來二果，二果變來三果，三果變來四果羅漢，所以這還是變易生死，這就還是「有餘的涅槃」。
變易的果盡才是「無餘的涅槃」，所以這才是大乘法。要到變易盡，得到八地以上，到八地就是「無餘的涅槃」。因為大乘一切都完全了解變易，再怎麼變，還是没究竟，得到八地不退轉，永遠都不會退轉了。所以這個才不變，不變隨緣，到見性才是九地的菩薩，這是實地的菩薩，才是真實「無餘的涅槃」。
還有變易生死，還是「有餘的涅槃」。所以五地菩薩變來六地，六地變來七地，七地變來到八地，就是二死都永亡，永遠没有這些了，所以這才叫做「無餘的涅槃」。
第三、就大小乘相對言。小乘所證的涅槃就是有餘的，因為就只小小的一個見思煩惱斷而已，斷這些，哪有什麼呢？因為斷見思就没有分段生死，而分段生死既盡，這樣不是證到永遠的無餘涅槃，這都是「有餘」。
其實即使見思無明圓斷，這還是有無明，塵沙。所以無明雖然斷，還有變易生死，像五地的菩薩，哦！雖然無明圓斷，還有我法二執，還是著住，所以還是有變易，所以這還是「有餘的大乘法」，所證的還不是真實無餘的涅槃。
雖然三惑圓斷，二種生死滅，雖說都没有惑、業、苦，既没有分段生死，也没有變易生死，雖是這樣來講，其實還未圓滿，還不是可證的。因為到八地，雖說是無餘，不過還是有大小的對立，還是有一點兒，因為雖然證入到無餘的涅槃，不過塵沙未度，没辦法。
「無餘涅槃」就是菩薩才能夠證實的無餘。因為菩薩所有的是來度塵沙，來遊戲人間，没牽罣，没被妄想執著一切來牽罣，這就是無餘。菩薩的種種就是來教化你們，來就像遊戲人間而已，遊玩而已，没有任何牽罣可說。所以大乘菩薩在度塵沙，都是没有執著，没有這一切的牽罣，所以才是真實的「無餘的涅槃」。
所以對小乘和大乘的涅槃，都要詳細分發了解，如果你不了解，都是執著在「偏空」，所以這分三點來說明。
，
＠本文：對於小乘和大乘涅槃的分野，詳細－－－－－－－－－－－。 一三八頁
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－－－－－－－－－－－－－－未脫變易，故非圓滿解脫」。 一三八頁
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1:01:12【CD-50A】26:01
現在對這三點，大小乘涅槃分野的講法來說明：
第一、「小乘」是滅生死證涅槃，只是滅生死，這樣是小乘的證涅槃。「大乘」是了達生死即涅槃，當下生死即是涅槃，這是大乘法，這叫做徹證本性，寂滅非寂滅，其實本無生滅，大乘法就當體這個身體不是我的，當下就無生死了。
第二、「小乘」雖說斷界內見思，凡夫都是有這個思想，眼睛看的，聽到的種種，所有對外緣接入起思想，這叫做見思。因為會起恐怖就是都還有內在的顛倒，雖然你有斷見思，不過證入偏空，不是真實圓徹。
「大乘」是斷界外(三界外)一切的塵沙無明，這叫做度塵沙，所以界內界外都是「斷惑證真」，没其他。所以這就是大乘，修度塵沙，塵沙無明如果没度盡，不能成佛。
第三、「小乘」是無身、無智，未徹證法身。因為没徹證法身般若的大德。如果你没親證到法身，没辦法成大德。為什麼？因為菩薩就是以聖德來普化眾生，以法來布施，有這樣的大德。
所以「大乘」就是以身、智具足，眾德圓滿，這就是可以徹這個業德，就是他眾德具備。所以大乘者不計一切，所作所為的，就是為眾生故，没其他。
現在我引一個例來說，一段經文有在說，眾德具不具的道理，使讀者容易了解。
【音CD-50B】法華玄贊二云：「第一、真如之體，靈明妙覺，名為『般若』；彼為覺性故也。小乘之涅槃體非覺性，故不名般若」。
因為真如妙覺就是我們的本來面目，明照一切，所以妙明覺真，宇宙一切萬有能夠圓徹，能夠妙照宇宙，萬徹一切，宇宙人生萬徹，所以才「謂之般若」。所以這與小乘的差別，就差很多。
小乘的涅槃體，無非只是覺性，没自覺覺他，没有法身，故「不名為般若」。因為小乘法所悟的只是自利而已，不能利他。
所以第二、真如之體一切都出所知障，了徹一切的宇宙人生，名為「法身」。能夠萬法齊通，能夠教化，能夠代佛宣化，這謂之實際，叫做「法身」。
一切的功德都是依照理論來教化，能夠讓人離苦得樂，能夠解脫生死，這就是真如實體。所以這個理體，一切是我們的真如顯慧，以慧生智，以智生理，用量無疆。所以對一切眾生的障礙，能夠圓徹教化，這「謂之法身」。所以就是為佛宣化，一切都依此法來教化。
小乘的涅槃就是非為功德，没有法所依，因為要講解一切，不能圓滿，所以不能實際讓人離苦得樂，解脫生死，這「不名謂之法身」。
第三、真如之體，眾苦都盡，真如實相哪有眾苦呢？無！無苦！没以苦為苦，所以謂之解脫。
離一切分段生死都是「小乘的涅槃」，「大乘」就是分段、變易一切都脫開，能夠以心圓滿來解脫，這樣才是謂之大乘，這是見性者的大乘法，所圓滿的解脫。
＠本文：據上所說，小乘涅槃，所斷的是－－－－－－－－－－－－。 一三八頁
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－－－－－－－－－－－－－歸於真身之本」謂之無餘涅槃。 一三九頁
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1:12:25【CD-50B】05:17
我們所說的，這些所依的一切「小乘法」，所斷的都是見思煩惱而已，所滅的是分段生死。
什麼叫做「分段生死」？就是眾生迷故，造惡業，所以一段一段，時而當天人，時而當人，時而當阿修羅，時而往地獄、餓鬼、畜生，一段一段，去生死輪迴，所受的就是分段生死。
至於二乘的聖者，所證的是偏空的理體，所滅的都是見思。因為有斷見思，不用來生死而已，是斷這些煩惱一切，生死果報都還是有漏，還是得再依這個身體，一切還是執在偏空的理體，這是有漏的煩惱，會感受生死所依的身。因為「小乘法」都是依偏空執著，是斷見思煩惱，不是永離了。
「大乘」所證的涅槃就是無餘涅槃，所斷的就是塵沙無明，一切的煩惱，所滅的是變易生死與分段生死，所證的是中道實相的理體。
因為菩薩明照一切圓徹，有妙觀察，了徹事實，緣起都是自然的生態。所以一切塵沙無明都是我們的變易，因為有因有果，無始以來，這些塵沙無明，都能夠突破說：「哦！這都是我們的業力的牽引」，所以如果没來感化眾生，如果没度塵沙，没辦法解脫，成佛。
雖說你斷分段生死，還只是「二乘」位的果證，還不是大菩薩的境界。所以二乘人就是斷分段生死而已，還是受有漏的。所以有漏的涅槃是小乘法所證的，有漏，雖說有斷生死，還是有變易生死，所以斷分段生死，未證到實際圓徹的涅槃，就要再變易。
「大乘的菩薩」就是說，一切仍有變易生死，所以了解一切的變易，無妄即真，所以歸我們的本來面目，所證的就是無餘的涅槃。
因為到究竟「佛」的境界，就是息滅一切塵沙，到佛就息滅塵沙無明了，所以才能夠成佛。所以到佛的境界，就應化自如，歸真心本體，所以叫做無餘涅槃，到究竟寂照無礙，這才是真實的究竟無餘。
＠本文：總之，二乘所證涅槃，它的本體是，－－－－－－－－－－。 一三九頁
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－－－－－－－－－－－所說的究竟涅槃，即指得這種境界。 一三九頁
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1:19:27【CD-50B】11:23
總之，「二乘」的涅槃，它本體就是斷見思，見思是永寂，不過還著於偏空的真諦理。所以真諦理論雖然有入，不過著於偏空。
「菩薩」所證的涅槃，其本體即是離了煩惱，度這些塵沙，永亡。所以塵沙煩惱如果永斷，這就是以俗諦理來顯現，俗諦就是從假設名相來教化眾生，謂之俗諦理，來教化。
至於「佛」所證的就不同了，佛所證的涅槃，其本體一切無明煩惱永寂，實相中諦理種種能夠顯現，因為佛的境界就是永遠寂照，無這一切，都是實相中，圓徹一切。
「小乘」雖然不算是圓滿解脫來講，可是也能夠了脫分段生死，是超越凡夫，他來斷一切見思，所成就的涅槃這是「小涅槃」。
對「大涅槃」來講，就是以五蘊成四智，以四智成三德，所以證一切中道理體，能夠解脫一切。所以「大乘」所證的涅槃，就跟一般二乘的不相同，就是能夠了徹，圓斷煩惱，圓滿解脫，圓證三身。「三身」就是法身、應身、化身，一切三身具足，圓獲三智，所以有般若妙覺，解脫一切，具足三智，三德具備。所以就是法身德、解脫德與般若德，所以三智具足，叫做三德具備，有這三德能夠分成「常、樂、我、淨」這四德。
本經所說的就是「究竟的涅槃」，所指的就是這一切能夠圓徹，所證的一切，都是真實到究竟佛的境界－「常、樂、我、淨」這四德。為什麼會稱為「常」？永遠，本具的，永遠没有開始也没有終止，所以這謂之常。「樂」就是明照宇宙，萬徹一切。「我」就是我們的本來面目，清「淨」無礙。所以常樂我淨這四德，就是佛的境界。本經所說的都是到究竟常、樂、我、淨，才是真實，這部般若經正說的理論。
＠本文：此外還有性淨涅槃，無住涅槃，－－－－－－－－－－－－。 一三九頁
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－－－－－－－－－不被無明所迷，業力所轉），故云無住。 一三九頁
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還有「性淨涅槃」「無住涅槃」合之前的「有餘」與「無餘」共有四種涅槃。
「有餘涅槃」與「無餘涅槃」是三乘共修的，凡夫無份。因為「有餘」是三乘共修的，不是凡夫能夠做的，雖然是有餘來講，不過能夠斷分段生死，證涅槃。
「性淨涅槃」是凡聖同具，因為性淨，自性一切平等，凡聖無分，所以這都是平等性。
「無住涅槃」是佛果獨證的。所以無住就是真實到究竟佛的境界，無住一切。就是都没牽罣，没牽罣就無住一切，佛就是寂照無礙，圓徹，自如，這謂之佛的境界，這是佛獨得的。
再來說明一下「性淨涅槃」，謂諸法自體，性本空。因為性淨的涅槃，於一切法，自己都是清淨無礙，本體都空寂，没再對外一切的假設，他有他的因緣來修，不用再對其他的修法。雖然諸法自體，要能夠性本空，這是很難的。所以到清淨無礙，法身哪裡得再修呢？所以就是法法平等，凡聖不二的理性，所以理體上，一切都圓徹，平等。
至於「無住涅槃」，是說無住生死，不住涅槃。因為没住於生死，所以福慧圓滿，無所求。所以本體是如如不變，不變隨緣，隨緣不變。所以無住涅槃就是究竟，無住一切。能夠修福慧具足，圓滿，所以福慧要圓滿，得自利利他，自覺覺他，覺行圓滿，這才會如如，所以才能夠，不變隨緣，隨緣不變。所以一切都隨這因緣生滅，無住。
譬如說菩薩來遊戲人間，對生滅無住，本來就無生滅，哪裡有生滅呢？雖然來遊戲人間，有這個身體，有生有死，不過本體無生死，所以才隨緣不變，隨緣大悲故，「無住涅槃」就是無一切的牽罣。
所以你不要坐視沉溺在生死苦海的眾生，你不能不了解眾生的苦惱，眾生就是迷執，所以沉迷在生死苦海，是很可憐的。
所以大智的菩薩就是隨因緣來感化眾生，不會任由眾生在這苦海萬重波裡，見死不救，這是大智的講法。所以一切都是隨緣，不住於生死，不被無明所迷，你來，雖然有這個身體，就有這應報，雖然有這個身體來應報，不被業力所轉，故云無住，這就是「無住涅槃」的究竟，就是菩薩永遠來遊戲人間，普化眾生，無住。
（第37卷完）
---第38講---