---第41講---
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影音檔42
《卷42
84/04/09
星期日》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
＠本文：本經五重玄義，何故講經須先解釋經題－－－－－－－－－。
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－－－－－－－－－－經云「照見五蘊皆空」。第三明宗竟。
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【CD五重玄義1A】心經有五重玄義，就是天台最第一重大，天台教觀注重五重玄義。為什麼講經需要講解經題？如果没從經題先了解，没辦法！經題就是一經的總綱總要，全卷經文就是這個題目最重要。就像一個人有手腳，如果没有頭，没辦法，得有這個頭，行動才會自由。所以經題就是一經的總綱要，所以綱領、綱要都在經題，經題如果能夠圓徹，這部心經就都圓徹。
綱題就是綱義綱題，就是其綱綱領，所以眾目自彰。綱領如果圓徹，大家所聽的如果了解，自然裡面的內義，所講的都依這個能夠圓徹。所以這個題目就是綱領，一切的經就是直心，真理至真心，題目也是對真心。所以般若波羅密多心經的「般若」二字就是別題，「波羅密多」就是通題，「心」就是總要，所以總綱總要都是依這個心。
所以這五種解釋真玄妙，什麼叫做『五重玄義』？就是釋名、顯體、明宗、論用、判教這五種，所以「天台宗」就是著重五重玄義。
至於「賢首宗」－就是華嚴宗，華嚴宗重十門玄談，它的教別第一、教起因緣，第二、藏教所攝，第三、義理分齊，第四、教所被機，第五、教體深淺，第六、宗趣通局，第七、部類處會，第八、傳釋時代，第九、總釋經題，第十、別釋文義，其判教就是用十門玄談。
賢首宗先從「教起因緣」來圓徹，了達。
再來「藏教所攝」，「藏」是藏什麼？藏就是佛的教義，經藏所攝是什麼？藏經所攝的一切都是歸一心，一心而已。
第三就是「義理分齊」，義理分齊在後面會講得很清楚。因為萬物萬法都要所依體事，義與理能夠圓徹，就是內在通達，內就是內義，外的物質能夠圓徹，去觀察事實，理論能夠深入，所以義和理能夠分別，圓徹，這才是義理分齊。
第四就是「教所被機」，「教」是教體的教，「被」就是比較一切的根機，所以佛法都是對機。
「教體淺深」，每一部經的教體，有深有淺，有淺說、密說和深說，每一種經的教體不同。
第六「宗趣通局」，宗就是宗要，通達什麼？所有的宗教就是各趣，各各出趣不同，佛教的宗趣通什麼？通一心。
再來「部類處會」，每一部經，都是一會一會，所以佛所講解的經典，都是一會一會。要了解這部經在那一處講的，在哪一處是講什麼經，是幾個人在聽，了解這些就是部類處會。
第八就是「傳釋時代」，要了解這部經什麼時代講的，哪一個時講的。
再來「總釋經題」，要了解每一部經的經題。
第十「別釋文義」，第十才講內義一切，這部經的一切內義是講什麼。因此賢首譯經的方法，就是以十門玄談來判教，作用。
天台宗是用五重玄義來判教，內容分有通別兩種，通則七番共解，別則五重玄義。所以五重玄義和七番共解，就是天台宗的特色。
什麼叫做『七番共解』？第一、「標章」，標章就前面那分科，一段一段分科下來，標其章段。標有五種，層層分明，才能夠使人容易了解，對章段來深入，了解這段是在講什麼，都有標章，一段一段都有標章，所以使人心念能夠圓徹，去深入。
第二、「生起」，生起就是以五重－五種次第，將這些一直生起來。所以每一段都有其標章，這個章段次第生起，使其不會散亂，一段一段的講法，一段一段的總要，都在標章裡。
第三、「引證」，凡所有言論一切，都有個比較，要使人能夠深信，經義就需要引經據典，經典中何處講什麼，來配合我們這裡這一段，就是這樣能夠配合。所以就引一些典故，孔子或老子的，種種，拿來引證，依種種典故來引證事實。所以用古人的名訓，使我們讀經典能夠深入，能夠親證事實，所說的都没矛盾。如果没有引證，信心不會生起，有引證，才能令人起信，服從。
第四、「觀心」，因為佛說一切法，不離一切心，所論的法每一句都指歸我們自己而已，所以自己要了解自己，創造自己。現在講般若心經，也是對我們的心要，對我們所要，一切的迷失、矛盾能夠頓開，就是用五蘊來開導，使我們的思想能夠端正。
所以般若就是妙智慧，理論圓徹才能夠深入了解，有了解就是我們的智慧，如果没有深智，没有妙智，没辦法啟開我們這些愚癡。智慧就是愚癡的相反，智是外用，慧是內在圓徹，覺悟，愚癡是迷。如果你能夠悟到一切圓徹，就是覺者，覺就是覺悟，一切圓徹，這樣就是佛。「佛」就是我們的心，不在內，不在外，我們的一心就是我們的本來面目，迷就是一念不覺，迷失我們的真心，所以不了解自己，才侮弄自己。
學佛不離這個心，所以用我們的心來對塵，因為迷故，塵著，所蔽的就是被五蘊所遮蔽，迷失自己，對外面的境攝住了。現在讓我們了解真實，破迷顯真，不會被這些境界所轉。因為外境都是假，會攝我們的心，迷失自己，所以這個理論當下明明白白，都能讓你覺醒，讓你生慧，能夠圓徹智慧就是般若。
其實，實相般若就是我們的自性天真佛，自性圓徹，般若就現前，無般若不能見性，而見性就圓徹，這樣就是本覺真心。本覺真心，如果你開悟到本來面目，就宇宙人生萬徹，這就是波羅密多，就離一切苦惱。一切折磨就是因為迷，不了解自己，事體上没圓融，執著外之一切，對事執著，不了解理論。所以理和事當體能夠相應，能夠圓徹，就是解開我們的迷執，打開我們的夢想，這就是登彼岸，當下就是離苦得樂，可說是當下的解脫。
所以一切都能夠了解，就是我們的「觀心」。我們就是一切都不了解，這個心就是迷，受外塵緣影的引誘。如果你了解你的心，內與外有分別，實相理體能夠圓徹，這樣即是「觀心」。所以對事體來緣起就是因，修因就能夠證果。
所以「觀心」為宗，如果你有五蘊的理論，就能拆破我們的迷執，宗要能夠通達，就是斷惑證真，斷我們的思惑－矛盾的思想，所以都是我們妄亂的思想，造一切的迷執。如果你能夠了徹一切真實，就是斷我們壞的思想，證我們的真實，這就是觀心的用。
「觀心」有體、相、用，「宗」就是相－宗相，所以以體、相、用來分別深淺大小；「心」就是心教，教體能夠圓融，就是五蘊來教化我們事體的迷執，種種緣起。要了解，我們親身觀我們的心，這個「意」能夠即知一切的知見，能夠深入理論，能夠解開迷執，打開我們的夢想執著、煩惱，這就是我們的心－叫做真心。能夠斷惑證真，就是精進心所造的一切。
「觀心」是佛教最重要的一點，一切都是我們的迷與悟，如果你安立我們的心地，自己審察自己，了解自己，依五蘊的理論一直深入，就能夠成就。
第五、「料簡」，料簡就是問答，你問，我能夠回答，如果不能一一來答覆，就不能克服眾生一切的修持，所以能夠破眾生的疑問，破他的迷，顯他的真實，就是破迷顯真。黑暗中，理論就像燈光來照亮路徑，使人開朗，就是能夠好走路，這就是慧心的明朗，才會令起慧心來普化，讓人問，能夠解釋到真實，讓人不會狐疑，能夠深入，離開一切的矛盾，頓開矛盾就是造就他的樂，無迷即真。所以料簡就是能夠問答相應，如果没有慧心，不能起用。
第六、「開合」，所謂「開」就是廣闊，和略來合，廣略合釋。如果要這樣，就要了解如何順眾生的根器，如果不了解他的根性，没辦法開導。眾生的根性有利與鈍，鈍根的人，如果没從淺法來一直深入，讓他了解，没辦法，如果是利根的人，一聞即知。
像這部心經就是明白眾生的迷心，都是對機，用色受想行識－五蘊的理論來調度你，就是破你的迷執，所以一切都是用理論。如果是迷色重的人，就來「開色合心」，對外色迷住了，了解外都是假，是因緣和合，都是你的心念，讓你了解都是你的心念來造作矛盾，所以迷色重的人，就用十二處來破外之六塵與你六根的和合，這就是迷色重破十二入。所以迷心重的人就是破五蘊，迷色重的人破十二入，而心色俱迷的人，如果没用十八界來展開，來分發，他不會了解。
因此五蘊就是能使眾生隨機獲益，隨你的機緣，一步一步對你闡發，讓你深入，讓你能夠開朗，明瞭此心都是對外執持，才造成矛盾。所以就用「開合」來開導你，隨你的機緣，應怎樣說法就怎樣。所以迷心重與迷色重還有心色俱迷的人，都用這些理論來破，令起慧心，能夠了解自己，這就是「開合」的論說。
第七、「會異」，會通各個名異，就是語言動作正確，讓你了解，讓你能夠方便來深入，所以方便有多門，雖然講很多很廣，不過歸元仍無二，怎樣無二路？就歸我們一心而已。所以方便說，說多少都没離開這字心，為了要讓你能夠堅信，非用慧心來啟開你的矛盾不可，所以須要明照你的心，用七種解說，七番共解就是標章、生起，觀心、料簡、開合、會異，這樣來生起，讓你信念堅定，才能生慧。
所以有五種的根器，因為五根與五力，三十七道品就是由「五根」和「五力」－信、進、念、定、慧，用這些去成就，破「五障」。所以依照眼耳鼻舌身，有這五種的不同，這就是「五障」，眼睛看物質世界會障礙，就是愛生起，生出貪瞋癡，這就是見障；而聽聲音，有這些疑問種種的障礙，這就是依聲塵來障礙。所以破迷，迷執，讓你能夠起信，破你疑問的障礙，精進就是破懈怠，念就是破迷念，定就是破散亂，慧能夠破愚癡，所以信、進、念、定、慧稱為五根和五力。
所以才修「七覺支」，七覺支也是三十七道品中最重要，擇法、精進、喜、捨、除、念、定，有這些【CD五重玄義1B】才能生「八正道」。
『三十七道品』，第一就是以「四念住」為種子，植於心地，第二就是「四正勸」，種於心地，勤勤地來用四念住，好像肥水、甘露來培養它，有這些才能發芽長新葉。所以用五根，根能成長，根若旺這棵樹就有力，所以有「五根」、「五力」，樹能成長，培養樹長大，「七覺支」就是能開花，「八正道」就會結果。
「八正道」就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。因為八正道就是修證事實，一切見解有真實，思惟當中都有理論可以教化人。有理論就是有正語，正語就是無偏差，圓確的理論。來教化眾生就是正業，正命就是我們的願力，精進用正念來教化人，所以確確實實有定力，不會被歪解，種種，才能夠進入三解脫門。
『三解脫門』就是空解脫門、無相解脫門、無作解脫門。三解脫中的「空解脫」就是我們本來面目能夠圓徹，找到自己的本來面目就是空的解脫；「無相的解脫」就是對外一切無著，不會被緣起來成立，造作，就是相的解脫，無相解脫，没有這些，不著一切相，而無著自然就「無造作」，無造作就是一切無障礙，這就是三解脫門。
所以「會異」就是了解這些，才能夠詳細圓徹。因為正語就是無差別，對眾生的教化，就是對機說法。所以「七番共解」就是對眾生的心理狀態能夠圓徹來明察，所說的都能對機，使人會精進，所以利與鈍能夠圓融，親證。所以就是用五蘊，一遍也五蘊，兩遍也五蘊，因為五蘊的共解有八萬四千法門，能夠共解。
大乘的法要就是能夠證實讓你深入，從五蘊一直精進，能夠到四果，四果能夠到究竟無上菩提，就是無上正等正覺，就是這部心經用這七番的解釋，讓你能夠次第入門，能夠圓徹理論。這就是說一直深入，你會親證到佛的境界，所以這就是七番共解。
再來「五重」，要了解有五種的緣起，有這五種的玄義，各個能夠解釋經題。所以經題如果没圓徹，總綱總要也就不能玄妙的講解，不能使人深信進來。天台教法的規定，要用五重玄義來分類，分成七番共解，取五重－五種的解釋。
什麼叫做『五重玄義』？你要了解，最初就是釋名（釋名後面會講），再來才顯體，再來才明宗，第四才論用，第五才判教。
「玄」就是妙，徹證真實，妙見為玄。「妙」就是難解，冷暖自知的。「玄」就是通達真實，謂之玄，「玄」就是很深，微微細細能夠圓徹，深就是所有一切的理論能夠深解。深解曰「義」，所以這個真義，「疑」與「義」的差別就太大了，疑就是疑鬼疑怪，義就是圓徹的慧用，所以智慧就是我們圓徹一切的理論，深解一切，這叫做「義」。
所以用五種的翻譯，讓我們能夠發揮一切經中的妙義，一經的題目就是總綱總要，在這當中能夠讓你深入難見圓徹，理論極其深奧，事事能夠顯用。這就是說，把這部經的宗要，提前讓你了解，經題如果你都了解，就能夠使這部經中的大意都了解，所以才叫做『五重玄義』。
因為這有一重一重的玄談，關於經，一經有一經的名相，叫做「釋名」，所以經有一切的理論，有這個名，就是人名和理論。所以凡所講的經，都要了解，先出名。所以釋名就是人、法、喻，這有七種，後面會講得很清楚。
所以經題需要「顯體」，首先了解這個名，再來顯體用，了解經體的宗趣，所以從體才起用，没有宗旨，「宗」就是依真實的理論來成立，所以有宗要，真實的理論，才能夠顯體用。所以「宗趣」才能夠「通局」，如果没「明」這個「宗」趣，不能生出理論，没有理論不能去實行的功用。所以由修因證果，一切都要起大用，如果不了解因，就不能了解果，滅因就無果，造因就是證果。所以如果能夠起大用，就是因與果能夠圓徹，事實能夠理論圓徹，這叫做「明宗」。
有明宗，就要有「論用」，論用才能夠功行圓滿，這個功力是深淺的分別，如果用功，能夠對一切圓徹，所用的理體，勝與劣？好與壞？一切我們都能夠審判，能夠判別。
「判教」就是用權與實，因為所用的大小，勝與劣不同，所以論用就不同。當然判教是很必要的，種種的道理如果没指起一切，理論如果没圓徹，没辦法讓人交結綱領，所以不能讓人圓徹明白，這樣就没辦法。
所以第一步就是徹一切的事實，譬如說我們要結交一個好朋友，須要辨別，首先看他外表，再來看他的心量，這樣一步一步，再看他的行動舉止一切，要了解他的真實，是好或壞？去辨別。
所以第一步就是了解他的姓名，叫做「釋名」，如果你不知道他的名，不能交朋友；再來，了解他的面目，就是「顯體」；第三，知道他的性質，他的思想，這樣就是「明宗」，他所做的宗旨、宗要，他的舉止動作，好壞能夠分別；第四，知道他的才學，他的「論用」；有這些之後，第五才能夠了解他的人格，「判斷」他的事實，這個可結交或不可結交。所以我們如果要交朋友，不能隨便交，没真實，「交友必勝我，似我不如無」，他的才華要比我們好，且他的行動舉止比我們更安順，這樣他的長處我們能夠學習，才能夠生得好。
所以用這五種來圓徹，現在對經題我們再來詳細講清楚。初就是「釋名」，解釋名目，才能夠解釋一經的名目。古人講解一切經典，都是用七種來立名，有七種的立名。第一、單人，第二、單法，第三、單喻，第四、人與法，第五、人與喻，第六、法與喻，第七、人法喻具足，這就是經的宗要，要了解這個名目，如果不了解名目，没辦法。因為因人與果人一切的修法，種種，有這些聖法可比喻，所以有全喻來比喻一切，才能夠圓徹教理。
第一、「單人」立名。像維摩詰經與佛說阿彌陀經，維摩詰是人，阿彌陀也是人，就是只有「單人」。所以修行者他的因緣起，一切所圓徹的，這叫做「因人」。佛說阿彌陀經，佛就是人，佛說就是能說的人，是指本師釋迦牟尼佛，這就是人。本師就是名相、稱呼，像說某某先生，這個稱呼，師就是超越我們，所以本師釋迦牟尼佛就是他的名相。像佛說阿彌陀佛，佛說就是能說之人，這部彌陀經就是佛無問自說，佛是人，阿彌陀也是人，就是讓你了解阿彌陀的願力，種種，只有這部彌陀經是單單佛無問自說，其他的經都有一個緣起人請法，才來講。
阿彌陀經就是佛了解他的願力大，如果没說到讓人家了解，就不會去念阿彌陀佛。所以第一，他就是安樂的教主，極樂，就是他有這個聖德，來立定他的安樂，他的願力就是，如果虔誠念他的洪名，就絕對要來度你，阿彌陀佛就是有那麼好的願力，他的聖德很好，所以本師釋迦牟尼佛才無問自說，來介紹阿彌陀佛一切的樂果。所以阿彌陀佛就是果上的人，這叫做「果人」，經中没有法與喻，所以此經題才指歸只有人名而已，這叫做單人。
第二、「單法」立名。就像圓覺經，涅槃經。圓覺就是理論圓徹，都是法，涅槃也是修行成就的佛法，無人與無喻，所以這叫做單法。
第三、「單喻」。如寶雲經、梵網經這都是喻，因為世尊了解大梵天王有七寶所依，所攝一切的幢幡寶蓋，這都是他的大量，他的功德所形成。因為這樣，所以有無量無邊，都是他的享受，就是說譬如世界一切，各個不同的說法。所以這就是說世界上，有廣說華嚴。寶雲、梵網就是喻，所以經題無人也無法，只有譬喻而已。華嚴是一真法界，都譬喻我們的真如實相，而寶雲經都是譬喻梵天王所攝的福祿，梵網經也是譬喻而已，所以這就是單喻。以上是單人、單法、單喻，這些。
第四、「人法」立名。像文殊問般若，藥師如來功德經，文殊是人，般若就是法；藥師就是人，一切的功德屬於法。所以經題就是無喻，經名只有人，文殊就是人，般若就是法，所以人和法立名。所以種種經題有人、法、喻，而這裡是人與法。
第五、「人喻」立名。像如來獅子吼，菩薩瓔珞經，如來就是佛的名號，就是人名，佛有十種名號，這之前已講過了。佛就是人，就是果人，譬如說獅子吼就是喻，「佛說如獅子吼」就是譬如說佛的道理，像獅子在吼，眾獸會降伏，會怕，所以就是他的理論，真實讓人能夠欽服，獅就是獸中之王，獅子吼－牠的聲音如果吼起，哦！這些獸類就怕得直發抖。所以吼就是牠的聲吼，吼出則眾獸俱伏。所以獅【CD五重玄義 2A】就是山中之王，眾獸之王，佛就是法中之王。所以他的說法一切，十界都同遵，十法界同遵，佛與佛都相同。所以獅子吼就是譬喻，所以人、法與喻，菩薩就是喻，瓔珞也喻，所以菩薩也可說是法，有法才能夠成菩薩，瓔珞就是譬喻，如來就是一切的法，所以佛是他的名號，所以果人一切都是依名號，一切都是依名相來立名，所以獅子吼就是喻，如來就是說法，叫做法喻；菩薩就是因人，瓔珞就是譬喻。所以經題無法，不過有人名與譬喻，這叫做人與喻，菩薩是人名，而瓔珞種種是譬喻，所以人與喻。
第六、「法喻」立名。比如說妙法蓮華經，金剛般若經。妙法就是一切的法，般若也是法，蓮華就是喻，金剛也是喻。像金剛般若，金剛就是喻，般若就是法，所以金剛般若與妙法蓮華經，只有法和喻而已，没有人名，只有法喻而已。
第七、「人法喻」具足。大方廣佛華嚴經，「大方廣」就是廣說一切法性，「佛」就是人名，果人，「華嚴」就是譬喻，所以華藏一切宇宙的真理，極其微妙，叫做華嚴，這就是喻。譬如說大寶華經，大寶華莊嚴一乘佛果，這就是人法喻；大寶華就是喻，莊嚴也是喻，一乘就是法，佛果就是人，所以人法喻都具足。像佛說雨寶陀羅尼經，佛就是人，說就是法，雨寶陀羅尼就是喻，所以其含義就是說，佛所說一切都是法，雨寶就是喻，陀羅尼就是法，三項具足，所以叫做人法喻立名。
這叫做經目，經題的名目。所以學佛對於經題的名目，就是以這七種來立名，我們要了解，這是單人、單法、單喻、人法、人喻、法喻，或是一切人法喻具足，這就是我們要了解經目－題目的名相。所以萬卷的經典都是這七種的立名，可以賅括一切，都無差別。
現在所講的就是釋名。而這部般若心經，到底是以什麼立名？「般若」是法，「波羅密」是喻，所以經中無人名，以法和喻去立名，所以這部心經就是法與喻。因為般若就是萬法通達，就是正法，波羅密就是登彼岸，就是譬如，如果你有智慧，就能離苦得樂，安立離苦，無苦，樂而已，登上離苦得樂的對岸，所以就是法與喻。
這裡有七種立名表：「單人」就是佛說阿彌陀經，與維摩詰經。「單法」就是涅槃經，圓覺經。「單喻」就是梵網經，寶雲經。第四、「人法」，文殊問般若，藥師如來功德經，人與法。第五、「法喻」，妙法蓮華經，金剛經，般若心經，這就是法與喻。第六、「人喻」，如來獅子吼這本經，菩薩瓔珞經，這就是人與喻，第七、「人法喻」就是大方廣佛華嚴經，佛說雨寶陀羅尼經，這些經人也有，法也有，喻也有，全具足。
從釋名，分這些，依經題來「顯體」，顯體就是這個題目，顯示一切性質，顯示這部經的真理，能夠釋名，所以來分釋這個名的真實，這謂之能詮。今顯體就是真實義的主要，種種，所詮之經的名目。
所以要了解，要結交一個人，須要了解他的姓名，經義就是了解他的身體，一個人名和他的身體，如果没有這個體就没有特殊的理論。所以名目如果没真實了解，理論不能事實，如果没符合佛說的理論，都是邪用，顛倒，不能印證事實，既然没有事實，就不能流傳後世。所以佛說的理論，就是徹證事實，我們如果能夠圓徹來修持，都能夠成就。
如果有名無實，譬如說：有這個名没有身體，像張三李四，有一個名目，但就無人，這不能譬如，指一切，所以就是形容這一切，只是譬喻而已，如果没有事實，不可有名無人，像龜毛兔角，龜哪有毛呢？兔哪有角？没有事實，張三李四，這是没事實的真人，所以不能顯達事實。
要了解經中的文字，無非都是方便的語言，這就是讓我們大家能夠去循實，循這個名，有方便的理論讓我們正信。因此一切都是我們深入，有經藏的名相、法要和譬喻，讓我們能夠深入正信。
像釣竿釣到魚而歡喜，所以由指能見月，我用手去指引，而你曉得去看月。意思就是說，理論相同，以開方便來說真實，方便說來說你的無言說。這個意思要了解，一切理論是假，假設名相，你的妄迷執著，顯達真實的理論，讓你親證事實。所以我指的是假，你了達的就是事實，我說的是一個名相，你圓徹的就是法。譬如說：我說「糖甜」，糖是指一個名相，糖也是名，甜不能看，不過你聽到「糖甜」，你的內在顯真實的甜，所以我說的雖是假，但能夠顯你的真。
所以教義就是認識事實，圓徹的真理，能夠讓你妙用無窮，這就是開權顯實。所以三藏十二部經典，無非都是以文字上，獲得到我們能夠去圓徹，所以信受奉行。
「聖人造真經，真經非是聖，大道存文字，文言不詮真，真詮自證悟，無文不成真」，經典雖然好，是佛所創造的語言來教化，顯用在文字；這些文字不是聖，佛才是聖者，文字如果你看不懂，哪有聖？無聖！因為大道理存於文字中，讓你看，如果你不了解，没辦法，「文言不能詮真」。真理是你親證的，「真詮自證悟」，自證自悟，究竟能夠去了解，這就是我們由理論深入來得益。所以如果没有這些文字，没辦法去深入，獲得到真實的利益。就像老鼠在咬薑，辣，不願吃；老鼠見到薑，得到什麼好處？單單聞到味道就不想吃了，所以經義如果没去深入了解，看到這些文字有什麼用？
所以釋名之後，要隨即起顯體，顯就是教法，一切經論有大小乘的分別。所以一切的信仰，小乘的經義，大法也變成小乘法，如果利根的人，小法也歸大乘。
所以經典如果你要深信，得要了解「三法印」為體，經中如果没具足三法印，不是佛講的。大乘經是依「一法印」為體，所講的都是實相為體，這是一種統攝，能夠溯本歸元，就是說實相的般若。
根據這個研究起來，每一部經的論用，各個都有它特殊的理體。像華嚴經就是「一真法界」為體；一真就是真如實相，就是我們本來面目為體，所以一真法界都是在講我們的自性，就是一真如。楞嚴經就是「如來藏妙真如性」為體，所以楞嚴經所講的，都是我們的真如心。像七處徵心，十番顯見，都是在講我們的真如理性為體，所以真如理性，再分發五蘊、十二入、十八界，用五蘊來顯廿五圓通，來究竟事實，不要被五蘊區所驅使，所以妙真如為體，這就是我們的本來面目為體。
彌陀經「常樂我淨」四德為體，所以彌陀經就是悲願，他的聖德安立「常」住，無礙。所以安立聖德，就是我們的「樂」處，「我」就是大我，宇宙萬徹，「淨妙」就是佛，就是「淨」，寂靜無礙，對一切，宇宙一切萬徹，所以常樂我淨這四德－四果為體。所以四德就是佛，一切佛都是相同，每一尊佛都有常樂我淨這四德。這部彌陀經就是解說這些聖德，立安樂，成四德，所以每一部經都有一個體用。
這部心經，安立什麼為體？「第一義空」為體！所以這部心經所說的，就是到究竟「無所得」這三字，就是第一義空的意思。義就是內在能夠慧用一切，圓通。所以第一義空就是我們本性的實相義為體，所以經中有「是諸法空相」，一切法都是我們的本來面目去圓徹的，所以都在我們的空相中，這就是由此成立顯、體、用，顯體、論用就是由這個。
第三、「明宗」，明白宗旨、宗要，一經的宗要，所以宗趣在哪裡？語言所指曰宗。宗是圓歸一切的理論，曰趣，宗要所歸的一切，理論能夠圓徹，曰趣。宗趣要通局，所以趣向就是我們的歸宿，指全體這部經的經義，理論，就是我們的歸趣，所以能夠圓徹就是我們的歸宿。
體若無宗，不能會異。宗、體若没成立，理論就不充足。所以這個體就是正體，宗就是宗要，目標。所以這個，第一就對這個目標，我們的去處有圓融没？所以要識知宗趣，宗趣如果没通局，難行。吾人若不懂宗趣，一切行事所歸，没有個去處。所以我們夢想執著，一切迷茫，都是不了解宗趣。現在我們的思想，後面的果證怎樣，就是我們的宗趣。拿刀要殺人，結果是什麼？要了解宗趣，我們現在若殺下去，難免要逃亡，逃亡要被人抓去毒打，種種，是我們很壞的事情。
所以我們如果攝歸一切，所歸的趣處，好壞，如果没領會到不思議的妙體，不能到宗趣通局，所以宗趣不了解，不能妙用，所以就是由顯體，使行者能夠悟修行的方面，徹證事實，攝歸旨趣在哪一處？所以心經就是攝取我們的心地，歸趣就是這個性能夠圓徹，端正我們的思想，才能夠依性起用而修。所以修正信，就是有了解宗趣，深入修持，才會親證，自然到真實的受用，如果你没宗趣來通局，不能真實的妙用。
現在說一個譬喻：家屋譬喻宗，虛空譬喻體，虛空雖然周徧一切，無邊，需要建一間房子才能夠成【CD五重玄義2B】家庭，如果没有家庭，没有房子，不能預防風吹日曬，雨露一切。
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所以我們要住，有這些東西不能放，下雨風吹，無所不至，日曬，放著會壞掉。所以這個空間，如果没有一間房子來為體，没辦法來當居。所以要有體有宗，就像有廣大虛空來說，一旦有虛空，不能一天没有房子可住，一天没房子可住都不行，所以要顯體。
顯體之後，要明宗，有體没有宗趣，不能通局。所以一切的經論，各個都為了這些宗趣，一切能夠通局。
像法華經就是一乘，一乘就是每個人都能夠成佛，就是「一佛乘」，所以「因果」為宗。所以法華經就是一佛乘，一佛乘也要依因果為宗，有因有果；金剛經就是「發菩提心」為宗，彌陀經是以「信願持名」為宗，可是各經都有它的宗要。
我們現在所講的這部心經，以什麼為宗趣？「觀照般若」為宗趣。所以這部心經就是以觀能夠明徹，生智慧，就是「以三觀妙用，成立般若」為宗。所以宗趣就是我們必要，我們信這個理論為體，宗趣究竟是什麼？就是成立觀照般若。所以照見五蘊皆空，這就是第一義空，這就是觀照，審察真實，宗趣才能夠通局。所以這部心經就是以觀照為宗，第三就是了解宗竟。
（第42卷完）
---第43講---