---第07講---
心經46講mp3及文字檔下載 影音檔08
《卷08
83/12/04
星期日》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：行深般若波羅密多時
＠本文：丁二：明所修行 行深般若波羅密多時，－－－－－－－－。 第六三頁 03行
－－－－－－－－－真心本體徹底現前，所以稱為「行深」。 第六三頁 16行
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『行深般若波羅密多時』，「行」有很多種講解，修行的過程就是以「觀行」最妙，「觀」就是三觀妙用。「行」有行深、行淺的差別，一切修行就是看願力的大小，大願就修大行，小願就修小行。
「行深」就是一切修持最圓滿，能說一切法，圓斷一切煩惱，這叫行深。小乘人的修行是修四諦、十二因緣，證到不生不滅的涅槃，這還是「行淺」，這是小乘法的修行。大乘法的修行，就是萬行六度，普度眾生，求證佛果，這是大乘的行法。
有一種「漸次行」，就是依十信、十住、十行、十回向、十地，到等覺、妙覺的境界。所以「行」的方法有大小，漸次行就是從聲聞、緣覺、權教菩薩，究竟到實地菩薩，到等覺菩薩，一直到妙覺，這樣由小而大成就到佛的境界，依這個次第叫漸次行。
有一種「頓行」，這就是修行真實有到那個境界，他本來就具足了，本具的，一入即是，叫做頓行。「頓」就是隨時通徹，見性，通達，宇宙人生萬徹，頓與漸有差別。
譬如說，修行的過程，也有一種叫依賴，一切都要依賴的話，要成就很難。至於「行深般若」就不是在依賴了，能夠深解一切，依深淺出，言論自由，一切修持圓徹，宇宙人生萬徹，這是行深。
像所修的「人空般若」亦名為共般若，這尚未實際圓徹，雖說也有人空的境界，但只是依法來破我執、法執未破。因為修持的方面，有的但見於空，不見不空，空義若要實際圓徹，就是要見性，才有辦法深解到真空實義，但是聲聞、緣覺乃至權教菩薩所修的都還没到那個境界，所修的仍是行淺。
「法空般若」亦名不共般若，一切我執已破，又破法執，空又不空，乃至空空，這就是實際「三惑圓斷，二死永亡」。
『三惑』是人生最為難的。先說『二死』，凡夫的「分段生死」，就是迷茫執著，造一切矛盾，所造的業力，時而當畜生，時而當人，時而在天界，這就是分段，一段段在生死不息。譬如說，凡夫在現量上，没事情閒坐時，時而想到這個地方錢還没收，哪裡又怎樣。又想到去台北要跟人說什麼，那裡剛想完，立刻又想到別處，這就是去台北那裡的念頭死了，又想到別處去，所以念頭分成一段一段。分段生死就是業力牽引，造一切矛盾，造成生死輪迴。
再來「變易生死」，變易就是修為中有入流，分有究竟和没究竟。聲聞變來緣覺，緣覺再變來權教菩薩，權教菩薩再變來八地菩薩就是不退轉，這樣就是『二死永亡』，證入中道實相的第一義空，這才是真正實際有圓徹。
「第一義空」的義理很深，「第一義」就是我們實相的妙義，我們的本性圓徹，義理圓徹，義就是我們的自性通達，第一義空，這是究竟佛的境界。所以就是本來面目明故，能照萬有，圓徹一切，雖然有照但是空無一物，徹證實體，皆是究竟。所以第一義空就是究竟佛的境界，這是大乘菩薩所獨修的法門。
所以這個行深，不單說所修的力用，只有能觀之智，所觀之境，而是一切能夠明徹，就是說一心三觀，空、假、中謂之三，三觀妙用是我們一心的應用。
雖說三觀是我們一心的妙觀察，審察真實，外是假，對外一切的六塵緣影－色聲香味觸法，都是「假觀」。假，為什麼「假」呢？萬有都是成住壞滅，不能永遠常住，所以謂之假，假設，因緣成立而已。
三觀是我們的一心，空，「空觀」就是我們的妙觀察，這是我們的內在圓徹。空觀就是妙觀察，微妙一切，對事體能夠圓徹，了解緣起與自然的變化，一切通達。所以物質上，了解它一切的工巧與因緣成立，能夠圓徹，這叫做空觀。空觀就是妙觀察，有審察真實，內在才能起慧，起慧而成智，以智而作用，智就是外用，外用就是「中」，中就是宇宙人生萬徹，事事無礙，理事無礙，圓徹一切，所以理論有證實圓徹，這叫做中，中就是理論。
所以空假中，對外的事體來審察，是我們一心的觀察，實際入空觀，妙觀察，審察真實來成立慧，再依慧而起用來闡智，依智成用稱名中，中是理論圓徹。因為空就是實相義，什麼叫做「實相」？能圓徹一切事體，以及緣起與自然的成立，這叫實相，這種境界非到菩薩不能達到。
「觀行」是最真實，能夠入三觀妙用，初步就是五品位的弟子了，然而不是那麼簡單的。所以要觀照實際，宇宙人生萬徹，這個實相義不是那麼容易講的，非到菩薩的境界無法了徹。
「三觀」就是由此次第而成實相，能了達，能夠同時修空觀，就是一切最妙的。所以能依空、假、中的次第，這樣實際去圓徹事實，這叫行深。
「深」是對「淺」而言；「深」就是深入圓徹，深解一切，圓徹一切，才是深。「淺」是淺行，就是淺解，没到那個境界。所以菩薩是能到實相的境界，一切都是一心三觀，照了一切事體，種種都能圓徹。
空、假、中謂之「三諦」，真諦和俗諦謂之「二諦」，真俗二諦。「觀」有三觀，三觀就是三諦理，三諦就是空、假、中，二諦就是真、俗二諦，真諦是內在圓徹，俗諦是對外去分別，這叫真俗二諦。
能夠到「能所雙亡，頓證實相」的般若。什麼叫做「能所」？凡夫第七識對外一切執持，分別我的你的，要達到我的目的，「能」要怎樣，「所」要怎樣，才能達到我的目的，這就是凡夫的執持，造一切矛盾。「能所」就是凡夫最大的矛盾，造一切迷執，妄亂自己，侮弄自己，蹧蹋自己。所以一切的業力，生死輪迴，都是由「能所」來造一切矛盾。
所以能所能夠雙亡，頓證實相般若，這就是實際深入真心的本體－就是本來面目，本來面目能夠徹底現前，就是宇宙人生萬徹，才可稱為「行深般若」，就是以妙觀察智，成立一切種智，種種能夠圓徹。所謂「行深」就是成就深解，無礙，圓徹一切事實。
般若有三種，有文字般若、觀照般若與實相般若。要了解般若的妙用無疆，妙就是最行深，才是妙，行淺雖說也有般若智，但只了脫生死而已，未到實際。所以都是由文字而起觀，依觀而起智，成實相般若，這叫做「行深般若」，
二乘轉五蘊，分發身心能夠安然，修持，解脫生死，這樣是「行淺般若」。大乘轉五蘊成四智，依四智成三德，這就是「行深」。
什麼叫「轉五蘊成四智」呢？就是把受蘊，受就是對外攝受，能夠成就空義，這還只是行淺。菩薩的成所作智就是成就一切語言動作來啟化眾生能夠安然自在，無礙。
「行」就是成就所作能夠「三輪體用」。什麼叫「三輪體用」？身輪應化自如，意輪能鑒機，口輪能說法，這叫做三輪體用。有一種「三輪體空」，就是我們布施時，没有我在布施，一切空，無礙，没有能施者與所施者。
我們修持要「行深」，就是依成所作智，為什麼會成立「成所作智」？就是因為有妙觀察智，能一切圓徹，事事能夠通達，這叫「妙觀察智」，第六識是觀察，審察真實，「平等性智」就是第七識轉平等。
「行深」就是對一切世間，平等無礙，佛和菩薩的境界就是都平等周徧。菩薩就是眾生没度盡他不願成佛，有這樣的平等，直到人人都能成就佛，他才要成佛，這叫平等。
再來，眾生的苦就是我們的苦，所以就是要度一切苦惱的眾生，無論他有多惡多壞，就是平等要度他，有這樣的修持，有度量，圓融一切，無礙，這才是屬智的應用。
所以有三智並用，什麼叫做「三智」呢？實證的果證徹底，三智就是成所作智、妙觀察智、平等性智。
此三智之作用就是，修「空觀」成證一切智，斷見思煩惱，以「假觀」來成就道種智，斷一切塵沙無明，「中觀」就是證一切種智，【音CD-10A】斷除無明煩惱，一切都圓斷。到一切種智是佛的境界，實證無礙，一切圓圓徹徹，證一切事實。
「一切智」是一種所謂的行淺，能夠證分段生死和見思無明圓斷而已，還没到一切圓徹，這是小乘的修法，所以一切智是行淺。
「道種智」是菩薩的境界，什麼叫道種智？種種理論能夠圓徹無礙，宇宙人生萬徹，種種的道理能夠圓論，實證無礙，這樣叫道種智。
所以「行淺」就是對行深，雖然能夠證到生死解脫，這都是行淺，行淺般若就是斷見思煩惱，分段生死，證有餘涅槃，所以這還是一種行淺。
「行深」就是究竟解脫，能夠圓證三智，究竟無礙，這就是菩薩和佛，因為他不只一切圓斷，能夠見本來面目，能夠明照宇宙一切，萬法齊通。所以「行深」不但能斷一切煩惱，連生死都永斷，證到究竟涅槃。
什麼叫「究竟涅槃」？就是佛的無上正等正覺，一切都是我們的明照，宇宙一切都圓徹，萬有一切都是我們的明照中，能夠到究竟涅槃，這就是「行深般若波羅密」。
「波羅密」就是離苦得樂，也可說到彼岸，也可說解脫生死，也可說涅槃，這之前都講過了。所以生死圓斷，亦無變易生死。
證到有餘涅槃，這都還只是「行淺」。到「行深」就是以大乘菩薩－實地的菩薩，八地菩薩還只是權教，未見性，到九地菩薩才有見性，才稱為實地菩薩。實地菩薩就是指九地，能夠再來一心三觀，妙證我們的一體，三觀下去妙用，教化眾生，成就到十地－等覺、妙覺的境界，就是究竟到涅槃，這樣才能稱為行深般若。
有究竟才是「行深」，没究竟就是「行淺」。
＠本文：復因般若有三：「文字般若」僅屬－－－－－－－－－－－。 第六三頁 16行
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－丁二明所修行竟。 第六五頁 03行
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【CD-10A】04:50
現在來講三觀妙用的智用，所修的境界就是三智成就，由於修「空觀」般若，證一切智斷見思就是「空觀」，這個屬智。
修「假觀」就是斷一切的塵沙無明種種，修證實際的道理圓徹，能夠圓斷塵沙煩惱，這叫假觀。
「中觀」就是證到一切種智，所斷無明煩惱，能夠親證事實，理論圓徹，成就一切種智，「中」也已成就道種智，這叫做三智（一切智、道種智、一切種智），有這三智的圓徹，就是因修中觀而成立，能圓證三智，這就是「行深」。
「行深」就是斷見思煩惱，無明生死永斷，了徹這都是我們一心去親證事實，三觀妙用是用量無疆，能夠從觀而入，就已經是五品位的弟子，所以能夠觀到究竟，才是「行深般若」。
「時」不能說是菩薩所修行深那當時，這是一個尾詞，是菩薩行深般若的功夫那時，不是說所成就就是那當時，是用力成就功夫的那當時。
以文字般若起觀照般若，以觀照般若成實相般若，實相般若修到究竟，所證就是中道義，「究竟」二字是觀聽圓滿，自在無礙那當時。
「觀」就是妙觀察，對外一切及聽聲音，能夠安然自在。所以觀世音菩薩就是以三觀妙用來安立此「觀」，以觀而起用，安立對音聲自在。「自在」之時，不是只有對音聲，是萬有一切因緣具足，都能夠了徹，是到無證無得之時。
為什麼會「無證無得」？就是已親證到那境界，為什麼說無證？你要了解本來面目本自具足，是修持的過程才有得，到究竟就是無所得，是我們本來具足，境智自如，圓徹一切。
實相般若者，乃開悟見到本來面目，這就是能夠明照一切萬有都是實相，所以義指實相般若現前那當時。
大般若經云：「諸菩薩摩訶薩，行深般若波羅密多，無如是等一切分別，何以故？甚深般若波羅密多，無分別故」。所以菩薩摩訶薩行深般若之修持，就是一切都無分別。如無分別，云何能真實了脫？因為甚深般若之所謂無分別，就是一切平等的意思，平等無礙，平等周徧，才叫做無分別。所以菩薩就是能夠究竟到無分別，才是甚深般若的功行。
甚深般若無時無處不是，到處皆現時時般若，因為無處不是，到處都是我們的妙觀察，到處都是我們的妙智圓通，對萬物都通徹，所以才說「無處不是般若」。
「無時無非般若」，無時就是無論何時，永遠無「非」，一切都是。所以般若就是以願行－六度萬行，時時都是圓徹，時時都是在教化，有這種功夫，才是真實行深。
我們要了解，這裡所謂的「時」，別誤認為菩薩正在修行甚深般若之時，不是這樣！此「時」是究竟義，究竟圓徹之時。
因為我們能夠一切連貫通達，照見五蘊皆就是依「行深般若」，到究竟圓徹－「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。菩薩修行甚深般若，到究竟圓徹五蘊皆空，同時能夠度一切苦惱的眾生，到這一段是連貫。其實，菩薩所修習的般若就是成就圓徹事實。因為「照見五蘊」（後面會真實講得很徹底）這是理體上，以理來解的。五蘊有三圓解，就理解、自利解、利他解。
所以「度一切苦厄」就是菩薩的願力，他修習行深般若之時，就願意用五蘊來教導眾生，讓眾生離苦得樂，能夠解脫生死，離一切種種的苦惱之作用。所以修習般若之時，才來連貫到能夠圓徹五蘊。這就是修習般若到究竟，照見蘊空，度一切的苦惱。
所以「度一切苦厄」就是度一切苦惱的眾生，能夠解脫苦惱，五蘊就是要破我們的一切迷執、妄亂的思想和一切煩惱，要端正我們的思想，這就是五蘊的運用。
合釋來講，聖者觀自在菩薩，修習甚深般若，功行到極點，證到究竟涅槃之彼岸時，故曰「行深般若波羅密多時」。因為「觀自在菩薩」就是以耳根圓通成立一切，了徹眾生的苦惱，要怎樣來度化？這是智慧的說法，所以才稱為「觀自在」。
＠本文：丁三：明所觀境，預釋，由前行深般若－－－－－－－－－。 第六五頁 04行
－－－－－－－－－－－－－－－－茲略約二義預為說明：。 第六五頁 11行
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48:10【CD-10A】17:27
現在再來了解所觀的實際，觀是觀境，没有境就不能觀，所以一切的行深，都是依觀行，能觀照一切，到能觀而照見五蘊皆空的境界。因為行深般若波羅密多就是能觀之智，起觀所用的，能夠圓徹此五蘊，是我們的自性通達，能夠了徹色、受、想、行、識，都是我們的自性去了解，圓徹，成就。空是我們的本來面目，這是聖者所觀照成立的空，而凡夫是以五蘊來執著，造業，苦惱。
「五蘊皆空」所講的空並不是斷滅空，而是真空義，若想了解圓徹真空妙義，要見性才能夠圓徹，未見性的空都講成斷滅空或邪見空等等，對空義不了解的，誤解空為無，空不是無，無就是斷滅一切。
我們的本來面目，你說空，它不是空，非空非有也，是什麼呢？我們本來面目明故能照，你如說有，無一物，無一物故說空，你說無，明明照照，能照，所照一切，能夠圓徹妙用。所以「空」就是我們的本來面目，明故能照萬有，無一物，故說空。
若說無一切善惡業的因果，同時也不需要修一切福德善行，以及莊嚴佛果，這叫「斷滅空」。「斷滅空」就是指不必修一切的功德了，心同時即是佛了，這就是斷滅，這是不了解本來面目。
「邪見空」就是一切所執的都没有，「聞空解脫之法」就是光說空就是解脫了，空就是一切都没有了，認為都不用修行，也不用有什麼功德，所得的就是究竟了，這就是邪見空。這種邪見不可能成就，所以這種人都往地獄去，無一切，斷一切的邪見，無善惡可解，這就是「邪見空」。
譬如食物為什麼會有美味？就是摻了一些鹽，有一點鹹，這樣就會好吃。有的不懂，認為說：「喔！鹽的滋味就是最好的」，要加就大把將鹽攦下去，這樣就會比較好吃，這種看法就是不穩當，這就是邪見，不了解鹽的鹹度要剛好，甜氣種種才能夠成立，如果太鹹，吃下去，喔！很難過，這就是愚癡，没辦法辨別。所以「邪見」與「斷滅」都是愚癡，不了解。
楞伽經三云：「我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見」。不墮「斷滅」「邪見」二空，始可與言般若空義。然而般若空義的深奧，並非簡單所能了解的。
楞伽經是說：「寧取人見如須彌山」。我們要了解，一切人的所見很多，須彌山代表很高，所有人的見解都像須彌，須彌是我們的思考，所以「山高不是高，人心節節高」，山的高不高，我們的思想比山還要高好幾倍。
所以要了解都是我們的思想，我們的理想最高，認為自己的思想最棒！最高！所以會起增上慢，就是貢高我慢。我們要了解這一切，「空」，不要墮入斷滅和邪見，如果你墮入斷滅和邪見，這都是愚癡的人。
「般若的空義」是真實有見性才能了解的，能夠見到本來面目，才能圓徹真空妙義。「真空妙義」就是我們的本來面目，能夠明照宇宙，能夠明徹，宇宙人生萬徹。
所以「真空義」極深奧，未見性者，不能親證到事實，我用講的，你們聽了也没用，真空妙義是我們的本來面目顯達的真實，不是那麼簡單用聽的就能了解。真空妙義的真實是看也看不到，學也學不到，如果你没到究竟見性，不能了解真空妙義。所以若要說到讓你們明白，難又難，空義非言說可指，要去實證，就如同你們没到過月球，不了解月球，我再怎樣說，你們還是不了解。即使是聽到了，但不能了解真實。
譬如我說糖甜，你們實際有吃到甜的滋味，就隨時能了解甜，若没吃過糖，再怎麼說甜，也永遠甜不起來。所以「真空妙義」要去實證圓徹，如果没到究竟實證的地步，没辦法了解。
＠本文：一、就方便門中說（屬事方面）－－－－－－－－－－－－。 第六五頁 12行
－－－－－－－－－－（以下經文中凡談空者皆依此二義）。 第六六頁 08行
〔mp3〕1:01:44【CD-10A】29:21
所謂「空義」有內的空與外的空。一、約方便來說，先對外來講，這屬事體方面，「空」就是虛妄不實的意思，為什麼會「虛妄不實」呢？就是宇宙萬有一切都是成住壞滅，生生滅滅，不能常住，虛妄不實，所以說「空」。依眾緣而生，是一種生滅，幻化不實，所以這個幻相非真實，實際上雖然有一個事體來講，但成住壞空，萬有都是緣起自然的變化，這屬實際安立自然的方面，成立萬有，因緣成立自然的變化，【音CD-10B】到究竟還是滅，謂之「空」。
「內的空」就是我們本來面目，「外的空」就是萬有都是成住壞滅，滅謂之空。為什麼「滅謂之空」？空就是本來面目，萬有都是土生，土顯，一切萬有滅了也是變成土。
譬如用一些土，來燒成杯子，杯子腐壞，也是變土。樹木也是靠土成長壯大的，這是因緣成立，自然的生長，等年歲到，也是死，也會乾，爛，腐壞，也是變土。所以土就是它的本來面目－「空」。即使這顆地球有朝一日也會破裂，地球若破裂，就是畢竟空。什麼叫「畢竟空」？萬有一切都歸真空妙有。
「真實空義」就外在因緣成立的空，有二種解釋：萬有幻化不實「成住壞滅的空」與「畢竟空」，地球破裂，萬物都化無，無呢，歸真空妙有。
「真空妙有」不可見，不可說，你們看不到，用不到。在真空中，「真空不礙妙有，妙有不礙真空」，在我們生存的空間裡，都充滿水也都充滿火，水與火本應是不能相混的，不過在真空中互不礙，空間中若没有火的元素，點不著火，如果在没有空氣的地方能點著火，我隨便你。空間中看起來没有水，但只要將礬與牙硝相混合，就會變水出來。我們生存空間的水如果全都凝聚下來，水約可淹到胸前之高度，所以真空不礙妙有，妙有不礙真空。
空間中萬有齊全，看起來是空無一物，空間中有微菌，微菌中還有微菌中的世界，所以妙。為什麼「妙」？我們吸的微菌本應是毒，不過我們喘一口氣，吸入無量數的微菌，在肺中變化，變成身體內種種的細菌，如白血球等等，成就一切的菌質，我們全身所有的肉都是菌質，如果你用顯微鏡來看，我們的肉就像山河大地，生靈很多，不停蠕動。
「真空妙義」不是我們這樣看就能夠了解的，如果没實際證到究竟圓明覺真，自性没通達，不能妙照。如果你能夠妙照空間中的氣體，就像一波波的水在流，每一種氣體都不會相混，光是這裡的氣體就有好幾百種，讓你論不完。所以要了解真空實義，外在空的意思。
二、約真實來說，屬於理的方面，空是理論上，真空實義是第一義空，是我們本來面目，謂五蘊虛妄相中，當體即是真空實相。所以五蘊是虛妄的，迷就是受五蘊的迷執，虛妄不實，思想顛倒，妄想執著，這就是迷的方面。
如果你證真，了解第一義空，當體即是真空實相，五蘊當體也是我們的真空實相，迷也是我們的思想，悟也是我們的思想，五蘊就是我們的思想造化而成立的。
所以無非要了解一切假，以假成立我們的真實，所以離一切相叫做空。空是我們本來的真如理性，就是我們的明照，我們本來面目是明明照照，當體即是真如。每個人都本自具足真如實相，迷！變成落謝影，為什麼？你想飛機，就是照那架飛機，我們所想的就是照，照就是真如，真如就是真實我們想的那架飛機，跟我們以前看過的飛機一模一樣，我們的心所想的就是像明鏡所照的，真如就是真實跟外面那個事體一模一樣，謂之真如。
真如的理性是我們的真空實相，就是真如實相，迷就是妄相，悟一切即是實相。所以「離迷即真，入迷即妄」，我們如果離迷執，當下即是真，真實，一切妄想執著的相，都迷我們的心情，幻化不實，妄想，執著，所造的一切都是矛盾，所以迷情執著，就是矛盾自己，侮弄自己，蹧蹋自己。如果你能夠反過來，對五蘊圓徹，端正思想，每一項都是我們的真空實相，所以真空妙義是一切實相所顯現的。
迷是對幻來講，因為幻相是假設，外在一切萬有都是幻化不實，你不了解而誤以為真，所以精神物質對外執持，不了解那都是假相，幻化不實，緣生緣滅的，所以是幻有的。
因為有六塵緣影假設的一切矛盾，來自己不利自己，對外幻起，內在執著，愛念若起，貪瞋癡就成立，對外執持，分別你的我的，能要怎樣，所要怎樣，所造的一切殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，其實一切都是矛盾自己，侮弄自己，蹧蹋自己。所以五蘊就是要破除我們對外幻化不實的迷執，來成立實相，實相無相故說空。
實相無相，本來就是空寂，實相是本體上對外没執著，能夠圓徹真實義，圓徹真實無著，實相即是無相說空，只是圓徹事實而已，無著一切相，所以才說空，實相本空就是這個意思。
雖說空，自性不空，自性明明照照，雖說對外没執持，自性還是明明照照，對於所照的不執著，才謂之無相無不相。本來面目有照但無著，所以無相無不相。若說無，卻有照，若說有，卻不執著，所以無相無不相，這叫實相。
所以要了解萬有都是緣生無實，因緣成立自然的變化而已，不是永住。虛妄不實的東西是成住壞空，所以萬有都是無實體，當體即真，謂之第一義空。能夠了解萬有是成住壞滅的，緣生緣滅，了解因緣成立，自然的變化，就是第一義，即是真空實相，所以第一義空。
「第一義空」是指我們的本來面目，實相中無著，唯真如佛性，我們的本體當下即是真如佛性，即是明照，了解，無著外塵，當下即真，當下即是真如妙體。真如是我們本具的，就是我們的明故能照，明就是我們的本來面目，本來面目就是佛性。
所以這就是涅槃妙心，為什麼稱為「涅槃妙心」呢？因為本來面目無開始亦無終止，妙心，是迷故說名為心，悟則是本來的明照。
佛性要如何才能真實深入呢？本來面目，什麼叫「明」？如何會「明」？「明」從哪裡來？我們的明本來就無開始亦無終止，也不是因緣來生的，也不是自然的變化，那本來面目到底是怎樣呢？我們的本來面目如果没迷，不能成真。
我們要了解「果徹因源」，我們現在有這個我，有我們本來面目，有這個我，是從哪裡來的？果徹因源，現在就要了解，我們的本來面目明故，未緣起以前，只是明而已。
本來面目有三義－「空、淨、明」，未開始照到以前就是空、淨、明，三即一，即是我們的本來「明」，明無照一物謂之「空」，無照只是明，淨淨，所以「淨」，這樣空、淨、明。
那為什麼會迷失？就是「三細起六粗」，空、淨、明是三，很微細，明明而已，不了解什麼。所以明就能照，照到山河大地，空成有，有照就有真如，有明照山河大地，空成有，有呢，淨就轉動，一動，即精明合一來投胎，分成六和合。
什麼叫做「六和合」？有眼耳鼻舌身意這些六和合，有身體就有意識，就有眼耳鼻舌身成就，叫做六和合。
來出生時，就有六相：首先是「智相」，就是指我們出生後，就能看，能聽，能吃，能呼吸，只有相尚未有作用，不會作用，傻傻的，無知。再來是「相相續」，一天天在接觸外塵，大約到八九個月時，就會「愛取」，接觸外塵就會愛取，八九個月的嬰兒，到處抓到處拿，只是要拿而已，没分好壞，叫做愛取。這樣一直相續，到兩、三歲就有「計名字相」，差別你的或我的，兩三歲時喜歡的東西會互相搶，搶贏的就會歡喜，搶輸的只是哭而已，不會起恨心。
這種計名字的相續，隨著年紀的增長，到七八歲時就會分別了，要達到我的目的，搶贏了就好，搶輸的會不甘願。再來，年歲愈大，就會執取，一定得要是我的，我非拿到手絕不肯放過，叫做「執取相」。既然有執取，就會去造殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，就是「業繫相續」；而有了業繫，難免再來生、老死，這個後面十二因緣還會再講到。
所以由三細起六粗，因六相的妄執，造一切業繫，由生再死，死了又生，不斷造業，越造越多，造到現在，無始劫以來的習氣，喔！難免很重，罪業也難講，所以在迷不知迷。
如今我們就是要返復，將迷返悟，求證實相，能成就「涅槃妙心」，這就是親證佛果的真實意義，無迷也不能成佛，迷再來悟，才成立般若妙慧，能夠圓徹。
觀佛三昧經云：「真如實相，第一義空」，涅槃經十七云：「佛性名第一義空」，三藏法數四十六云：「涅槃之法空無有相，是為第一義空」，這就是我們的佛性，真如，實相，涅槃，皆為真空實義，都是空的異名。
「真空實義」是究竟到圓徹，這是有見性才有辦法，如果你見到本來面目，實相自然現前，空義圓徹，真空妙義就是我們明照宇宙，所照一切安立，理體能夠圓融，無所不通，無所不曉，宇宙人生萬徹，所以這就是我們本來的第一義空，就是實相。
「第一義空」的道理，無非就是我們本來的實相現前，能夠圓徹一切，見到本來面目，能夠妙用一切，宇宙人生一切能夠妙用。所以要了解處處都是我們的般若，若有消極破壞的作用，這都不是般若，第一義空就是般若妙智，能夠積極建設，宇宙人生一切萬徹，這才謂之真實的實相般若，才是完成第一義空，就是本來面目能夠圓徹。
＠本文：按前一屬漸門，後一屬頓門，－－－－－－－－－－－－－。 第六六頁 09行
－－－－－－－－－－－可為全經之要髓，學者幸勿忽略！。 第六六頁 13行
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按前所講的有漸門，漸就是從聲聞、緣覺，漸次去修持。還有一種頓門，頓是般若正義能夠圓徹深入，一入即是，這謂之第一義空。
雖然對一切智能夠圓徹，都還是小乘的教法，所說的都是教化你當體虛妄不實，能夠圓徹，對一切妄亂的思想和一切不實的執著，用五蘊來教化我們。
對大乘的人，當用真空實相來講，當體即是真空實相，能夠真實隨機應變，對人生一切圓徹，理論能夠圓徹，要教化眾生，能夠明照他的心，對機說法，這才是真空實相。
藥不分粗與細，對症最要緊，如果没對症下藥，即使仙丹妙藥也無效，如果對症，青草藥幾味就很好用了，所以要對症下藥。所以法無深淺，佛法不離世間法，所安立的就是要能夠對機，如果没對機是没辦法。所以這是真實對一切的眾生能夠圓徹來教化，都是要有對機，對機就是針對他的心機，能夠明照他的心，對他的根機去闡發，才能夠分別，去教導他。
同時我們要了解「照見五蘊皆空」這一句，就是實相般若，以妙觀察的法門，能夠合以上「行深般若」二句，可說全經都是由我們的觀行所得來的，能夠實際圓徹，這叫行深般若，如果没這樣，不能真實了徹，來教化人。
所以我們要學佛的人，不要疏忽，要從五蘊先去圓徹，再來三觀妙用，才能成立一切真實般若，所以我們對真義要了徹。
（第08卷完）
---第09講---