---第08講---
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影音檔09
《卷09
83/12/10
星期六》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：照見五蘊皆空
＠本文：照見五蘊皆空，（照見是能觀之智－－－－－－－－－－－。 第六六頁 14行
－－－－－－－－－－－－－－，非同凡夫隨塵流轉之妄見。 第六七頁 03行
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00:17【CD-11A】00:00
【音CD-11A】照見五蘊皆空，「照」是以三觀妙用來觀察，審察真實。所以有「能觀之智，所觀之境」，能夠圓徹，有事實的理論。「照見」二字是觀照，照就是審察，所以「觀照」二字就是能觀之智，就是三觀妙用，以空假中去分析妙用的。
「五蘊」實際上是外和內的一切境界，一切眾生都被五蘊身心所迷住，我們的身心迷，而不能了解。所以在五蘊當中，造一切的矛盾，生死問題都是由五蘊而起。
本經就是菩薩他明照皆空，他能「照見五蘊皆空」，所以用這句令一切行者能夠警覺，能仔細觀心來審察真實，了解「五蘊」就是我們的身心，我們要從心地法門而入。
這個問題就是有身與心兩種－「外是以心作則」，「內是以身作則」。為什麼呢？外是我們的明照，我們的審察，內在去對外審察，這個目標就是這個身，為了這個我執，為了這個我，萬事只要是我想要的，就一定要達取到我的目的。
為了內這個身體，非達到我的目的不可，而去盲從，迷於緣生虛妄不實的境，而造一切的矛盾。在生死之中，都是由五蘊的因緣成立，造一切迷執，矛盾自己，侮弄自己，蹧蹋自己，所以不能了解自己，創造自己。
「照見皆空」的意思就是要警覺我們的身心，要了解五蘊是迷執，所以要脫離迷執－妄亂的思想和一切的煩惱，所以才需要用五蘊來開導我們。
「照見五蘊皆空」這裡是理性，修行人要先從理入。五蘊有三圓解，現在這裡是從理解；後面「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」是自利解，再過來「無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界」是利他解。所以五蘊有三圓解，你們要專心聽，現在這裡是理解。
現在來分析「觀照」二字，「觀」是能觀之智，能夠觀察，審察真實，「見」是徹見事實，有能觀之智，了徹真實。正當觀之時，就是妙照，能夠妙照，了了證理，能夠了徹謂之見，妙照能夠圓徹五蘊的真理，能圓徹才是徹見。
「照」是三智之用，「照」是空、假、中來成立的。「空」是內在能夠審察真實，叫做能觀之智，外是「假」，能夠審察外一切都是成住壞滅，六根對六塵的緣影都是假，外一切都是緣起的，不能永遠常住，是成、住、壞、滅，所以謂之「假」。「三觀妙用」就是從事體來審察真實，內能夠圓徹理論，依觀而起慧，以慧而生智，以智來妙用，對外能夠圓徹，事理圓通，事事無礙，理事無礙，這謂之「五眼之用」。
「照」是般若的妙智，有般若妙智才能夠妙照宇宙一切，實際能夠圓徹一切。所以一切凡夫都是妄亂的思想，造一切矛盾，盲從一切外境，來矛盾自己，侮弄自己，蹧蹋自己，所以在生死中，都是我們迷茫執著，才會去造這些矛盾。
「照見」就是徹見，圓明真見，能夠圓照一切，這叫圓明真照，這不是凡夫所能夠深入了解的，這是聖者用五蘊來流傳，來教化眾生，他已經徹見徹照，圓徹理論，要來審察事實，來教化眾生，這是理之用。
＠本文：五蘊就是：色蘊，受蘊，想蘊－－－－－－－－－－－－－。 第六七頁 04行
－－－－－－－－－，執持一切染淨種子，和合積聚以為識。 第六七頁 11行
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09:47【CD-11A】08:10
什麼叫「五蘊」？色、受、想、行、識這五蘊。
「色蘊」有內、外，外塵謂之「外色」，內有身體謂之「內色」。色蘊就是有內與外的分別，「外」就是六塵緣影－色聲香味觸法，謂之色，「內」有這個身體，有這個我。
有這個身體就有眼耳鼻舌身，對外塵來接受，六根對六塵，有六根來「接受」，要有六識的分別才有想，「想蘊」就是對外塵的緣影執著，去思想，造一切矛盾。
想蘊就是起念，第六意識念頭起，愛念如起，就送到第七識－「行蘊」，行就是身心合一，對外執持。萬有一切，有你的或我的之差別，為了達到我的目的，就「能」要怎樣，「所」要怎樣，才能夠達到我的目的，就是行使一切的念頭，要怎樣來造作一切，才能夠達到我的目的。
所以因思想顛倒執著，身心合一對外執持，所以才會去造作一切，含藏一切的意念，就是第八識的「識蘊」；去決斷，好！去做！身體才會去造殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，這些十惡不赦都是我們的思想顛倒執著去行使的，會去行使這些都是第八識的決斷，現量能夠做的就馬上差使身體去做，不能做的就含藏，第八識叫含藏識，五蘊的基本就是這樣。
我現在是先說個基本，如果你了解，就知道「蘊」是積聚，積聚是我們的思想妄想執著，積聚業識，造一切的矛盾。所以究竟「眾緣和合」是什麼？並不了解！其實即是積聚一切的迷執，造業的。所以凡夫就是不了解自己，侮弄自己，蹧蹋自己。
「蘊」就是我們的心念積聚迷惑，行使造業。所以眾生積聚三惑－見思惑、塵沙惑、無明惑，見思惑就是我們的見思對外所造的矛盾，塵沙無明都是我們無始以來所積聚的矛盾，都是我們的迷執，所以到現在還是執著在這些，因這些塵沙、無明，而造一切的煩惱。所以無始以來都在生生死死，永遠生死不息，就是因五蘊的迷執，而造一切的矛盾來生三惑－見思、塵沙、無明，而來生死的。
「五蘊」舊譯為「五陰」，五陰比較難講，所以現在翻成五蘊。陰是遮蔽的意思，陰影的遮蔽，像黑雲遮住就看不見陽光，就没有太陽可照。所以陰就是遮蔽，遮就是遮我們的身心，不能安然，不能脫開五法－色受想行識，脫不開，被這些遮住，造一切的矛盾。所以不了解我們的本來，我們的本來就是明照圓徹，「迷」就是遮蔽，「悟」就是我們的真心，我們的真心是端正的。
所以五蘊就是在教化我們的真心，使之能夠端正，把一切的迷執脫開，把一切的苦惱解開。所以五蘊就是要解開我們一切的矛盾，一切迷執和妄亂的思想，都是因為我們身心不能安然所積聚的，因而矛盾自己，侮弄自己，蹧蹋自己，造一切的迷執。
「五蘊」的每一蘊之中，都有它獨具的意義！為什麼呢？積聚就是以「色蘊」對外－六塵的緣影，去領納，有眼耳鼻舌身對六塵的緣影，這叫五根對五塵浮塵，有浮塵，五識接納才去分別，有分別謂之「受」，有受，第六意識才會起「想」，有想就是愛念起，第六意識的念頭起，自然送過去「第七識」，能怎樣所要怎樣，造一切的迷執。所以思想顛倒妄想執著，都是由此而起，第七識的念頭起，積聚業緣，「第八識」才用這個身體去造殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，這些都是我們的迷執，被五塵迷住，所以一切都是我們的矛盾。
眼是「受」色，眼睛看山河大地一切的物質，這是眼睛所看的，耳朵就是「受」聲音，能夠聽聲音的好壞，鼻能夠嗅香臭，所以香臭也會發起惡念與愛念。
「想」是我們惹這個意識來與六塵和合，因為外塵的因緣成立，所以一切都攝在我們的思想，造一切的矛盾。所以意識就是著在外色，外色就是六塵－色聲香味觸法，這六塵的緣影來垢染，著聲就想聲，若著聲音的好聽與不好聽就起執著，若好聽，就想再聽多點，若不好聽，就討厭，就怨恨種種，所以此聲音是我們的心想聲。
五塵的緣影都是我們的眼耳鼻舌身去受，耳朵聽聲音，鼻子嗅香臭，舌嚐味道，身體對外塵的接觸，包括淫欲一切，都是我們的接觸，接觸過程中，就起「行」蘊，即意識的思惟，造一切矛盾，這都是因為我們自己不了解自己，侮弄自己，蹧蹋自己。
我們現在要學的五蘊，是自己要了解自己，創造自己，以心來對治我們的心，五蘊就是真實的心地法門，要端正我們的思想，如果没從這裡入手，一切都是在造惡業。所以這是虛妄不實，而造一切對外塵的和合、積聚，來行使一切殺、盜、淫等，這些矛盾。
過去與現量如不能做的，都含藏在「第八識」，所以第八識是我們的大倉庫，無始以來善惡業的種子，都含藏在第八識。
所以要了解，一切法都是本體起執著，有這個我，因為有這個我，身心對外執持一切，所以我們的精神物質上，一切都是為了我的需要，種了這些壞的種子，來和合積聚，造業。這是五蘊首先要開導的目標，能夠含藏都是第八識。
＠本文：扼要的說：「色」以集合而有－－－－－－－－－－－－－。 第六七頁 12行
－－－－－－－－－－－地水火風四原素所構成之色身而言。 第六八頁 05行
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24:27【CD-11A】21:11
現在再從「色蘊」來講，色有外色、內色，外－色聲香味觸的集合，來讓我們接受，如果没有外塵來讓我們接受，就没有一切的矛盾。因為對外接觸的，都是我們所受的一切的成果，都是我們矛盾自己的。所以一切緣起都是我們的行使，我們的身心計度，對外執著，造一切的迷執，才會起衝突，造一切的矛盾，自己來害自己，侮弄自己，蹧蹋自己。
詳細再來講，「色蘊」是積聚，積聚謂之質礙，對外塵就是色聲香味觸法，包括山河大地，宇宙一切，都是外塵的緣影，凡所有的形質都有障礙，所以一切都是我們不明白，不能了解，才會去積聚這一切的迷執，造一切的矛盾，這叫做色。
「色」就是外塵和我們的身，外是色聲香味觸法，包括山河大地，一切空間，都是外色。這個身就是內色，所有萬物都是我們的身去造集的。因為人有這四大，就是有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴和身體謂之內色，虛空一切都屬於外色的積聚，外色是我們內在所攝的，所以謂之色法。
概括來說色蘊有三種：
第一、「可見可對色」，就是山河大地一切物質，圓的、扁的、黃的、紅的、青的、白的、綠的這些色彩，我們眼睛所能看到的一切，都是可見可對色，
第二、聲、香、味這三種是「不可見可對色」，耳朵能聽見聲音，但聲音看不見，不過我們的見解能夠了達，你佔我的便宜，你對我好或對我不好，種種因緣成立。鼻子能嗅香臭，但看不到，不過嗅了就知道是香或臭，所以是不可見可對色，知道香臭就是可對色。氣味是嘴巴在嚐的，那個味道看不到，我們嚐的味道，好吃或難吃，是舌頭的感覺，這也是不可見可對色。
所以一切的動作都是我們的眾緣和合，產生一切的迷執，外塵的緣影都是我們的心對外的形質所造的一切。所以眼是「可見可對色」，能看到的外面一切。「不可見可對色」是聲音、香臭與氣味，這都是我們的分析作用。所以眼能見的，耳能聽的、鼻子嗅的和舌所接觸的，這都是屬於「可見可對色」和「不可見不可對色」。
第三、「不可見不可對色」又名無表色，為什麼「無表色」呢？這無法分類來講，因為我們的心對外接觸，心所法去對外塵接觸，執著，這不能表對。「不可見不可對色」就是依外在因緣，聲音也是我們的心去接觸，去分別的，味與外塵一切所有看得到的，這都是我們內在的「心所法」，因為如果没有心所法，不能對外去表達，不能去造一切愛念。
因為有「心所法」對外緣影，去緣境執著，不能忘，所以依外塵一切的色法（即是指第六意識所對的法塵－第六法塵）而去執著，第六意識對外塵執著，這看不到，也不能對色。因為我們的造作，對外執持，有聲音、有香臭，種種因緣和合，這就是以接觸而成立。所以心對外緣起，心所法發起，喔！這是什麼？這又怎樣？譬如說，我們看到一樣東西很漂亮，喔！我們就想要，那就是心所法對外塵執著，非我的不可，這就是我們的心所法。
所以我們現在單取心所法，這是我們的第一步。能要怎樣，所要怎樣的，就是我們的心所法所攝入一切外塵，此識心造一切矛盾，而去造業的，都是因我們的心所法。第六意識的心所法發起染著外塵，才來起思想，第七識才來造一切的行使。所以一切都是由身心和合，對外塵執持，造一切矛盾的，這就是眾生迷執的原因。
＠本文：二、「受蘊」，受是領納義，－－－－－－－－－－－－－。 第六八頁 06行
－－－－－－－－－－－－－屬第六識攝，因六識想力強故。 第六八頁 12行
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36:16【音CD-11B】「受蘊」是接受，領納外塵的意思，對外塵境來承受，像對事物是以心而起作用，所以對物質精神都是由我們心的作用，這謂之五根對外五塵，我們有眼睛、耳、鼻、嘴、身體這五種去接受五塵，眼睛看山河大地萬有，領納一切，這就是眼界所受的。
「受」有順和逆兩種，順境容易引起我們的貪心，順著境而對外塵執著，貪受。譬如說，看到漂亮的事物就起貪念，「喔！這要是我的多好！」，引起我們的貪心，來受一切的矛盾，這叫做苦受。為什麼對外起貪心就是苦受呢？想要而得不到，非要得到手不可，很苦惱，這謂之「苦受」。
所以受到逆境會引起我們的瞋心，譬如說，有人罵我們一聲，喔！我們就生起瞋恨心，這種受就是「瞋恨的受」，所以有貪心和瞋恨。
也有一種不苦不樂的境，叫做「中庸受」。雖然無苦無樂，不過人如果太閒，會起痴心，痴心就是愛欲，一切的念頭就起，這都是我們的受。
「接受」就是我們有眼耳鼻舌身，這五根對五塵，有五識－眼識、耳識、鼻識、舌識、身識去接觸到外面就有受，這五受較強，能夠分別好壞。
再來五識通第六意識，具足六受，第六意識就是我們的想，有想才會起矛盾。所以四蘊分配成八識，受蘊有五識，再來第六意識是我們的想，再來第七識是行，再來第八識就是含藏識。八識的門中，四蘊分配八識，有五受來接觸一切，這些法要才能夠圓通解開，才能講得清楚。小乘法只講到第六識而已，我們大乘法講到八識，所攝一切的妄想執著，裡面一切分開說明，才能夠圓徹解開。
所以眼耳鼻舌身這五識是領納，領納外塵順境之時就是樂受，領納一切外塵，如果意識不喜歡就是苦受。所以意識如果領納得好的就是喜受，領納得壞的就是苦受。所以五識領納順境和逆境，都是我們的五識在分別。
耳朵所聽的，只是浮塵而已，須要耳朵的精神去接納，才有真實的受。譬如說，我們在走路，眼睛都有看到路，如果我們跟一個很熟悉的人擦身而過，我們没注意，眼識没去分別，這樣雖有看到，但就是不認識他。為什麼擦身而過，我們會不認識他呢？就是因為没去分別，眼識没去分別就不認識他，如果他再叫我們一聲，喔！是你啊！那就是我們有去領納，五識如果没領納就没有這一切，有領納就有苦受與樂受，這些意識的分別。
所以一切憂思苦惱都是我們受外塵的迷執，五識去分別，攝取五塵的緣影，我們的心來起分別，造一切迷執，受這一切塵影，造一切矛盾。所以都受第六意識的念頭而作用，因為第六意識的想力較強，隨時接納到，苦樂二受隨即分別。
＠本文：三、「想蘊」，想是想像義，－－－－－－－－－－－－－。 第六八頁 13行
－－－－－－－－－－－－－－－－，（七識思力極勝故）。 第六八頁 16行
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45:51【CD-11B】07:54
第三、「想蘊」，想就是我們的思想，就是我們的第六意識，對境時起分別，我們的心的作用，對外接受境界來分別造作，這就是我們的想蘊，第六意識的分別，這些分別較強，五識接納的分別較弱，第六意識的分別較強，而最大就是我們的意念起來，一有愛念這個念頭起，一切就是第七識。
第四、「行蘊」，行就是造作，遷流不息，行蘊是雙頭蛇，過去善惡業的種子，從第八識再取出來，也是在作用，又如現在的愛念起，身心合一，對外塵執著，所以善惡都是我們心的作用，如果没有第七識的作用，就不會去造惡業。
所以第七識就是我們的身與心合一，對五塵緣影執持，分別你的或我的，要達到我的目的，所以行使一切的造業，要來能怎樣，所要怎樣，才能夠達到我的目的。所以一切都是第七識的主意，造一切的矛盾。所以最極端就是這個第七識，「能要怎樣，所要怎樣」這個目標，這就是我們第七意識所作的緣影。
＠本文：五、「識蘊」，識是了別義，－－－－－－－－－－－－－。 第六九頁 01行
－－－－－－－－－－－－－－－－－，大乘宗中則明八識。 第六九頁 03行
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45:51【CD-11B】10:20
五蘊分成五種，色、受、想、行、識，對外塵謂之色，這叫做外色，如果没有外色不能去接受，雖然能去接受，如果没有我們的想就不會作用，所以有我們的思想才來行使，送過去第七識就是第四蘊，第四蘊就是行一切的造業，行使「能要怎樣，所要怎樣」，最第一可怕的第七識。
因為受、想、行、識的受有五識，想是第六意識，行謂之第七識，「識蘊」謂之第八識。這個含義要了解，八識就是心王，譬如說我們所對的塵境，過去一切的心念都含藏在第八識的本體，第七識能將八識田中過去的種子再拿出來用，所以一想到，就又出來了。一切的種子都含藏在第八識－阿賴耶識，也可說是執著，執持全身的「能要怎樣，所要怎樣」，去分別要做與否，這就是第八識的決定。
所以我們的眼、耳、鼻、舌、身，都是對外塵接觸，來受，第六意識來想，想會引出貪、愛，第七識的分別會去愛取，造一切迷執思想，能要怎樣，所要怎樣，第八意識是決斷，這也可說現量的決斷和含藏，我們無始以來善惡業的種子，都含藏在第八識，這座大倉庫，可說是徧滿宇宙。
所以五蘊的見分，就是我們內在去分別外塵一切諸法，第七識的種子有「能要怎樣，所要怎樣」的功能。在小乘法都没講到第七識，只到六識而已，因為大乘法有講到八識的分別，才能夠達到理想，能夠圓滿，理論圓徹，所以才分成八識來講，本來是一識，但如果没這樣分開，不能圓通理論。
＠本文：總之「色」是物質的一切現象。－－－－－－－－－－－－。 第六九頁 04行
－－－－－－－－－－－－－－－，認識（識）的道理相同。 第六九頁 10行
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49:04【CD-11B】14:49
「色蘊」是物質，是外塵一切的現象，如果没有外塵的色聲香味觸，六根不能去接受，有六塵的緣影才有六根，有六識才會去「接受」一切。所以這都是我們的精神思想所作的，如果没有受，就没有精神思想，有接觸一切緣境，起用，才分苦樂二受，分別，造作，就是「想」，想就是對塵境的分別，有一切的迷執，起分別就是我們的知覺，我們的思想就是我們的知覺，進而去「行使」，造作，因為我們思慮的作用就是第七識－思考，能要怎樣所要怎樣。
「識」就是第八識，就是統御前四蘊的心力，能含藏八識的境界，有了別這一切的功能，才能夠隨用。隨六識的了別，去了別一切的事體都是我們的第六意識，又名分別事識，就是對外塵－六境來分別。第六意識就是兼對法塵的執著，就是心所法對外塵去執持而起愛念，第七識才會了別，對過去五塵的緣影，起一切的妄想執著，就是因為對外攝取來，第六意識送到第七識，一切都是我們的妄想。因為五塵就是對我們第六意識心王來落射，落謝影就是第六意識執著在外，不了解本來面目是明照，因為迷，執著外塵，有照，但是執持於外面，不了解是我們的明照當下就是真如，我們的思想都是真如，想飛機就有一架飛機，和所看過的一模一樣叫做真如。迷時，我們想飛機，就是什麼時候在哪裡看到的那架飛機，這樣叫做落謝影，不了解我們的明照，變成落謝影。所以八識心王了別真實自體，才能要怎麼樣，了別自識，所規範的一切外境，無論過去或現在，要起用或放著，有這個作用。第八識(含藏識)也可以現在起用，譬如我們以前跟什麼人吵架，現在遇到，喔！對！又出來了，喔！我被你佔了多少便宜，所以要將你怎樣，當下就要報復。所以第八識的起用，是執持六塵緣影，過去與現在都攝持住。
如果没有我們的精神去了徹，就没有五蘊，所以五蘊就是有心理狀態和生理狀態的分別。
「色蘊」之內色謂之生理狀態，為什麼？我們的胃腸在運轉，食物的流轉種種，我們內在的五臟六腑都有在動作，這都是我們的神經系統與我們的生理狀態，生理不是我們的精神而是我們的六根，根就是我們的神經系統，神經系統的作用，六塵的緣影也是我們的眼耳鼻舌身去浮塵的。生理是父精母血來結合，地水火風四大假合來成立這個身體，這謂之身，這叫做內色。除內色外，還有受、想、行、識這四蘊，這是我們的心理狀態，接觸外塵所起的幻境，都是我們的妄心，造一切的迷執，所以謂之色蘊。
「色蘊」就是我們的生理之現實生態，生理就是我們的根－我們的神經，有眼神經、耳神經、鼻神經、舌神經、身神經，有這些生理作用叫做浮塵。五根能夠對外浮塵才有五識去接受，五根浮塵，五識來接納，由受連帶到想，受、想、行、識這都是我們的心理狀態，所作用的一切都是感情問題，愛取有，愛念一起就執取，有執取的觀念－想蘊與第七識的意念，意志投合，行使一切的矛盾，造一切迷執。所以一切都是我們凡夫不認識自己，才被這些心理狀態所迷執，造一切的矛盾。
所以我們要了解這個道理，勤快的來聽，來了解，有理論才能夠圓徹，解開我們的迷執。
＠本文：依五蘊相生之次第當云：識、受、－－－－－－－－－－－。 第六九頁 11行
－－－－－－－－－－－－－－，有這種意思故色蘊列在先。 第六九頁 14行
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1:05:18【CD-11B】24:11
現在來講五蘊的思想生起之次第，「識」就是我們的本來，我們本來的思想，去接受外塵，有受，如果没有識心就不會去受，没有受就不會起想，没有想就没有執行，對外塵－色蘊的染著，造一切的行使，這就是五蘊的真實。
為什麼會有「識」？這個心，就是無始劫以來，一切都是領受、造作，造一切的矛盾，所以有了思想，才能夠去造一切的矛盾，如果没有我們的識心就没有思想，有思想才會起矛盾，才有這些造作，去行使，所造的業，都是我們不了解自己，侮弄自己，蹧蹋自己。
為什麼呢？為了外表－外色，都是沉迷在美色、愛欲、錢財－這些物慾，所以思想才會顛倒執著，都是為了外塵的緣影，執持，行使，造業，都是因為我們的愛念所引起的。
色塵其實無好壞，「境無好壞因心有，心無是非緣境生」，都是我們的心地緣境，造業，其實外境無好也無壞，你不了解一切都是我們的心思，造一切的迷執，所以如果没有色蘊，我們也不容易來生起一切的矛盾，執著。
尤其是「我執」太大，這個身體稱為「我」，如果没有「我」就没有這些迷執，没有這個「我」就不會去造業，我們會去造殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語這些惡念，都是為了這個身體，如果没有這個身體，怎會去造殺盜淫？如果没有身體也不會講話，一切的貪欲都是為了這個「我」，所以有了「我」的領受，才在想之中起分別，才有造作的行，如果没有造作的行，就不會造業。
所以都是為了「色身」去貪外塵，執取外塵，色蘊就是有外色(六塵的緣影)和內色(這個身體為我)，會生起執著都是這個「我」，有「我」的執著，才有根本的思想，造業，如果没有我執就没有業可造了。
所以眾生都是迷於「外塵的緣影」，不了解外塵都是成住壞滅，一切都是在戲弄我們，迷執我們的。如果你能夠了解一切外塵緣影都是假，就不會去執著，没有執著就没有造業的功能。所以都是這個緣起，心理狀態的變化，自然的變化，造一切的迷執自己，侮弄自己。所以會迷執，都是為了色蘊而來造的。
＠本文：以上五蘊的內容總算略略講完了，－－－－－－－－－－－。 第六九頁 15行
－－－－－－－－－－－－－－，色屬物質的，心屬精神的。 第七○頁 02行
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1:11:57【CD-11B】29:52
「五蘊為什麼皆空」？我們就要了解「空」是空什麼？「空義」實際能了解的人很少，「空」都講成偏空、斷滅空、邪見空。
「空」不是無，這句「空」的意思，內就是我們的自性，外是物質。【音CD-12A】為什麼有內空與外空？內的空是我們的精神思想，是我們的明照，有照無物，說空，外是五塵的緣影，成住壞滅，是因為身心對外緣起，所以才造一切矛盾，這都是生滅法。
為什麼稱為「皆空」？因為所受的外塵緣影，四大假合，這都没有實性，無實，是我們內在的思想－受想行識，由妄念起，分別起用的，外塵緣影畢竟都是假，無一物可成，因為都是成住壞空，空不是無，萬有都是土生，萬有滅，畢竟也是歸土。所以基本上萬有無真實，都是由土來緣起，萬有都是土來變成的，樹木和一切的木石，種種的物質，都是土來化合利用的。因為對外的塵影都是假，才說空，所以空就是要了解它的真實。
維摩詰經有云：「諸法究竟無所有，是空義」，為什麼？一切法怎麼無所有？都是成住壞滅的，是因緣與自然的變化，忽爾生，忽爾滅，不能永遠存在，這樣叫做無所有。「真空妙義」有畢竟空，畢竟空是什麼？地球如果破裂，都歸真空妙有，這是畢竟空，所以才可說無所有。這個真義要了解，「空」的真義我們不能解錯，空義解錯，是很可憐的。
詳細再來講，總之三界萬有不外都是「色」與「心」兩種，色是外塵，心是我們的思想，這兩種作業。所以我說：「外塵無好與壞，因緣成立，是心的變態」。「色心」二字就是看我們對外塵有執著或没執著，色是物質，心是屬於精神狀態，所以精神物質種種都是我們起念去分別，如果没有心的分別，就没有這些。
＠本文：先就物質方面言：凡宇宙間－－－－－－－－－－－－－－。 第七○頁 03行
－－－－－－－－－－－－－－－，四大假合莫不當體即空。 第七○頁 10行
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1:18:13【CD-12A】04:15
我們要了解「真空妙義」，先就物質來講，凡宇宙所有一切的萬有，形形色色，没有一個實體，都屬物質的現象，都是緣生緣滅。「外」之山河大地，一切都會生滅，連地球都會破裂，所以無所有。「內」是我們的身體－肉體之身，這是緣影，我們要了解這個身體是四大假合，是不真實的物體。世間人都是迷故，妄生執著，喔！生下來就執著一切，不認識，不了解「自己」的實義。
人之軀體是地水火風來成立的，而山河大地也是地水火風四大來成立來組織的，這都不是究竟，本來無自體，為什麼「本來無自體」呢？本來這個空間都無自體，宇宙一切是真空妙有，真空妙有緣起，一點霧轉起來，這能了解的人很少，如果没見性，不能看到真實。
地球是怎樣成立？怎樣來成住的？因為一點霧起，一直轉，一直轉，漸轉漸大，漸轉漸大，幾百萬年才轉成一粒地球渾沌狀，渾渾沌沌的，還要再轉，一直轉到地水火風分開，氣屬「天」，水與地屬「下」，「上、下」就是地水火風來成立。
我們的身體有血與口水，裡面的津液都屬「水」，身體會溫暖是有熱氣，這屬「火」，因腎邊有磷質，能夠讓身體的氣血循環來成立溫暖，我們的呼吸屬「風」，我們的骨和肉死後四大分開，肉屬「地」。
所以四大的和合，有這個身體就要有精神來成立，如果人死了就是精神分散，人如果死了精神先出來在外面，神經才從毛細孔漸次脫離，最久要脫廿四小時，最快當下就能分開。
如果我們有修行，不怕神經會脫離不開。會脫離不開有的就是因為大家族，子孫多，孝順，有的是因為家庭的種種因素，掛念，所以死後脫不開，捨不得離開，雖然精神已出來，但神經脫不開，所以很慢，最慢需要廿四小時。
我們要了解，今天所說的妄身－這個身體是妄執的，没有一樣是我們的，這都是地水火風成立的，由父母精血來成立這個身體，其實都是我們的精神造作，如果没有精神造作，這個身體就不會動。後面「色不異空，空不異色」，我會再講清楚，所以這是虛妄不實，了解空義就是依虛妄不實，來明色蘊。
再進一步來講，就是死後四大分離後，哪裡有所有呢？無所有！所以就是說空，本經最第一重大就是要了解四大假合，了解這是緣起的，萬有都是我們緣起，這個身體是假的，這是四大假合的，不是我們的，所以當體即是空，空就是我們本來面目，有我們本來面目，這個身體才能夠活動，身體如果没有本來面目就不會活動了。這就是我們了解這個假，為什麼稱為「空」？這個意義就是我們最需要知道的，以什麼來成立的？就是四大假合，是我們的精神思想在作用，這就是我們的本來面目，空就是我們本來面目，這後面會再講清楚。
＠本文：次就精神方面言：凡舉心動念－－－－－－－－－－－－－。 第七○頁 11行
－－－－－－－－－－－－－－－－－，以明受想行識四蘊。 第七○頁 15行
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我們再來安立，過去我們的精神狀態，一切都是凡心，由對外的六塵緣影去動念，所以我說：外的六塵緣影，境無好壞，是我們的起心動念，由我們心的分別，如果没有心的分別，六塵緣影就不會起用了。所以「境無好壞因心有，心無是非緣境生」，我們精神狀態的作用，都是對外境，我什麼時候怎樣了，什麼時候又怎樣了，所以緣外塵來使心地不能安然，煩惱啦，種種的妄想執著，造一切的矛盾，矛盾自己，侮弄自己，蹧蹋自己，不了解自己。
所以佛經有云：六識是妄心，此心之生起，亦須藉眾緣，積聚因緣，六根與六塵和合，是虛妄不實，而且剎那生滅，轉變無常，當根塵不偶，一念不生，誰去領受？所以要了解佛經所講的都是我們的心，這部心經就是心地法門，由我們心的生起，造作一切的矛盾。
所以有六根與六塵的和合，才有虛妄的思想，而虛妄的思想是剎那生滅，剎那剎那，我們的思想剎那剎那的變動，無常。「根塵不偶，一念不生」，如果眼耳鼻舌身意没有對外塵來接觸，就没有念頭可生，没有事體，內就没有念頭，有外之事體，有色聲香味觸法來引誘，我們來接受，才有一切的妄想執著。
所以我們的妄想是對外的一切去接受，「受蘊」就是對外塵的執著，有好壞，才會起想，「想蘊」就是對外塵的接觸，我們來受，有理想與不理想，這個緣起是我們的一念之差，所以有種種貪念、愛慾，妄想的執著，行使一切，要來將它怎樣，所要怎麼樣，所以都是我們的心想。「行蘊」－造作，行就是我們的身與心，分別你的我的，要達取到我的目的，如果没有這些就没有「識蘊」－第八識的含藏，就是對過去與未來去領受，如果没有這些去領受，就没有行使。
所以這都是我們一念之差，如果了解受、想等的妄心，皆是因緣成立的，所有一切都是皆空，都是對色蘊來緣起的，如果你了解對外塵影都是空，就無所對，四蘊就無礙了，都是迷失了，因為有色蘊才有受、想、行、識，這一切都是我們的緣塵造集，我們的心去分別，分別就是我們的妄想心，這些一一都是我們的空想，所以這就是皆空。
所以「五蘊皆空」就是要了解這個思想，都是虛妄不實，無真實義，才稱為空。這個「空義」要明白，是因為有受、想、行、識這四蘊來成立，起妄念來造作，才有這些業識。
如果你了解「空義」，萬有都是我們的明照，明就是我們本來面目，想就是照，想就是照，當下即是真如，如果你能這樣去明白，就是一切都是空。這個「空義」你若要真實去了解，其含義極廣，不光只是這樣而已，以後還會講很多，如果對「空義」不是真了解的人，無法講解出來。
＠本文：統起來說世間一切諸法，－－－－－－－－－－－－－－－。 第七○頁 16行
－－－－－－－－－－－－－眾生識心分別諸法皆屬妄想）。 第七一頁 12行
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1:35:21 CD【CD-12A】18:30
現在再來說「緣起」，要了解世間一切法都是我們的心理狀態，對外大小的緣起－心對色，皆是虛妄不實，都是緣影所生的，如果没有緣起，就没有幻化不實，因為幻化就是我們對外塵的緣影去接觸，不了解外塵的緣影生滅無常，都是緣起，因緣和自然的變化，忽爾生，忽爾滅，這都是因緣而生因緣而滅，緣生緣滅，這是本空，本來就是空，無一物，都是我們緣起，心態的造作。
既然了解這個滅之時是空，如果這樣，本來就是没有過去與未來，為什麼？我們本來面目没有過去與未來，當體即空，空是無所有，你若說有，無處可看，你若說無，明明照照。這個「空義」就是我們本來面目，迷故，受外塵所有一切的幻想，無始劫以來的一切都是我們的塵緣，迷執，執著。所以一切無非都是我們無始以來的習氣，執著住，一切法都是我們的迷執，幻化不實，謂之「皆空」。
凡夫迷執所有的一切，不了解非實有，所以最可怕就是我們不了解，對外塵執著，菩薩悟出一切塵緣都是矛盾的，頓開一切，了解空義，所以才說「皆空」，皆空就是明白塵著都是空無所有。
大般若經有一段文譬喻五蘊幻妄不實，讓我們了解這個理論就是在解開我們這些矛盾，讓我們能夠頓開。所有因緣的出入，都是對我們的考驗，一切都是因為我們被外塵所迷，「色」可比喻像水沫，風若動，水一直湧起波浪，就有水沫，你不知道水沫原來也是水，水就是水沫，水沫就是水。我們的色身就像水沫，幻化不實，所以身心不安然，都是幻起，造一切的矛盾，我們的思想顛倒妄想執著，所造的一切迷執，認假合的身體為實有，所以永遠都在生死不息，造一切的因緣，來造業的。
因風吹水而成沫，這是虛有的狀態，其本體本來就是水，所以這是虛妄不實的水沫。我們要了解身體像水沫，也是虛妄不實，生生死死，生死不息，這就是虛妄不實，讓我們自己不了解自己，我們的色身是四大假合，不是永遠能存在，所以無實。
所以要了解「受」像水泡，水泡是浮漚，不穩，因為有風浪起，漂浮成水泡，水泡兒就是一粒一粒的，水泡的生起，因風浪而生起，忽然就成泡，看是有，「啪」一聲，就消失。所以要了解一切都是緣起，本無自性，這都是生滅，緣起生滅而已，非實有。
所以眾生就是受一切的迷執，苦楚自己，事實上不了解自己，才侮弄自己，就像水泡般生生滅滅。因為無始以來，我們就是不了解自己，侮弄自己，蹧蹋自己，我們今天就是為了要了解生死問題，才要來學這部心經。
所以由「想」的原因，如果没有想來起用，就没有這一切的矛盾。「想」如陽燄，因為緣起無常，可比喻像春天的日光，遠遠照在土質地上，有光燄，就好像那裡有水，因為太陽照在土上，會起緣影，乍看像是有水般，其實這無非都是假。因為太陽所照的，你迷，不了解那不是水，因為口渴就說，喔！那裡有水了！一直衝，衝到那裡，没半滴水。所以緣影是不實，都是被因緣所困，迷妄不實，起妄想執著，來矛盾自己的。所以眾生都是迷失自己，將妄想不實當成實，這個妄想執著就像陽燄。
我們的「行使」像芭蕉，芭蕉樹欉不實，虛脆，其實體没有硬質，裡面都是空心，一孔一孔，不堅實。眾生的一切妄念，就譬如像芭蕉一樣空心，全棵蓬鬆不實，都是造作一些雜亂的矛盾，雖說芭蕉樹裡面是虛脆，如果我們的身心不健全，就會像這棵芭蕉般不實，虛脆，不能堅實，思想都是幻化不實，都是幻化。
「識」如幻事，幻事就是幻術的事業，因為幻化不實，我們所想的一切都是無實，像變魔術的幻師，所變的萬有一切，看似真實，喔！他會變，其實如果没有那些道具，就没辦法變。所以都是幻化，讓你看不清，認為實有，喔！真的會變出東西，這都非屬實。
所以眾生的主張如果不真實，就是幻化，像土所生的瓜，因為土所生的瓜樹，需要一日一日的長大，大到能生長瓜，不過變幻術的人，用符水能夠化這個瓜，喔！水一澆下去，一下子就長得很大棵，其實那都是幻化；符水噴下去，能化成魚，水能夠化成魚，這全都是幻術，【音CD-12B】不是真，所變成的都是本來就具足在那裡，只是隱藏著你不知道而已，所以無非都是迷你的眼，讓你看不見，你認為他真的會變！其實都是假的。
所以眾生就是識心的分別，對一切法皆屬於妄想執著，我們要了解妄心的執著，就像這些理論所說。
（第09卷完）
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