---第22講---
心經46講mp3及文字檔下載 影音檔23
《卷23 84/02/04
星期六》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：無苦集滅道。
＠本文：初果須陀洹（譯為預流，又名入流，－－－－－－－－－－。 一二一頁 13行
－－－－－－－－－－－總上四果屬佛教小乘部類─聲聞眾。 一二二頁 07行
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02:28【CD-30B】13:48
在四諦中，來修習五蘊、十八界、十二入這些能夠成果，五蘊初入就是聲聞－初果，「初果」就是剛深入五蘊，稍微有了解，這當中就是「初果」，理論有深入就是「初果」。
「二果」就不同了，再進一步，有深入有了解，對境能夠少許的轉境，初果稱為「入流」，有入，這當中如用八忍八智，這得要了解十六心，這是小乘法在修習的。所以要斷三界，離三界，若没有從這些理論慢慢深入，没辦法脫離三界，所以二果要再「一來」。「二果」就是理論雖有深入，但還未明徹，所以非再來不可，叫做一來。因為欲界的九品思惑，見思惑還未總斷，雖說對境少許轉得過，但不能深入，還不能實際轉，所以這就是說，還得再一來，來生一遍，再來學。
再過來「三果」阿那含，阿那含果就不來了，為什麼「不來」？他已經斷盡欲界思惑了，已經能夠解脫生死了，雖說見思惑還微少未斷，不過在欲界一切都脫離了，因為愛欲都没有，没有虛妄了，就是說不用來。因為他脫離一切欲界思惑，生死就斷。所以我們有生死由來，都是因見思迷執，造一切的矛盾，就是我們的心－思想不端正，去深入惡業，都有我執與法執，因為對外的物質生活，起種種的愛欲，安立這些，才會矛盾自己，侮弄自己，蹧蹋自己。三果的愛欲已經斷了，而且還能夠轉境，雖然還有微少未斷，這樣也是超越生死了，所以稱為不來，不用再來生死。
再過來「四果」，四果阿羅漢，這就是說一切諦理能夠分發通達，理論有深入，四諦理論能夠圓徹，所以到四果，就是不用再受生死，對三界的一切都斷盡，就是到每地九品的思惑一切都斷，所以色界就没他的份。所以「四果羅漢」就是對五蘊一切的理論有圓徹，超越一切的眾生，因為他的功用到至極，不會受境所阻礙，所以隨境不會著境，能夠轉境，這就是脫離三界，不用再來三界生死輪迴。
因為眾生就是為了生活，一切對外塵的塵著，所以日常生活有我執，而没有一切正見的觀念，要達取到我的目的，所以以矛盾的思考，對外執持、造業，所以才殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，這就是自己害自己，侮弄自己，生死不息，在三界輪迴不息。我們之前十二因緣講很清楚了，這都是必須没有一切的阻礙，才有辦法斷生死。
「見思惑」有兩種，見惑有八十八使，思惑有八十一品，所以斷惑證真就是成四果，這就是說見思二惑都斷盡，這樣就已經四果成就，永遠不用來了。
但是你到四果羅漢，可憐！因為你不敢再來，佛就會排斥，說你是焦芽敗種，敗滅佛種，你自利但不能利他這樣就是敗滅佛種，所以要再來，再來行菩薩道，所以四果羅漢還是小乘法，四果是小乘的極果。
「初果」是說見道位，見我們的道理，有這些種種的理論，所以五蘊的理論就是把我們一切的心地能安立，能夠了解外一切都是假，為什麼是假呢？是成住壞滅，不是永遠能夠住，所以是緣起，因緣與自然變化的生態而已，這都是使我們迷執，讓我們造業的。
「四果」就是因為了解，斷二惑，到無極至上的五蘊理論，所以能夠永遠離開生死，所以四果就是都已經圓徹了。
「初果」是見道位而已，「二果」是修道位，因為理論較深入，種種的道理也較明徹，能夠從理論去修持，對一切的觀法，從我們內在所思考的，能夠去觀察，審察真實，不要被外塵所染。所以這就是說，依道法來修持成立「三果」，每一果都有九品，所以你這樣一直修習，證到一切見思二惑能夠圓斷，如果你見思二惑圓斷，這是小乘的最第一高的無極位(無學位)，最高，理論能夠圓徹，五蘊能夠圓徹，這樣最高，究竟就是「善知識」。
什麼是「善知識」？能夠了解眾生思考的識心，能夠了解一切的識心，所以能夠指導一切眾生，開導他們的識心之迷執，讓他們能夠離苦得樂，這叫做善知識，善知一切眾生的識心叫做善知識，這就是超越一切。
所以就是說，你修習到能了解自己，能夠觀察一切真實，已經脫離三界，而且能夠教化人，這就是超越四果，這就「四果以上」了。
所以我們這部心經就是當下讓你能自利，而且隨時能夠利他。四果羅漢如果執持，不敢來生不敢來死，這就是敗滅佛種。我們學這部心經要隨時隨地，懂的要隨順教化人，自利兼利他，有這種精神來進修才會快。
總之，四果就是佛教中小乘的最高，聲聞境這就是小乘法的最高。
＠本文：佛法分為世間和出世間兩種，－－－－－－－－－－－－－。 一二二頁 08行
－－－－－－－－－－－－－－－－四諦法門便屬這一類的。 一二三頁 05行
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16:45【CD-30B】25:34
佛法中是能超越了解的，想對世間法能夠深入實際圓徹，非用五蘊不可。所以要出離生死，如果没從五蘊來深入，不可能來解脫生死。因為五蘊就是第一，破我們的迷，顯我們的真，能夠查出我們本來的思考，在思考中能夠了解我們在思考的是正確？或不正確？所以就是要這樣深入來研究。
學佛如果没從五蘊來深入就是「小乘法」，只有求離生死，不能實際，即使到四果還是執在偏空，没辦法。所以「大乘的佛法」就是實際理論圓徹，能夠實修，自利同時能夠兼利他。所以這就是我們基本這部心經最第一微妙的，有五蘊的理論才有辦法深入來修行。小乘只有個人的觀念，從佛教中所利益的只有自己，没想到他人。我們學佛的人，需要有這樣的誓願，「我們自利當下就要兼利他」，有這種觀念才能夠解脫生死。小乘法只是求自己解脫生死就好，不管別人怎樣，因為執在偏空，没辦法出來教化人，所以這樣很可憐。
我們有這部心經來修持是最高的享受，理論最圓徹，同時自利也能夠兼利他，我們能出世也能夠隨時教人出世法。所以我們想學，如果没有這種精神，就不能達到讀這部心經的價值。要學佛就是自利要利他，我們有這種大乘法，就要有這種大觀念，好來自利利他。佛教所創造的這部心經，就是要有利他的精神才可以來學，如果没有利他的目標來學則難成。如果没依理論來究證自己，要有兼利他的精神，才會實際來深入，認真研究，為了要利他，才會提高我們的警覺，有認真才會快深入，這就是我們唯一最好的求道心理。
所以三界若没解開，絕對迷執在這個世間，實在最可憐，現有的世間法，我們的所有一切都是因果，因因果果，所以小乘人知道，立志要離開因果，不了解真實正當的利他目標。
所以這部心經就是有圓徹的理論，不是只有我們自己能夠超越三界生死而已，無論如何，這些理論當下都能夠隨時應變來教化人，這才是究竟的修持法，所以既然有這種修持，就是一定絕對能成就的。
【音CD-31A】因為我們不能盲目取物，閉著眼睛隨便拿，而不想了解一切真實。所以我們在自利當中，要了解真實這種奧妙的度生方法，我們自利要兼利他。所以善知我們的真義，才有辦法能成立成就。
「小乘」都是没顧到別人，只是利益自己，脫離因果，解脫生死就好，這樣没辦法成佛。所以執偏空，當你到四果就執著住了，不敢來，永遠都在四果，在那裡不能脫開。如果你了解這個修法，就趕快認真來修持。「小乘」好像一輛羊車，所能載的很有限，連自己都坐不下了，所以不能利他。
「中乘」的人好像鹿車，雖說理論没多少，不過隨時也能夠載少許，雖說没多少來講，如果有圓徹，也能夠達取到我們的目的，終能夠到究竟。所以五蘊的深入就是修行的初入，如果你破五蘊，隨時能夠教化人，這樣就是超越了，這叫做佛乘。
所以佛法中，我們隨時隨這個因緣，隨我們的修為，隨時也能對這些凡夫開拓，讓他們能夠離苦得樂，安立這個精神，他們也能夠去修，我們還得再引導他們來研究，我們自利兼利他，大家互相能夠達到安樂聖地，這才是真實的境界。
我們現在求的是這種大乘法，如果行的是小乘法，這就如同鹿車。「大乘」是像菩薩，菩薩就是說最大隻的象，能夠運載你無量無邊。菩薩的境界像馬車與象車有兩種，有的初入不能正式圓徹，所以要度人比較没有那麼積極，我們能夠兼度人的資格，才有辦法入大乘真正菩薩的境界。
所以從五蘊漸修，用三觀妙用，能夠明照一切。「三觀」就是三種觀法，是我們一心的妙用，對外了解都是成住壞滅，這都是「假」，因為假設因緣而迷執，迷住一切眾生，所以這就是假；內就是「空」，空就是能夠明察真實，對緣起成自然的變化能夠圓徹，深入了解，這就是說會觀行，能夠圓徹。所以以觀而啟慧，以慧而成智，以智而成理，以理而起大用，這叫做「中道」。
所以有這個理論能夠圓徹，這叫做菩薩的「最大乘」。所以能夠度無極，度眾生，無量無邊的眾生都能夠來度化。所以這就是說度人是我們要學的基本，度他利他就是快樂的事業，這就是我們要安立的，這叫做「大乘法」，可以廣度萬緣，徧一切處，能夠深入，且能夠圓徹。
因為「大乘」像大象車，這就是有見性者，宇宙人生萬徹，緣起一切，遇緣不變，隨緣不變，一切都有中道的理論，能夠安立，能夠明照眾生的心地，能夠對機說法，才能夠度化一切，讓眾生都安然，我們能了解一切眾生的因緣，都是種種的習氣，如果你没對機，不能開導他成立，所以如果你對機來開導，他隨時轉變過來，這叫做聲聞境，很快，他隨時能夠轉他的心境。
所以佛法就是不二法門，都得從心地安立，萬法唯心，一切依心，心地如果端正，這樣就是安立自在。所以能夠對機說法，同時讓他們能夠深入，離苦得樂，能夠得到安樂，這就是我們「大乘」的說法，能夠對機才是真實的「最大乘」。
所以普通的菩薩(權教菩薩)只能載一些許，五地、六地、七地這都還不能真實了徹眾生的因緣，不能明照他們的心，就不能對機，所度的法門不能精密，既没對機說法，就不能真實讓他們度脫。
所以對世間一切，眾生根本都是迷失自己，一切眾生的機緣，各人有各人的迷執，各人有各人的習氣。所以小乘人没辦法了解，我們「大乘法」就是志在要深入到見性為止，這就是我們的大目標，能夠見性了達，同時就能夠圓徹。
所以「佛法無量義，法界自性通」，這就是我們所追求最必要，能到究竟的解脫。所以自己解脫，同時能夠利他，宇宙人生萬徹，就是萬徹一切，理論就是圓徹，所以能夠教化人，種種因果的成立，了解六道的形成與六道輪迴種種，教人修道法，修道，理論有到那裡，這些就能夠圓徹，所以不是只有脫離生死而已，是要究竟，小乘法是有為法，到大乘是無盡，無盡，法說不完。實際上如果你到那個境界，同時就是能夠圓徹一切，宇宙人生萬徹，任憑你們怎麼問，怎麼考驗，都能夠超越，幫你們解決，幫你們開解，解到讓你們能夠了解。
所以諸法一切都是我們自己要去圓徹，如果你見性了，萬法就都圓徹。所以我要講經，要說法，都不用再準備，隨時應變，不必照固定程序講，隨時能夠應付，應付當下這些聽眾，他們的因緣應怎樣，才會了解一切。所以我們說法，要隨因緣而說，因為機緣有差別，所以我們說法就要有圓解，上下有連貫，圓徹一切，讓人家能夠深入了解，如果你不了解眾生的因緣，不能對機去說，有的聽不懂，種種，所以一切不能圓徹。
像我在講經，譬如說五蘊，有的不懂說：「再怎麼說都是五蘊，再怎麼講還是五蘊」。他不了解五蘊有八萬四千法門，雖說當下講的都是五蘊，不過都在對機，因緣不同，聽法就不同，所以雖是講五蘊，但是講法差少許，就都不一樣。如果要讓眾生能夠離開生死，如果没對機没辦法，没有力量來平等教化人，所以要平等，得要隨機應說，才有辦法平等，大家都能夠深入，當下大家都能夠來研究。
我們現在要學的，要教化人就是從因果律起，因果都是定律，如果你不了解因果，可憐！如果你了解因果，越懂就越怕，所以若不了解，如同盲人走路，到處亂抓亂闖，如果你了解因果，行證才會端正，否則盲目取物，可憐！還是不能脫離生死。
所以我們要教化人，也是要對機，能夠開導他明路，讓他能夠了徹，才有辦法解開他的迷執，這我們要了解。因為業力因果是最可怕，所以一切眾生在六道輪迴，如果不了解因果，難脫業力。如果我們能夠了解，「滅因就無果」，滅因就是同時思考，從我們的心地下工夫，問自己，了解自己，創造自己，不要被業力所牽引，來造一切的矛盾。
我們這部心經是最極品，理論都是教我們圓徹，自利利他，一切，種種的精神上都有圓徹，讓我們研究後，精神生活能夠安然自在。所以這樣這部心經就是「大乘法」，自利兼利他，不會被業感所迷執，我們要解脫，如果没從五蘊深入，没辦法。
所以四諦的理論，後面會諦理分發，讓你了解諦理要怎樣分發？要怎樣創造，才能夠圓徹理論？所以一切都有「三圓解」，萬法都能夠圓徹，讓眾生都能夠了悟我執，可以說到無我的境界，我執如果破，就可以說究竟到八地了。所以到無我的境界，八地就是不退轉了，二死永亡，絕對没有這些再來使你矛盾，所以所得的涅槃就是能夠清淨無礙的境界，這就是究竟的修為，不是小乘的修法。
我們今天要修行，需要抓住目標，大家個個都要有這種願力，自利要兼利他的精神，才會認真精進，為了要教化人，想要教人，非學不可。所以教、學、教、學，教兼學，這是我們最好的機緣，能有心經來學，順這個法來自利兼利他，就是教兼學的意思，這我們得要深深來體會，來研究。
＠本文：話說轉來，怎樣叫做無苦集滅道？－－－－－－－－－－－。 一二三頁 06行
－－－－－－－－－－－苦等全體即真，故曰無苦集滅道也。 一二三頁 15行
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42:28【CD-31A】17:50
我們要了解修持要怎麼轉法輪？「轉法輪」就是用苦集滅道這四諦，就是菩薩要教化眾生的大用。所以般若的妙智，能夠照見一切圓徹，這就是我們的真空實相。
為什麼「照見圓徹」？這你要了解有三觀妙用，對萬緣一切，緣起自然的變化，一切能夠圓徹理論，這就是我們的實相。所以就是以觀觀之成慧，以慧故能夠展轉妙法，就是以慧而成智，以智而成理，以理起大用，事事一切圓脫，事事無礙，理事無礙，能夠圓徹，這就是實相的真實。
所以「苦」是我們眾生迷執外塵，不了解因是自集，有「集」，集因緣來思考，造一切的迷執才有苦。所以有因難免就有果，苦就是果，集就是因。
我們的自性本具，無這些，是我們迷故，被五蘊來迷惑我們，所以集這一切的矛盾，有我執法執，你的我的，萬有一切都要達取到我的目的，所以才會極端去做一些殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，這就是凡夫迷執六塵緣影，造一切的惡業，所以輪迴生死，不能解開迷執。
我們今天就是用五蘊的道理來滅集，滅集就無苦。所以苦因苦果，後面有三苦八苦無量苦，這些會說得很清楚。所以想要無苦就得斷集，如果無集就是自在無礙，所以安立一切就是我們的智慧功用，無集就滅因，無因自然就無果，所以這是因、果。所以我們用這部心經，有五蘊的目標，有理智來圓徹，這是我們的智慧、功用、聖德。
所以要了解我們本來面目無一物，本就不用修了，為什麼？就是有這個身體，有這個身體難免就有集一切六塵的緣影，有六塵緣影難免我們的思考自然就會起差別，有差別，執著，造業，就是愛念起，貪瞋癡成立，對外六塵緣影，有我執，我，我的，就是要達取到我的目的，才會去造苦惱及一切，這都是迷失自己，侮弄自己。如果你了解這些，有理論，這樣哪有苦？無苦自然就無集，所以無苦就無集可斷，邊邪一切都是我們的心地不中正。所以為了對外安立，執著於物質生活和精神物質，所以造成我們一切的矛盾。如果你有了解這些，就無集可斷，就没有這一切的緣影來阻隔你，所以如果這樣你也無道可修，生死就永斷。
我們現在要追求的，就是純粹如果没從五蘊下功夫，斷滅集諦，不能見道成立，若能安立斷集就是無苦。所以就是由五蘊的理論來對治我們的心，安立我們的心，讓它自在，不會對外塵攝取去造業，如果你能這樣，有什麼苦可說呢！
所以就是一種法輪常轉，讓這個法永遠都在我們的心地轉。所以「了因滅果」，就是說苦集二諦是由於不了解而造的，由五蘊的成立才集一切的眾苦無邊。
菩薩就是行深，能夠照見五蘊皆空，了徹五蘊都是我們的心地、我們的自性，皆空之空不能說無，五蘊就是我們的心地安立的造化，迷時執外塵，悟時五蘊是我們的自性，能夠安立，有種種的法要，來自度與利他，所以五蘊既空，哪有苦集可說呢！
這就是因為有五蘊的迷執，所以迷也五蘊，悟也是由五蘊。五蘊就是我們要由真實的理論來了解，有六根、六塵的緣影，有六識的執取，而六識的妄念－起貪瞋癡，行使惡業，就是第七識在行使，行使一切，能要怎樣所要怎樣，所以五蘊就是迷失我們自己。如今用五蘊的理論，就是要對治自己，如果理論真實了解，自然没有什麼可成矛盾的！
所有一切，就是要了解事實，斷集滅苦，這就是我們現在同時要學的，既然無集，就没有對象可安立。所以有外的事體，我們都有執著;如果我們有安立，没集一切的事體，既然没安立於外，對外的事體就没執著，既然没執著，所以就没有外之對象來阻礙我們。
所以苦集二諦就是我們現在安立五蘊來破集諦，滅集就無苦，既然滅集，就是能夠斷滅一切的苦惱，所以是五蘊的主體，你要深入了解，隨時隨地能夠安立，了解因果，眾生都為了因緣起，造一切的矛盾。
關於緣起，外是緣起，我們的內在也是緣起，我們緣起對外，我們心態的變化，就是自然的生態，造一切的迷執。所以我們若安立自然的生態，就能夠離苦得樂，這就是四諦的法，最第一對治的真實。
菩薩啟悟這個法,來利用教化眾生，四諦就是菩薩教化眾生的工具，我們要了解，所以這叫做「無苦集滅道」，這就是我們要善解一切，才能夠安立到這個境界。
＠本文：【餘論】此四諦法乃為佛教的根本思想－－－－－－－－－。 一二三頁 16行
－－－－－－－－－智無不極，悟無不徹，圓證中諦實相理。 一二四頁 10行
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55:42【CD-31A】29:11
再論四諦法門，四諦法是佛教的根本教義，「諦」就是真，有真實的理論才有辦法教化人，所以諦就是真，真實圓徹才可以稱諦。佛教中只有四諦、三諦、二諦，這謂之真，如果没有這些，就不能圓徹事實。所以「諦」就是理，理要能夠圓徹，才能夠修成正法。
「小乘」是明白因果修行法門，但不了解一切諦理的真實，真實是通一切「大乘」法門，是自性實際能圓徹真實的理論，才謂之大乘法門。
所以這就叫真實了解諦理，諦就是主宰詳細的結論，真實才謂之諦，【音CD-31B】如果没審察真實，如果没有真實的了解，不能稱為諦，諦就是真，所以四諦法是三乘共修，無論大小乘都能夠深入。
「小乘」是五蘊的四諦，從集諦能夠深入，去滅一切眾苦，這是初入的法門。「中乘」人就是以道能夠滅集，一切能夠圓徹，所以有道諦能夠真實理用，這謂之正法。
因為「諦」就是了解一切的因果，緣起自然的變化能真實理用。所以了解苦的因就是由集，對理論實際能夠究竟了徹，這就是說自利同時兼利他。道就是能夠合我們的一切，諸法能圓通，這就是依三諦理來結合，才能真實安立道諦，真實的諦理才能夠分發，如果没有三諦的安立没辦法；空、假、中起用，就是成大慧大智，就是般若。
「真諦理」就是我們從三觀妙用，真實起用，成立，才謂之真諦理。真諦和俗諦如果没連帶圓徹，不能說真諦。真就是我們的慧，內在起用，對外成俗，「俗諦」就是能夠圓徹外一切的事實，有妙智慧去圓徹事體自然的生態，安立真實的俗諦理。我們到自性通達，內在起慧，對外起用，就是以慧顯智，以智成理起大用，叫做中諦，「中諦」就是對外的事體安立，事事用理性來解開，能夠圓徹，事理圓通，事事無礙，理事無礙，這樣叫做中道的實相。
所以『三諦』是最妙，最妙，是我們一心的妙用，如果没有五蘊圓徹，不能見道來實施三諦理，這個法不能圓通。所以真實就是實際的道理，道就是我們三諦圓徹成立正道。所以實相理體就是道，這就是真諦一切圓徹，能夠理論圓徹，所以理性圓徹，空有無礙。所以不離一切的事相，如果你没依事相，以假論用，不能成真，如果没有外的事體，就没有我們內的真實，没有我們內在真實的道理，没辦法成俗諦理。
所以真諦就是我們對事體，没有外的事體就没有真諦理，外的事體雖是空，雖是假，不過妙用無疆，就是安立於體事，依六相的分別，這樣說下去就很深。「六相」就是總相、別相、異相、同相、成相、壞相，這六相能夠圓徹去義理分齊，安立，才能夠實際圓徹，深入三諦理妙用的境界。
雖然這樣說，如果你當下能夠三觀妙用，隨時應變，就能夠安立，從六相配合義理分齊，就是安立宇宙人生一切能夠圓徹。如果你能三觀妙用，實際起慧，成般若的妙用，能夠安立對凡夫說法。
所以悟這個理論，學佛的聖者就是安立到這個境界，真實了脫，宇宙人生萬項圓徹，這才是真實。這就是說，没究竟到自性通達，没辦法理用。這都是事實，有的執在真諦，不了解中道的理論，所以執在偏空。有道成立理叫做中諦，這樣能夠圓徹，空有無礙，才是真實。
所以迷此諦理的凡夫，就是迷執一切，不了解諦理好來運用，都是執取外緣，造一切的矛盾。如果你悟此諦理，就是謂之佛的精神，所以謂之聖者對治的法門。所以諦理是全部先對我們自己，創造我們自己，而且再對外，讓執迷的眾生能夠究竟來究證。
所以凡夫就是不了解諦理，入塵造一切迷執，都是入迷滅真，從我們本來面目迷失自己。所以對外緣起的，都是凡夫天然的理用，自己想自己，迷失自己，他執著外塵也是理用，不外造業一切都是由此而起，所以這叫做迷執，迷理的凡夫，這都是由此而造業。
所以『三諦』是最極端，能夠究證一切真實。所以三諦理就是佛法普通能夠理用，普化眾生。
迷中、俗諦理叫做二乘，只是著真諦理，雖然悟真諦，但滅一切。真諦就是悟一切外緣所起的緣起，如果你偏執真諦理這叫執著偏空。無中諦能夠安立，教化人，所以偏執俗諦和真諦，真俗二諦執著，迷中諦理，這謂之不能教化人，小乘的佛法，所以這是偏空，著偏空。
菩薩執一切中道的理論，雖然能夠教化眾生，不過没有真實的理化，偏執中諦造一切，雖說只悟中諦，不過，其實真俗二諦就是配合中諦，三用才能夠圓徹理用，所以要教化眾生，如果没有三諦具足，謂之小悟者，是二乘法。
若只執中道，滅真俗二諦，這樣也是不對；執真俗二諦，没悟中諦，這樣没辦法。所以真諦得配合中俗二諦，這樣悟出一切真實，這謂之真實的菩薩。所以你既悟真俗二諦，由此法深入，中論圓徹，才是悟一切，為佛乘，要教化人如果没依三諦的真實，不能對凡夫真實的教化，讓他們能夠起慧。所以真俗二諦還是執著，三諦具足，這樣才是菩薩，所悟所解的有深與淺，這有差別。
雖說用三諦也是智慧，不過若不能了徹以義理分齊來圓融六相，没辦法真實圓徹來教化人。所以菩薩是悟此甚深的道理，有智慧去圓徹，從三觀妙用配合六相，以後能夠用義理分齊來分釋，把六相能夠圓融徹底，這樣就是宇宙人生萬徹，是最圓證的真實中諦理，最圓證，萬徹一切，這就是真實最圓證的道理。
＠本文：由於根性的不同，也就所見差殊，－－－－－－－－－－－。 一二四頁 11行
－－－－－－－－－－－－－－證究竟涅槃，這是佛的證悟。 一二四頁 14行
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1:15:17【CD-31B】15:18
我們現在由這些理論，各人的根本不同，所依的慧也不同。這個三觀妙用，若根器淺薄的人，絕對没辦法見用，要達取到三觀妙用所證的實相，這就異於一切眾生了，相較之下，就是「仁者見仁，智者見智」。要了達苦集一切的生滅，都是由見解上没去圓徹真實，如果你能圓徹真實，同時見到真諦理，能夠辨證空義，圓徹涅槃，這是二乘。
因為二乘執偏空，所以真諦的理論雖然很好，但執著在真諦理，這謂之執偏空。聖者是以真諦顯用實相，對一切了達，眾生的苦等，種種的業緣，都是依幻化不實的空幻去造業。所以眾生是迷執外緣，二乘有的執著俗諦，雖然了解眾緣和合都是假的，没有真實的理論。所以要證到真實，需有觀行，深入，了達，才能夠圓徹真實，如果你只執俗諦，悟但中道而已，這還是矛盾，没具足真諦。
菩薩是真實證悟三諦理，了達一切苦集等，都是眾生的迷執，還没了達到真實的實相；聖者就是能圓徹中道的真實，證入究竟涅槃。所謂以三諦配合六相，以義理分齊來分發，才能夠證到真實，悟到真實究竟宇宙人生萬徹，這就是證悟事實的菩薩，這就是見性才有辦法究竟到這兒。
＠本文：要而言之，諦是具有方便和勝義，－－－－－－－－－－－。 一二四頁 15行
－－－－－－－－－－－－－－－－並非專屬小乘法門的了。 一二五頁 11行
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1:19:54【CD-31B】19:08
「諦」是證悟的方面，屬方便的勝義門。所以勝義就是安立審察，審察三界一切的苦惱，無邊的眾生，都是為了迷執，所以極端造一切的矛盾，迷失自己，侮弄自己，蹧蹋自己。
現在有諦理就是真實能夠圓徹，用諦理來審察，是我們方便至極的修行法門，如果你能夠悟出諦理，雖然是小乘法，也是有工巧能圓徹，離苦得樂，有這個理能夠來隨時悟到自己，没去染塵造業，當下即是離苦，這是小乘的法門，雖是小乘，也能夠安立離苦得樂。
所以「真」就是真空實相的理體，「真」的安立就是要究證教化人的道理。所以自利和利他的差別很大，所以有到真實，能夠妙觀察，實際起用，這屬於大乘的法門。所以親證一切，雖說要觀察，如果没有宗要的理體，没有實際的智慧，也没辦法起用。所以三觀就是最大乘在使用的法門。
詳細再來說「苦」，要解苦無苦，得攝真實的真諦理，能夠消滅一切外緣，有真諦就是滅，能滅我們一切的苦惱，所以滅就是道。我們依五蘊的法門，如果道理不充足，也是没辦法離苦得樂，不能安立真實來修持。
所以我們今天就是安立五蘊，了解集諦，可用一切，了解苦等一切的理論都是我們的迷執，要知迷顯真，這是我們依諦理的運用，所以要真實妙用，就要了徹苦諦就是由集諦起因，所以了因，滅因才無果。
法華經云：「諸法從本來，常自寂滅相」，所以這就是解苦無苦。因為一切諸法都是我們的思想，由本就是我們的本來面目失去妙用，所以失去我們本來就是迷執外塵。如果你能夠了解諸法都是我們的思想顛倒妄想執著，這個法要就是依此目標，常常審察自己，用五蘊的理論來對治自己，所以能夠深入就是寂滅相，這是我們了解法華的理用，最第一常用的目標，也就是要滅集無苦，所以這就是我們應用的問題。
所以如果你要轉這個苦，無苦呢，就是要觀察自己，而觀察自己也得有理論來對治我們自己，如果没有中諦理來對治我們自己，没辦法離苦得樂。能夠當體了解我們的同時，我們的身體雖是假，也是我們的內在的實相中，有這個理體上，能夠常常安立三觀妙用，這都是我們本具的實相理體，這就是我們現在要深入，真實要追求的出發點。
這部心經的真實義之法要，就是從我們內在能夠審察真實，了解諸法實相，能夠深入經論，讓我們能夠圓徹，實際來理用，去分別一切種種，使之無礙，這才是我們要研究。
諸法空相就是理體安立，「空」就是我們本來面目。為什麼叫做「諸法空相」呢？一切外之緣起，都是我們的自性明照，所以叫做諸法空相，是我們本來明照的相而已，外一切都是我們的空照，無物。
解深密經分別品說有七種真如，真如就是我們本來面目所明照，這謂之真如，當下都是真如，迷也真如，悟也真如，為什麼迷也真如？悟也真如？想就是真如，你想飛機，你的想當體就是那架飛機，一模一樣，無差別，當體就是真如，那就是真如。
所以有七種真如，我們要了解真實，現在我們約第四、第五、第六、第七，從這四種來講比較方便。
四、安立真如，安立真如就是謂我所說諸苦聖諦就是說，安立真實，離一切的苦惱要用聖諦就是用五蘊來安立，讓我們能夠離苦得樂，這叫做安立真如。所以理用就是安立我們離苦得樂，這個就是安立真如，從五蘊來安立，來離苦得樂。
一切眾生都是迷這個色身，這個我執，我，所以以往都是讓這個我來染塵，造業，如果没有我，就不會去造殺盜淫惡口兩舌妄語綺語，因為有我執，所以才會去造種種的苦惱，來迷我們自己，總之都是被我們自己的身體害死。一切眾生都是由這個我執去造業的，所以迷執自己，迷執在這個我，這就是迷失自己，侮弄自己。要了解這個我是假，有了解的法就不會迷，因為這個我就是我們的對待，有這個我才會迷真逐塵，妄取一切，造一切的矛盾，皆依迷之真如【音CD-32A】起用，不能建立實際，了解自己。所以妄取、造業，也是我們依真如起用，迷自己，蹧蹋自己，這就是我們不了解，去做一切的矛盾。
如今要學的就是要破迷逐真，破迷執來顯真，所以也都是依真如，是名安立真如，所用的一切都是由無迷即真，能夠起用就是我們所安立的。所以由真如而起用，能夠由實相的理體來造成我們自己，創造自己。
五、「邪行真如」，邪行就是普遍有我所，因為一切都是為這個我，都說我，集諸一切的聖諦，就是我們要破這個我，這個我就是造成一切的煩惱，妄執，邪行之法，所以這個我就是讓我們迷失自己的。所以你須要了解真實，這個我是四大假合，是假，是讓我們暫用，同時也不離真，不離我們的真如，同時就是我們的自性。因為不了解，所以邪見邪行就是謂之苦，安立苦，所以造一切的矛盾，這都是邪行的真如。因為不了解，矛盾自己，用我執，由這個我才造成一切的邪見邪行的煩惱，這就是我們的矛盾，這就是邪行真如。
這都是因為對集諦的理體不明白，才有苦諦的成立，如果你從集諦來安立五蘊的理論去深入，就没有邪行的真如。所以我們要了徹，集諦就是迷，迷故對外迷執，有我與法，精神物質，所集的起用，顛倒的妄想，造一切的殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，所以邪念都是這樣一直生起，這就是我們自己矛盾自己。
六、「清淨真如」，就是所了解證實有滅的聖諦，滅就是滅集，為什麼有滅的真理呢？就是五蘊理論圓徹，這謂之滅諦。所造的一切，都是一切圓徹自己，創造自己，能夠安立涅槃，真實，清淨，安樂，這就是由五蘊的理論成立滅諦，斷集滅苦，所以滅諦就是斷集滅苦，永無染著，造一切清淨無礙的真如，這謂之滅諦的實性，造一切的真實，這叫做清淨的真如。
第七、「正行真如」，所以一切都是為了道諦，有聖道的道理能夠實際理用，因為一切的道品就是都由我們自己啟立，安立道品的法要來正行。所以安立真如的理體，要這樣實際的安立理用，這謂之正行真如，正行就是由理性圓徹，實際去行證，才是真正正行的真如。
如果没有種種的理論來成立道諦，没來安立真實的道理，没有真實的理論就没有真實的真如，如果能夠安立叫做實相的真如，有實相的理體可以十足證悟四諦，當體即有真實的理用，顯四諦，顯無量諦，能夠去教化眾生，實相中能夠顯中諦理，這屬大乘法門所證的真實證悟的道理。
所以這四諦，要能夠圓徹去諦理分發，這才是真實的證悟，所以有真實證悟才能夠顯用實相的真如，有真實的顯用，這就是能夠全用起修，真實安立自性。
所以用自性天然的造化，來教化眾生，普度眾生，大中小三乘的法門能夠圓徹，一律平等來教化人，這是首要，故謂之正行。正行謂之依正理正道來正行，這叫做正行的真如，這是最大乘的法門。
所以四諦是三乘共修，大中小乘都能夠深入的法門，我們對四諦法是三乘共修，能夠對法要真實來研究，小乘升中乘，中乘升大乘，實際能夠圓徹自性，這才是真實最大的法門。
（第23卷完）
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