---第25講---
心經46講mp3及文字檔下載 影音檔26
《卷26 84/02/12
星期日》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：無智亦無得。 以無所得故！
＠本文：統要的說：空「五蘊」是破凡夫法；空「四諦」－－－－－。 一三○頁 10行
－－－－－－－－－－－－－－－－－(丁三破妄文至此完)。 一三一頁 03行
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00:48【CD-35A】01:37
現在講的「無智無得」你們雖是在聽，因涵容之內義很深，想要了解是很難，然而無妨也是要聽。
「無智」的統要是「空」，總說都是空，空是本來面目，空是空什麼？空五蘊！空五蘊！空五蘊就是破凡夫的法，凡夫因為外塵種種的助緣，造一切的矛盾，侮弄自己，蹧蹋自己。所以五蘊就是在破凡夫的妄想執著，所說的就是「空五蘊」。
再來，「空四諦」！就是讓你了解十二因緣的生死法，生從何處來？死要往何處去？如果没用十二因緣來破解，没辦法解脫生死，這都是二乘共修的法門。二乘所空的就是有得，有智與有得，所學的都是有所得，所以如果没有十二因緣來破生死問題，没辦法。
再來，「無智無得」，就是專門在破權教菩薩，權教菩薩因為他的我法二執，有我在說法，有我在度眾生，一切的我法二執。如果没破權教菩薩，他不知道自己還執在偏。
所以空五蘊之智是「人空的智慧」，因為五蘊的智解就是要破我們的迷執，斷開我們的煩惱執著這些，所以「人空智」所證的理體，是一種「人空的理」而已。所以你到五蘊的究竟，還是執在偏空！還在偏空！
所以這種二乘人只是讓你了解，離苦得樂，能夠解脫生死，這都是二乘人修證的結果，如果没有五蘊、十二入、十八界、十二因緣來破這些二乘，没辦法成正果。
所以「空四諦」的四諦就是大智，依法一切都是在四諦的顯要，所以四諦轉無量諦，能夠形容三藏十二部的經典，還講不夠。所以空四諦就是「法空之智」，所證之理是「法空理」，理論雖是圓徹，還是没到究竟，因為法空之理還是在偏空。
實地菩薩的修證就是因為了解我法二執，能夠迴光返照，審察自己，找到自己，這才是真實深入般若智，真實的般若智就是宇宙人生萬徹，那才是究竟的果證，究竟就是「無智無得」。
所以我們要了解，智是「俱空智」，是如何俱空智？一切的智慧都是我們的自性通達的，叫做俱空，没別的。所證之理是「俱空理」，一切法皆無所得，俱空，所以為此能夠對佛陀的教化，上求實證下化眾生，這才是真實實地菩薩修證的結果。
所以要了解現在所明的「智得」，無非是二乘到權教菩薩才有這些。所以「無智無得」都是指法空理，所以法空智一切都還不是真，指理體上的法要是一個空理而已，實際讓你了解究竟是本來面目，明故，萬徹一切。所以「無智無得」讓你了解自性一切都明照圓徹，這是我們具足，本具的，哪有智？哪有得呢？所以俱空理，無得，一切理論都是我們自性通達的，如果没自性通達，理論不能圓徹，所以有究竟圓徹，我們的自性圓滿，了達宇宙人生一切，諸法一切都是自性通達，所以才稱為俱空之智。所以有得是無得，因為空故無一物，哪有得？你說無嘛，明明照照，圓圓徹徹，所以這理論我們需要再特別注意。
以上所說的本經的理，真實的旨趣不是普通的空義能夠圓徹的，這些理論都是先從空聲聞的執著－小乘法，再來二乘的執著，一切都能夠破，不限定是二乘人，連權教菩薩到七地菩薩都俱破，所以一切都是大乘的真實，菩薩所修的法要，這就是真實不虛的，不過你們現在姑且聽聽，没究竟見性，我所說的這些理論你們是喜歡而已，不了解。
所以須究竟見性徹底，有生出第一義空，見性，明照宇宙，一切圓徹，稱為第一義空。第一義，不是疑哦！「疑」就是疑鬼疑怪，是凡夫，「義」是真義，內在顯出來的真慧，這種義是我們的真慧，真實的智慧，不是普通的智慧，為什麼？明故，明徹，明照中萬徹，這才是真義，圓徹一切，所以這稱為第一義空。義就是慧，所顯的一切都能夠成立理體，都是我們的空－本來面目，所以這稱為「第一義空」。
說到這裡，我們再合釋來說。在諸法空相中是「不立一法」的，如果你說立法，這樣就不對了，不立，明故，義相，義是慧，慧是顯智，以智成理，理是一個普通的指歸，理論是一種指歸而己，不是法，法是指你的心地，要怎樣創造，是你自己的了解，自己自修的。所以一切法都不是真，都是假的，所以「不立一切法」，如果你立一切法，就不是菩薩了，所以不立。
為什麼「不立」？說法是没有定法，我没有準備，起來隨緣說法，隨機說法，無定法，無定，各人的因緣不同，要說到能適合眾人的因緣，所以是不立法門，所以不立，這個很深，你們大家要互相實際去了解，才能圓融事實，如果你見性，我所說的這些都是事實，不可說！說不到！雖不可說，也要以理來圓徹，讓你們有個少許了解而已。
所以没什麼凡夫與緣覺，因為凡夫是迷，你若到這個境界－没凡夫與佛的境界，平等，平等周徧，凡夫也是有佛性，迷故謂之凡夫，如果你悟，究竟見性，同樣，相同，平等。
所以證入到此就非凡夫非聖人，每一人本具的，所以讓你們了解本具，你們才會認真去修證，究竟到能夠見性才是真實。
二乘還是偏空，要到「無智無得」才是究竟的菩薩境界，如果没見性，處處都迷妄執著，想修的也没實際，大部分的修行人都自己偏執，盲修瞎練，無正法正道，没辦法修證。
我們的理論是最正確，當下即是，有正法，有五蘊的教化，才能夠讓人深入，解脫生死，如果没有正法，没辦法修成。雖有正法，也得你們實際了解，從五蘊深入，十二因緣種種都有圓徹，才能解脫生死。
這就是菩薩所修，有教觀，有能觀之智所觀之境，般若的妙慧，才有事實的真智。了解一切相都是我們的自性，有「觀智」才能夠所證一切的理體，觀就是能觀之智，觀就是觀外的事體，於一切的事體能夠圓徹，緣起與自然的變化，這才是能觀所觀能夠圓徹，所以能夠達至理論圓徹，事事無礙，理事無礙，這才是真實實證的教觀。「觀」就是我們的內在審察，審察一切宇宙人生萬徹，這樣才是實際我們本具的。
「觀智」所證的就是法空之理，所得的是實際圓滿無漏，有究竟成實，有大道能夠宣揚，所以一切的內容都是我們自己修證的，「無智無得」就是這樣來講。
「無智無得」都是在破權教的執著，與二乘的一切迷執。二乘是破五蘊讓他顯用，權教菩薩是破有所住，住什麼？我法二執，還有所得，所以這就是破權教菩薩最必要的法門。
現在來說權教菩薩所修的法，尤其執著在我法，破他俱空之理，所以才破他的妄執，妄執在文字、一切、理論，是破他這些，所以就是讓他了解，破一切的無法可說，要真實親證到究竟。
有證果，分二種說法，初、明白菩薩得斷果，為什麼「斷果」呢？有因便有果，所以斷因就無果，這樣叫做斷果，無因自然就無果。二、明諸佛智得果證，確實不是有所得，是無所得。
現在再來講無所得，為什麼會「無所得」？現在再來說就是要「以無所得故」，怎樣無所得？這就是實地菩薩的究竟。
＠本文：丁四：證果─分二─戊初：明菩薩得－－－－－－－－－－。 一三一頁 04行
舍利子！色不異空，空不異色；－－－－－－－－－－－－。 八一頁 01行
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22:13【CD-35A】20:33
我們現在要，「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，這個呢，我們單獨對這個「以無所得」，為什麼？知其然所以然，所以須要再承上起下，承上就是從「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨」再開導，從前面再深入來，所以然，從這裡再講起，現在要講的是承上，這樣起下到究竟無上正等正覺，才有歸納。
所以承上起下，一切都是在說菩薩的境界，為什麼能夠「菩提薩埵」？菩提就是覺，薩埵就是有情，為什麼？現在簡略就是說，從上面「菩」字，下面就是這字「薩」字，所以叫做菩薩，所以簡略來講。
「以無所得」，為什麼承上？就是說，舍利子！我們現在再從頭看，從舍利子那兒，承上起下，現在再從頭說起（88頁）「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，再重遣執，從舍利子再開導。
舍利子啊！為什麼能夠達到菩薩的境界？因為諸法一切都空相，所有的一切法都是我們的空相，都是我們的本來面目，究竟呢，本來面目是不生不滅，不垢不淨，不增不減。
為什麼？哦！知其然，所以然，就要從「舍利子，色不異空，空不異色」，現在（81頁）再重呼舍利子，你們得注意啊！你們要用智慧來聽哦！舍利子就是智慧第一，我們之前有講過，「色是不異空，空不異色，色就即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」。
哦！你們要了解「色身不異空」，是你的主宰－你們的精神，你的身體不異你的精神的操縱。
「空不異色」，你的精神就是在操縱這個身體，你的思想就是你身體的作祟，因為迷，受身體的控制，迷失自己，為什麼呢？
「色即是空」，你的身體當下即是你的本來面目，你的思想即是你的本來面目。
「空即是色」，你的本來面目即是用這個身體，有這個身體就有眼耳鼻舌身意去受一切外的六塵，為什麼？你有「色」身，就有眼耳鼻舌身意，六根去浮塵，浮進來有六識的感「受」，有感受才有思「想」，有思想所行的一切才矛盾自己侮弄自己，「行」就是指身心合一對外執持，造一切的矛盾，矛盾自己，侮弄自己，蹧蹋自己，所以緣起都是你迷執外塵，造業。
現在要講的「亦復如是」就是要說這些，為什麼有這些？就是五蘊！迷五蘊！所以五蘊就是迷失我們本來面目，面面都是佛，因為迷故，謂之凡夫，執著。
所以都是行使一切的惡業，這些後面無明會再說。所以行使一切的惡業，才會牽識入胞胎，在這裡生死不息，就是由思想造業的問題。
所以迷就是由此而起，由五蘊對外的六塵緣影執著，所受的就是對外塵，去執著就是愛，愛生出貪瞋癡，行使一切，有這個我，能怎樣所怎樣，才能達到我的目的，所以為這個身體來迷失我們自己，造一切業，這都是我們對五蘊不了解，所以行使一切都是碍我們自己，蹧蹋自己。
所以你不能去分別「外」與「內」，因為外塵不能永遠常住，謂之假，為什麼？緣起！萬物是緣起！緣起就是因緣的造化，而生自然的變化，自然的生態生生滅滅。所以物質都是假，不能永遠常住，即使是地球也會破裂，破裂後也是歸真空妙有，無一物，究竟一切都是假，假設的一切。
所以身心不能安然，都是被六塵緣影所迷，眼睛所看的，執著，愛取，最第一可怕的就是美色，美色極其迷人，感情最第一難捨，所以感情最第一愚癡。
現在要跟你說的這些，就是在破你的迷執，破迷顯真，讓你了解一切物質和人都是假，人在年輕時很美，老了就駝背掉牙，走路要三隻腳，要如何美？再進一步，人如果死，肚子脹起來，腐臭難聞，屍液流出，讓你看了都不敢再看，哪有美？因為迷執，現量上看是很美，其實究竟每個人都醜。
我們今天想學的人，要了解五蘊就是破我們一切的迷執。如果你再從這個翻出來看，學佛要究竟了解『四念住』，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這就是究竟的義。
為什麼人會死？身體會爛會臭？所以全身都不清淨，頭部的頭皮屑、眼睛的眼屎、鼻屎，口腔如果隔天没洗，就臭味難聞，整個肚子裏都是裝大便，全身這個肉體都不乾淨，所以「觀身不淨」。
「觀受是苦」，所受的六塵緣影就是矛盾我們自己，侮弄我們自己，有這個受才會去造業，【音-35B】受就是有這個我【CD-35B】要達取到我的目的，所以就迷失自己，為了感情、愛情，這種愚癡極其難捨，所以糊塗的就是感受，所以「觀受是苦」。
「觀心無常」，一般迷的人，心地不能安立，不能安立就妄想紛飛，所以觀心無常，不能永遠在這裡，時而想去東，時而想去西，時而想去南、想去北。所以觀心無常，這個無常心是心猿意馬，抓不住。
所以一切，觀受是苦，觀心無常，「觀法無我」。一切法就是要了解我執，破我執，不要有這個我，有這個我的存在才是我們的敵者，要害我們的，拖我們下地獄的。所以為了我執，分別你的我的，喔！爭奪打架，這就是我們的行使，執著。所以就是破你的心猿意馬，要了解這個身體不是我。
「真實的我」就是之前說的「是諸法空相」，一切法都是你的本來面目，所以萬法一切都是你的迷，謂之心，萬惡是你的思想造的，萬善也是你的思想來造的，所以都是你的如意，没別的。
所以一切都是我們的如意，有這些理論能夠解開我們的迷，不會執著，雖受外緣而不能引誘我們，不會被美色所牽拖，不會生出愛慾。
所以學佛要了解「淫」是極惡，「萬惡淫為首」，出家人如果再犯淫，地獄道，極可憐，你再怎麼修行都地獄道一條，所以了解一切都是我們的思想分別。
所以最為難就是耳根，耳朵聽到聲音，如果好聽就想再聽，想要再聽，若是一種不如意的聲音，喔！瞋心就起，所以一聲會讓我們笑，一聲會讓我們哭，一聲會讓你暴跳如雷，一聲會讓你不甘願一輩子，一聲會讓你煩惱一輩子，所以聲音最第一可怕。修行如果能夠從聲塵去明徹、了解，當聲音不能引誘你時，就是成就者。
我們現在對五蘊的破法，就是破迷顯真，教你一切，不要執著外塵，外塵是假，聲音也没得看，所以没得看的東西，不過一聲比利刄更鋒利，就像槍上刺刀對準心窩刺下去，應聲就死。所以聲塵最第一可怕，最難解開，因為遇到音聲，一時的轉動，没辦法，控制不住，雖然有理論，也難控制。
所以學就是要能夠真實，能夠圓徹，遇境不染，能夠轉境，當下即是成就。所以如果你不能轉境，修行没用，你要轉境，没有五蘊的理論，没辦法轉境。所以五蘊就是要破我們的迷執，轉我們的真實，如果没有五蘊，没辦法修行。
因為甚深的般若奧義，不是簡單，没到真正菩薩，不能流暢來宣揚。所以甚深的般若就是妙智慧，妙智慧就是實地的菩薩，見性者明照宇宙一切，明照圓徹萬有一切，一照圓通，所以宇宙人生能夠萬徹，才是真實微妙的般若，般若的妙慧就是通達宇宙人生。所以真實甚深的般若就是這樣，宇宙一切圓徹，理論能夠圓徹。
所以「佛法無量義，法界自性通」，自性通達，能夠明照別人的心，能夠對機說法，這樣才能夠深入，真實有這個理論，強調能讓你們實際來研究，讓你實際能夠圓徹，造成你的慧命。
所以「舍利子，是諸法空相，不生不滅」就是在強調，讓你能夠了解色空的問題，離一切矛盾，頓開你的迷執，能夠修證，就是能夠用正當的思想，端正我們的心地，能夠端正我們的思想，這就是讓我們能生慧命。
所以你要了解色空不異，為什麼「色空不異」？是我們迷，因為「金」謂之本體「空」，手環、戒指、手鍊，「色不異空」，手環不異金，手環没離開金，戒指也没離開金，一切，一樣的金變造萬物，形體不同，本性同。
所以人人大家都具足，思想不同，性質不同，但是本性同體，本性大家都平等周徧，没有一個開始也没有一個終止，哪有生死呢？迷，有我執才有生死，造一切的迷執，所以生死不息，都是我們迷執外塵緣影。
所以色空的問題，不異，本性没有兩種，宇宙一切人生，一心而已，都是一樣心而已，為什麼？就單單一個心，為什麼會思想不同？就是你的緣格不同，無始以來，被五蘊迷來到這裡，我們的本質迷，各人有各人的執著，各人有各人的矛盾和執著，所以都有種種脾氣，有種種習氣，没辦法改，所以這都是迷我們自己，造就一切個人的思想，會跌倒就是都對外美色愛慾，最可怕，最容易跌倒，最為難。
就好像光金子你看不中意，就做手環、手鍊、戒指，哦！看起來很漂亮，哦！這個我喜歡，所以為了美色、愛慾，念頭起，去造業，才矛盾自己，侮弄自己。
無始以來，侮弄到這裡，習氣極難斷，第一難斷就是淫慾，出生就會了，無論蟲、獸，一切會動的眾生，都有淫慾。我們就是受淫所迷，造一切的矛盾，所以來迷失我們自己，侮弄我們到這裡，要覺醒！要了解色空的問題，五蘊就是要破這些。
所以「色不異空」，杯子不離土，土不離杯，杯即是土，土即是杯，所以萬有都是不離和即是，水是本，波是末，波不離水，波即是水，水即是波，迷呢有差別，悟呢無差別，波、水泡，種種，就是水，没離開，就是因緣成立的變化，萬有都是因緣和自然的變化，所以一切萬有都是誘拐我們，遇境被境所迷，所以受境所迷而執著，造一切的迷執，都是我們不了解，凡夫所作的，自己在侮弄自己，蹧蹋自己，這都是我們的矛盾。
所以「亦復如是」要說的，就是要讓你了解這些，才能究竟無所得！才能夠究竟無所得！這就是破我們，五蘊、十二入、十八界，因此迷色重破十二入，迷心重破五蘊，心色俱迷破十八界。所以由這個讓你了解，才能了解生死由來－十二因緣法，由此一步一步，讓你去了解，由淺而深。
首先從五蘊深入，了解理論就是聲聞境，遇境能夠轉少許就是二果，三果就是能夠轉，但没辦法斷見思，這個轉境，没有能力全轉，遇境還會被拖，究竟到三果而已，到四果就是一切身心都没對外，就是要斷見思，見思斷，生死就斷。
由此五蘊才能夠深入來成就十二因緣，十二因緣就是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取，有十支，才會招感生和老死共十二支，這就是在破生死由來，究竟就是指無明即五蘊的染著，不明白，不明白就是不了解自己，在侮弄自己，自己侮弄自己，不知道自己，所以造一切的矛盾。
要讓你頓開，用五蘊來破，破你的「無明」，不明白，受五蘊的差使，起惡念就是無明起，行使，「行」就是行使，行使什麼？殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，行使這些，成業「識」，依行來成業識，來受報投胎，所以生死不息，就是識心來投胎，投在父精母血，成立「名色」，有名色，識心是無一物，投進去才成名色，名色才成「身體」，有手腳、眼睛、耳朵、鼻、嘴種種完備，才來出生，出生再「接觸」六塵。
關於『六相』，出生後，因迷，不明白，就是「智相」，只是眼睛能看，耳朵也能聽，手會動，身體會活動，就想吃，種種，叫做智相。會，没分別，不懂，憨憨，出世的嬰孩你用黃蓮讓他吃，他也吃得津津有味，如果再讓他吃到甜的，黃蓮就不吃了，不會分別，叫做智相，就只有個相而已，没作用。
再來「相相續」，對外塵緣影一直接觸，一直接觸，相續，到八、九個月就「愛取」，隨便拿，隨便抓，抓到就好，只想要拿而已，就愛取。如此持續，漸漸長大，就「計名字相」，到兩三歲時，就有你的我的互相搶，會爭執，搶贏就笑，搶輸就哭，雖然互相搶，不過只會哭，没有妒恨心，没有嫉妒心，只是愛取而已，「計名字」是想要搶到手而已，搶贏的笑，搶輸的哭，這樣而已，没有恨。
再來漸漸長大，到了十多歲就會「執取」了，執取就有罪業了，想達取到我的目的，所以十三、四歲對感情就執取了，有的十二、三歲就會生孩子，所以這就是說，有這些執取，要愛到手，所以愛之情極其難破，男女之間如果要拆散就苦，感情極苦，因為愛生恨，他要離開她，她不放過他，要愛到手，所以會造成相殺，種種，都從愛起恨，有的人如果對方不要就自殺。所以男女之間都是由愛情起，因不能結合而自殺的很多，所以「愛欲」最第一可怕。
所以十二因緣法就是讓你了解，行使罪惡所造的就是牽識入胞胎，再出世，果中再造因，果中再造因，在苦惱中迷故，更加再造一切的矛盾，再造惡。所以十二因緣就是要破我們一切生死由來，由業識的牽引，有所造的才有生死，如果你不了解，就没辦法解開，不能解脫，永遠就是在生死苦海。
所以無始以來迷到現在，如今有這部心經，有五蘊這麼好的理論，我們若没深入來研究，很可憐！如果你認真研究，就能解開一切的迷執，打開妄想執著，能夠端正我們的思想，就是離苦得樂。所以有這麼好的理論讓我們解開矛盾，頓開我們的矛盾來修持，才能夠解脫生死。
今天所講的，「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨」，為什麼能不用來生？不用來死？就是破你的迷，用五蘊破開你的迷執，迷如果打開，没執著，就没有生死因緣。再進一步，本來面目若没入，没辦法，能夠找到我們本來面目，才能夠了徹本來，本具是没有開始也没有終止的，哪裡有生死可講呢？
這個身體是假啊！這個身體就是假的！為什麼？這稱為內色，身體是地水火風來成立的，風如果斷，氣就絕了，没呼吸就死了，死了血就不會流，腎臟的磷質就斷了，身體就冷了。所以生死都是假的，這個身體就是假的啊，我們的神經如果脫開，身體就腐壞了。
所以人如果死了，精神出來在旁邊，有的不用等，神經馬上出去，神經一切隨時跟精神走，這是最好的。所以我們想修持就是要了解，應該要生，應該要死，都隨我們的自由，没有人能夠阻礙我們，死後隨時離開，不去管那個身體，那是假的啊，不執著！
所以執於我執，最可憐的就是子孫興旺，子孫孝順，有錢的大家庭，子孫孝順，死時神經極其難脫，因為情不能離，子孫情難離，放不開，神經最難脫，有的拖到廿四小時才脫得開。
這就是我們執著這個我，我的子孫，喔種種感情，對我這麼孝順，所以有錢人的子孫興旺，又孝順，死後最可憐，廿四小時當中，神經從毛細孔在脫，極苦，你都不能去動到他，喔！痛得很，極可憐！廿四小時過後，迷迷茫茫，糊里糊塗，全然無知，七天後回來，哇！一進門，子孫都不打招呼，叫人也不回應，也喚不動人，没人聽他說，明明是兒子，明明是孫子，卻全然不理他。因為亡靈說話，子孫哪聽得到？聽不到！「喔！我活著的時候，那麼孝順我，我才死，你們就這麼不孝」，很不甘願！可憐！看到自己身體已經爛了！脹起來了！不能用了！壞掉了！要進去不敢進去，想走又不走，「喔！子孫這麼橫逆，我回來這裡，叫你們也不聽，喚你們也不動，想叫你拿個藥給我吃，你也不理睬」，在這裡氣呼呼地。喔！如果早點入棺，他不知道没看到，就隨便人家怎麼做，現在要扛他入棺材，他就很不甘願了！「怎麼要將我關在那裡？喔！那麼橫逆」，尤其是要出殯，喔！極不甘願，「房子是我建的，一切都是我的，錢是我賺的，現在連房子也不讓我住，喔！你們這些子孫怎麼這麼橫逆」，喔！一直喊，「不行！不能抬出去」，再怎麼喊，誰要聽？哪一個能聽到？
所以人死後，我們拿花去追思，就是在湊熱鬧，死者很不甘願，「喔！我死了你們大家都高興，來為我高興，高興我死了」，所以我們用花去悼念，如同湊熱鬧，可憐！我們如果誠心，點一支燭，這就是誠意，花圈啦、花車啦，無所不至，那都是在湊熱鬧。
古時候的人，家有喪事不敢走大路，都從後門，躲閃的走小路，如果是死人家的狗，去到別人家裡，就被趕出來，你看連狗都不讓牠進去，戴孝的人不敢去別人家門口，就說是極衰！
這都是我們人的矛盾，該死就要死啊！死是應該的啊！所以富有的人，子孫多的人，活著時子孫孝順，死後很捨不得離開，被扛到墓地還是不甘願，要子孫把他帶回家，喔！這房子是他發落的，他建立的，每一樣都是他的啊，竟然房子不讓他住，「子孫可惡！」，到了四十九天，土地公就帶他下去，帶下去呢，常常就回來看那些骨頭，那些骨頭是他的，所以執著於我執。
最可憐就是這個人生中，不明白這個身體是假，認假做真，這個身體是在為害我們的，如果没有身體不會去做殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，十惡不赦，都由身體而起。
我們現在了解身體是不淨的，一切都是我們的妄想執著，因為矛盾我們自己，侮弄自己，才有生死不息，所以就是以十二因緣流轉門，讓你們了解生死由來，再來就是要教化你們，還滅！還滅什麼？還滅無明！無明如果盡，生死就斷，永遠不會來生死。
所以這就是我們緣起的造化，【音CD-36A】一輩子所作所為，在迷不知迷，在苦不知苦，為什麼？一個時常煩惱的人，極苦！明明知道苦，明知是苦還是故犯，煩惱是我們想的，明知是苦，明明知道苦，你愈要去想，好來愈苦，苦上再苦，煩惱是我們想的，所以佛就說眾生顛倒，顛倒就是不用腳走，要用手倒立來難走，為什麼？就是自己不了解自己，侮弄自己，蹧蹋自己，這就是從五蘊來勸導你們的大目標。
出家人五蘊如果没入，免談，門外漢，思想不端正，要怎麼修行呢？依然是在矛盾自己，侮弄自己，蹧蹋自己，迷故，受五蘊的迷執，就是自己侮弄自己，蹧蹋自己，修行人也是這樣，有的修行人没有用，真的！没有正法來開導，盲修瞎練，種種，都不行。
出家人有四種，有差僧、無差僧、啞羊僧、實僧這四種，有的出家，有些理可講，我既是出家人，就要有修養，要忍耐些，種種，這是「有差」。
有一種出家人「無差」，為什麼無差？喔！結黨派，你三人我五人，喔！愈大黨愈贏，爭執互相打罵，哪有差呢？無差！有的出家人不了解淫欲，出家後没辦法，還是當夫妻，可憐！這種人都地獄道，就無差了，出家要做什麼？没出息！出家就是要解開我們的業識，頓開我們的矛盾，要修成正法，才有辦法解脫一切，所以為了生死問題，生死事大，出家就是要解脫生死，要能不用來生不用來死，但五蘊如果没入，要怎麼解脫生死？没辦法！還是迷，所以無差。
還有一種「啞羊僧」，啞巴僧，看經懂，懂是懂，不會說，懂但不會說，有修行而已，只是利益自己而已，這叫啞巴僧。
「實僧」就是能說能行，這才是實僧，能夠說法，代佛宣化，能夠實際行證，這才是真正的實僧。所以出家有這四種，我們要了解。
但是我們在家人不能輕視出家人，出家就是佛的弟子，每一位我們都要尊重，他的是與非我們不管，我們尊重他的僧伽相，出家就是有受戒，有戒規，他不守戒，那是他的事情，要不要守戒是他自己本身的事情，跟我們没關係，我們尊重僧伽，就是尊重佛，為什麼？佛的語言一切，都存在文字裡，如果没有僧伽來代佛宣化，哪有法可聽？所以尊重僧伽就是尊重佛，尊重三寶－佛法僧，我們現在有法就是尊重僧伽來說法，尊重僧伽能夠讓我們聽法，就是尊重佛。
我們現在有這個法門，有這些經可聽，有這個法門可來研究，就是佛的聖德還存在，所以我們現在拜佛，就是一心，一支香，一心向佛，我們在拜法，就一支香對佛，尊重他的聖德很香，如今有這些經典可看，喔！能解開我們一切的迷執，打開我們的妄想，就是佛的聖德存在，他的聖德很香。
所以拜佛，尊重佛的真義就是「香、花、燈、茶、果」，香花燈茶果，說不客氣些，出家人能懂這些的很少，為什麼拜佛要用『香、花、燈、茶、果』？
「香」就是代表我們尊重佛，一心尊重，他的聖德很香。
「花」就是尊重佛的美德，他的言教含藏宇宙，華藏宇宙的真理，所以有這樣地偉大，他的聖德、他的美德值得我們尊重。
為什麼敬「茶」用三杯？就是佛的戒定慧三學，像水能洗滌我們眾生的心地，這些垢染污穢能洗淨，讓我們清淨。所以戒定慧三學的教化，讓我們能夠解脫生死，能夠成就一切的德性，都是依佛的言教，像明燈照我們的路好走。
「燈」就是像他的教法，就像明燈，能夠照亮我們的路徑，讓我們一切都能成就，就是他的聖德，有常、樂、我、淨這四果。
四「果」不是拿來拜給衪吃，是代表性，我們尊重他的常、樂、我、淨這四果，有的拜五果種種，那都是不懂道理。
如今我們從這裡進來，我在說的都是實際圓徹，實際真正的無漏法門，在這裡聽的經，全世界没得聽，能夠圓徹到這裡，找不到半個，為什麼？單單出家人背一個法輪袋，你問他說：「為什麼要背這個法輪袋？」，他就不懂，如果你再進一步問他：「為什麼法輪袋有三個法輪？」，不知道！
所以這個法輪袋的意義就是佛當時在鹿野苑三轉法輪度五比丘，我們一切就是為了法輪來環轉，得深入四諦的理論，能夠圓徹來研究，實際才能成就。所以法輪袋的意義，背這個法輪袋就是要常轉法輪，受佛的三轉法輪來教化我們，我們今天才有辦法來出家，就是要解脫生死，所以我們須要深入理論，實際圓徹了解。
像那些没有用的修行人，對不起，我敢批駁，被請法的人不是不懂法的，就是說念佛就好！念佛就好！要怎麼念佛，連他都不知道，光是事的念佛就不了解了，理的念佛哪能通徹？
『事的念佛』，第一、不殺，第二、無惡念，第三、諸惡莫作眾善奉行，第四、一心不亂，心念耳朵聽，不能光用嘴念，心跑到別處去，這才是真實的念佛，這就是事的念佛。若教人念佛就好，念佛就會往生西方，可憐！西方往哪裡去？到處都西方，到處都樂土，到處都天堂，到處都地獄，由心！一切由心！佛也是心創造出來的，地獄也是你的心創造的，正法就是一心，所以主要就是我們的心地。
萬經都没有這字「心」，只有這部心經有這字「心」，就是有五蘊的開導，是真實的心地法門，所以佛就是不二，不二就單一，不二法，不二，指歸只有一，一心而已，萬法都由心，平等周徧，個個都是你的心之創造，萬般都是你們自己的心創造出來的，地獄也是你們的心創造出來的，天堂也是你們的心創造出來的，要極樂也是你的心，要問自己，看我們有那個聖德否？所以彌陀經後面有提到：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」聖德没到那裡，不能極樂，没到究竟，也無法有聖德，極樂是我們的聖德來造成的，積少善根福德的人，没辦法極樂，小善根所造的是福報而已，大善根也得要有真實的聖德，才能夠安立極樂，所以不可以積少善根福德要極樂，這就跟我們說得很清楚了。
所以念佛法門，單單一句佛就很難念，不殺是較簡單，無惡念就很為難，心都會起，什麼人罵我們，若有報復心就是惡念，所以要讓你淨土，就是一心不亂，讓你不會想那些惡念，就是要讓你清淨心，而要清淨心，得要讓你了解理論，究竟怎樣才會清淨？還是得安立五蘊，破除我們的迷執妄想執著，如果没破除這些，你時時在思想不息，心不能淨，一切就都心猿意馬，没辦法去抓住心。所以念佛主要是對治「惡念」，但惡念如果没有五蘊的理論難解脫，没辦法，事與理需要圓通。
『理的念佛』就要了解「三經一論」，要了解「四土」，這就很難。關於「三經一論」，三經就是彌陀經一本，無量壽經一本，觀無量壽經一本，彌陀經如果不懂，無量壽經、觀無量壽經就都没辦法，所以就需要淨土論，要了解為什麼念佛？這個理論如果没入，怎麼念都無效。
所以念佛要了解『四土』，因為我們的修持，今生不能成正果，你有一切的理念，真實的念佛，如果你有虔誠，對事實際照我說的，不殺、不惡念，諸惡莫作、眾善奉行，有這些實際的理念，這樣臨命終時，佛會來接引你們，接引去哪裡？讓你帶業往生，再來「凡聖同居土」，讓你有機會再來學佛，這樣而已。然而現在有這些理論，如果你不學，很可憐。
如果你依照五蘊的理論來修持，到四果羅漢不生不滅就是「方便有餘土」，方便，要來生或不來生隨便你，所以方便有餘土。
如果你修到菩薩真實的境界，能夠來遊戲人間，就是說來這世間，永遠安立不會罣礙，没牽掛，無所阻礙，就是來能應化自如，叫做「實報無礙土」，實報，無礙，來遊戲人間一切無礙，能夠圓徹教化人，是怎樣無礙？就是依這些法，一切能夠應機，能夠觀其因緣，口能說法，身應化自如，遊戲人間能自如，內在能鑑機，就是「三輪體用」，意能鑑機，口能說法，教化眾生能夠離苦得樂，解脫生死，這就是讓人安然自在。
出家人就是要代佛宣化，所以『三皈依』，「皈依佛」就是了解佛的大道理，就是發無上心，你皈依佛就是要成佛，佛是平等。再來，你既然要成佛就需要「皈依法」，要深入經藏，顯你的智慧來自利。「皈依僧」就是要教化，皈依僧就是有這些大道理，讓眾人能夠安立，安樂。所以皈依僧就是要代佛宣化，要度開一切眾生的煩惱，就是大眾無礙，讓大眾來聽，代佛宣化，讓大家能夠離苦得樂，解脫生死，就是安立這個，大眾才能夠無礙。
所以『三皈依』就已經跟我們講很清楚了，大部份都是憨憨、傻傻的出家，不懂道理，就想自稱法師，可憐！以前没有人敢自稱法師，需要三藏十二部經典的理論能夠圓徹，真義能夠圓徹，才能夠稱為法師。所以當時，我的師父，在大陸只有圓瑛法師、虛雲和尚這三位才能夠當法師，以外没有人敢自稱法師。所以有的人不懂也要當法師，也要向人家收紅包，卻不會幫人啟示，所以憨憨、傻傻的出家，他哪知道比丘的四種理論。
比丘有四種意思，第一、「乞士」，出家人像乞丐，須眾緣和合人家拿來給我們吃，我們如同乞丐，人家布施給我們吃的，這叫做乞士。
「福田僧」就是出家人要開導人，給予人種福田。有的不懂說：法師啊！我給你種福田，可憐！我們說法給你聽，讓你離苦得樂，讓你心地安然，不會心地荒蕪，給予你種福田，離苦得樂，就是種福田，所以稱為福田僧，給予人種福田。
有給人種福田所以「應供」，為什麼？我們能夠怖人家的心魔，叫做怖魔，出家人就是「怖魔」，怖你的心魔種種，所以才稱為應供。
所以比丘就是乞士、福田僧、怖魔、應供這四種，應供不是我們要收紅包，我吃佛的飯，說佛的法，你來供養三寶，我應供啊！我有資格吃啊！我身為出家人，給予人種福田，讓人供養，供養佛，供養三寶，就是供養僧，應供，應該吃的，吃不完。
所以要了解，不要憨憨、傻傻的出家，没有法來指導人，也敢讓人家拜，也敢收紅包，那吃完後呢，披毛戴角還，不是不用還呢！要吃而可以不必還的，就是要像我講的這樣，能夠幫人怖魔，開拓別人的心地，人家來供佛，供三寶，我們才應供，並非收紅包來吃就是應供，喔！那稱為「利養地獄道」，你没有法，卻收人家的錢，可憐！所以我不敢收人家的紅包，也不敢讓人家拜，只有佛才有資格讓人家拜，不懂的才敢讓人家拜，很可憐！那是不懂法的人，懂法的人不敢讓人家拜，大智度論如果你看到，你嚇都嚇死了，收人紅包就是利養，利養就是地獄道一條。
所以修行走錯路很危險，憨憨、傻傻的出家，實在是很可憐！理論若没深入，不要出家。這部心經就是讓你們了解，你們有深入，有了解，來研究，才可出家。
（第26卷完）
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