---第35講---
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影音檔36
《卷36
84/03/19
星期日》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：以無所得故！(起下)
菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒、夢想，究竟涅槃。
今天來講「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。
＠本文：丁四：證果分二，戊初：明菩薩得斷果－－－－－－－－－。 一三一頁
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－－－－－－－－－－－－般若畢竟空的結晶語，當勿忽略！ 一三一頁
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00:36【CD-48A】10:24
「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。
「以無」是承上，現在再來起下，承上知其然所以然已經說完了，現在為什麼「無所得」？究竟無所得是為什麼？就是依般若波羅密多故，有般若的妙慧，能夠離苦得樂，能夠安立不生不滅的究竟。
本經注重「無所得」，「以無所得」，所以「無所得」三字是我們學者當特別要留意。因為初入是有所得，到究竟是本具的，無所得。
所以「無所得」不要理解成「無智無得」，這是不同的。「無智無得」是在教權教菩薩的我法二執－有智有得，所以權教菩薩才有智有得。「以無所得」就是究竟，究竟義，這是正法，正入的菩薩，見性的菩薩，是實地的菩薩，没有這些法執。
總之「無所得」就是對上文來講，究竟「是故空中無色，無受想行識」到「無智無得」，總之這段文是對以上知其然所以然，怎樣能夠到究竟，如果没有這章段，不能了解所以然。這個意思就是這裡的無所得，以無所得，就是我們成就者的結晶，所以不要忽略，這要注意。
＠本文：【分釋】以無所得故，這一句是承上－－－－－－－－－－。 一三一頁
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－－－－－－－－－－－－－（此處無所得句當連上文讀）。 一三二頁
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05:10【CD-48A】13:43
合釋起來說，「以無所得故」，這句是承上起下，我們前是承上，現在起下，就是「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，到究竟的徹證事實，這就是承上起下。這些文詞就是要了解理論，知其然所以然，「是故空中，無色，無受想行識」，到究竟「無智亦無得」，這裡是起下再來說的。
以「是故空中無色……到無智亦無得」承上去的，現在來起下，下文就是「菩提薩埵」。「菩提薩埵」簡稱為菩薩，「菩提」二字是「覺」，「薩埵」就是「有情」，所以「菩提」就是「自覺」，而「薩埵」可以說是「覺他」，自覺覺他。
「以」作因為解，「以無」的「以」就是因為無所得，為什麼？就是因為怎樣才能夠究竟到菩薩的境界。所以「無所得」謂之一切法無有一法可得。為什麼？一切法都是我們所圓徹的，自性通達的，所以才稱為「無所得」。
「無所得」就是無一法可得，因為以上和以下連貫，才能怎麼樣，為什麼「無所得」？這個原因就是「以無所得故」。
所以這句話就是承上再起下文，下文就是「依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，到究竟義就是起下。為什麼？以前就是所以然所修來的結果，也是依「般若」二字！因為這個原因，所以才「以無所得故」，所以才一切無所得，這就是所以然，到下文「究竟」這二字，這就是菩薩的究竟，所以稱為「菩提薩埵」。
如今簡略，菩提用「菩」字，薩埵用「薩」字，稱為菩薩。把文字簡略，不用再說到菩提薩埵，菩提是「覺」，薩埵就是「有情」。也可說菩提是「自覺」，薩埵是「覺他」，所以「自覺覺他」叫做大菩薩。我們要把這個意思理清楚，才能夠了解。
所以菩薩是有「實相的理體」能夠圓徹，為什麼？以上所說的，就是說到「是故空中，無色無受想行識」，這就是說，一切法都是我們的自相通達，没有一切外緣與內在去攀緣，所以才「無智無得」。所以不是用攀緣的，是我們要圓徹的，理性是我們所圓徹的。
因為有「以」字就是所以然，知其然所以然，真空實相理體是從哪裡來的？要了解是從實際－本來面目本就是無一物，本具的，清淨，空寂，無礙。本來面目本來就無礙，迷，是謂眾生，迷失本來面目，對外塵執取，造作，因為這樣所以才稱為凡夫。
究竟菩薩就没有五蘊的差別，一切諸法都是我們自性通達的原因，不是對外能夠去得來的，是我們內在通達的。所以才「以無所得」，就是我們以上去圓徹來的，造就來的，以三觀妙用能夠成般若的妙慧，有妙觀察，審察真實，能夠圓徹事理，這是本具的，我們自性通達的，所以才「無所得故」。所以這就是要我們了解「妙性本空，無有一法可得」。
『承上』就是了解我們的自性本空，就是「舍利子，是諸法空相」，喔！舍利子啊！一切法都是你的空相中，是你的自性通達明照的。所以本具，本來就「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，是故，是故就是這樣，自性本空寂。所以本空寂，無一法可得，這就是以『承上』去深入圓徹，創造來的。
「以無」就是以上是究竟自性通達的，本具的圓徹，依三觀妙用而有般若妙慧，能夠圓徹，宇宙人生萬徹，這是我們圓徹事實，萬法都是我們自己圓徹的，不是對外的。
「無所得」這句就是由以上所圓徹，建立起來的，這就是我們的自性安立的，不是有所得，究竟就是這樣。
＠本文：二、約般若功力言：因為般若能摧毀－－－－－－－－－－。 一三二頁
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－－－－－－－－－－－－－故曰無所得，此約本具方面言。 一三二頁
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15:40【CD-48A】22:47
約「般若的功力」再來講，般若有什麼功力？因為般若的妙智，微妙無比，圓徹就是宇宙人生萬徹，能夠萬徹一切，能夠摧毀一切的煩惱，到究竟一切無礙，這都是我們的自相通達，一切的煩惱是我們迷，對外塵執著，我們的思想顛倒，才有這些煩惱與一切的苦楚。所以「般若的妙慧」就是一切都能夠掃除，無有一法可得。
所以般若是勝妙的功力，為什麼？是我們本照，妙明覺真，這謂之勝妙。「菩提薩埵」就是依般若的妙慧，獲得到心無罣礙，乃至究竟涅槃，這就是我們依所依的妙慧。菩薩就是覺了一切宇宙人生萬徹，有這種妙慧，才會去「覺有情」，就是有妙照才能圓徹眾生的苦惱，所以「有情」就是要普化眾生。也可以說，菩提是「自覺」，薩埵是要「覺他」，依照妙慧，安立到究竟心無牽掛，來教化眾生，如果有牽掛的心，要教化眾生就為難。
所以要到「無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，没有般若的妙慧不能安立，所以就是究竟義，到這裡安立究竟的涅槃，凡夫地到四果羅漢都不是究竟的涅槃。所以安立到究竟的涅槃，就是實地的菩薩以上才是究竟，如果有絲毫執著，就有絲毫牽掛，你既然有牽掛，就有礙，這就是還有一個法執，不能得到心無牽掛。所以到心無牽掛就是安立究竟了，不會被這些障礙種種來阻礙我們。
「三世諸佛」也依般若來得到究竟無上菩提，一切佛，宇宙一切所有的萬佛都是圓證般若，才能到究竟無上的正等正覺。這就是没有絲毫執著，一切法都没再去執，一切諸法都是親證的，無礙的，所以才稱為「無上佛果」。
「無上佛果」是真實依般若來成就的，如果没依般若，不能起用到究竟，就是依般若處處能夠安立，當下無一法能來罣礙。
現在我們要了解下文，承上起下，為什麼有「能得」、「所得」和「本具」這三種意思？我們依這三種理論來解釋：
第一、謂依般若的勝慧，了達諸法皆空。般若就是妙智圓通，就是能夠明照宇宙，萬法通達，一切都是我們的自性通達。諸法皆空就是說一切法都是我們的空相中，真空實相的妙義。妙義就是我們的慧顯義，我們的慧是顯義，而凡夫是顯疑，疑鬼疑怪，差別在這裡。顯義就是慧，以慧能夠妙用，所以以慧成智，以智成理，以理圓通一切事，事事無礙，一切無礙，故曰「無所得」。
一切法都是我們去圓徹所悟出來了徹的，所以這就是「無所得」的方面，無得。「無所得」，都是為自然的環境，我們的自性的演化，有般若妙慧的審察，來圓徹的。
第二、就是自性本自圓滿無缺，為什麼？本來面目没有開始也没有終止，是本明，不缺，本來就明，没欠缺，不需有這些所得，所以就是本具圓滿，具足，故曰無所得。這是約「能得」方面來解，【音CD-48B】是圓滿徹證的，是我們的自性能夠通達，圓滿不缺，這是約「能得」方面。
第三、謂實相本具一切功德智慧，我們的自性本來就具足，凡夫迷而不見不知，現在就是依菩薩行深般若的親證實相，一切都是我們的實相門中所顯現的，就是我們明照一切的功用。所以一切功德都是我們本具的，本具足的，圓滿的，並非以前没有，而現在變成有，不是這樣！
我們的本來面目這個明，没有開始也没有終止，非因緣也非自然來成立的。所以一切都是非，非外非內，是我們的明照，因為這個明本具圓徹，叫做妙真如。這是本具的，這個妙真如心能夠圓徹，故曰非真實有所得。並非現量上，真正有所得，才來成就的，不是！就是無非本具具足，不是現在才有所得，就是本來具足的，圓明覺真的，所以才無所得。
這是約「本具的」方面來說的，萬法都是我們本來具足通達的。是迷才謂之眾生，若悟就是佛，這是究竟義，面面都是，是我們迷執而已，如果你能夠到這地步，就都圓證事實，有安立究竟。
＠本文：一切諸法皆因妄情執著而有，－－－－－－－－－－－－－。 一三二頁
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－－－－－－－－－－－－修般若波羅密多」（大般若經）。 一三三頁
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28:40【CD-48B】03:18
一切諸法都是因妄情執著，有妄亂的思想才會對外緣執著。
「凡夫」就是因為執著五蘊，有身心世界可得。為什麼呢？凡夫就是執這個我，我！對外六塵緣影，有我執，心對物質取著。所以有物質世界，我們有所得，萬有都是我們的有所得，執持有這個我。這就是凡夫被五蘊迷執，造一切的矛盾，身心不安然，受苦惱的果報。這都是凡夫的執持，思想顛倒妄想執著，才有這一切的苦惱。
而「二乘」執在偏空，這是偏空的涅槃，也是有所得。
至於「權教菩薩」執二邊，就是空有二邊，還有上求下化，有能所，有這些，我有在求佛法，我有在教化眾生，我能怎樣所怎樣，讓眾生有得度。所以有我在說法，我在教化眾生，我在度眾生，這才有一個所得，有追求與感應，這都是以有所得來說的。
總歸一句，「無所得」是無取著，没有執取，愛取的執著。凡夫是妄做，愛取二字，所得到的都是執取，著於取外，對外執著，造迷執，所造的都是因果。因為我執，我的你的，無論怎樣，能要怎樣，所要怎樣，以致非得我的不可，這叫做妄執，愛取，造成殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，這是凡夫貪取來執著，妄見一切，所以才有三惑煩惱種種，生死不息，都是我們的妄取造業。
觀音玄義云：「見思取生死相」。「見」就是我們耳朵聽，眼睛看，鼻子聞，嘴巴吃，身體接觸。有「見」以後，對內來思考，能要怎樣才可達到我的目的，所做的一切惡業都是造就我們的生死，這就是生死相。
至於「塵沙」，因為權教菩薩還有塵沙無明，「塵沙無明就是要度盡，才能夠成涅槃」，所以塵沙能夠度盡就是成涅槃。
「無明取二邊相」。為什麼？我們用般若的妙慧來明察，「無明」就是內在對外，內外執著。妄念與情執就是我們迷執，如果能了達，妄情煩惱一切的執著都俱遣，就是遣一切的妄念，如果没有一切的妄念，就没有一切的妄做，然而凡夫都是迷執。
所以凡聖同體，凡夫也是你的心，聖者也是你的心，凡情如果盡，聖者就成，凡情若没盡，不能成聖。所以知幻要即滅，没滅幻不能成真。所以我們幻化的思想，就是迷失自己。所以妄慮一切，就是我們迷執，迷惘執著，受一切環境來埋沒我們，所以生出三惑煩惱，如果没有這些迷執，哪有什麼三惑可說呢？所以諸法是我們當下，迷的凡夫，會去深入，有這些諸法可得；若是菩薩，就不是對法，是自性通達，這就差別很大了。
經云：「如是般若波羅密多，以虛空為相，以無著為相，以無住為相」。因為萬法都是我們的執持，如果你有般若的妙慧，就能夠解脫一切，所以般若妙慧是妙照宇宙，宇宙就是虛空，以虛空為相，如果你自性圓滿，是明照，哪有著？無一切的著，無住一切，所以無著為相，無住為相。
為什麼呢？「般若」的妙慧是登彼岸，「波羅密」就是登彼岸，因為「甚深相中」，是我們深入理論，能夠審察真實，能夠三觀妙用，親證到自性，這就是甚深的般若。所以甚深微妙，「諸法諸相，皆不可得」，一切法與一切相都是我們的明照中而已，所以真如實相就是「無有所得」。
既然無一法可得，為什麼下文又說，依般若而得究竟涅槃，乃至佛果？下文：「三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，那時的得，不是智得，這後面再說。
從究竟的涅槃到一切佛果，我們需要再引一條經文來做答案：
善現言(善現是一個人名)：「世尊！若不可得，云何菩薩摩訶薩修行甚深般若波羅密多時？若不得一切法，云何能圓滿六度，入菩薩正性，嚴淨佛土，成就有情？」(大般若經)
善現就是有疑惑，才再請問世尊，菩薩既然究竟無所得了，云何菩薩摩訶薩，菩薩就是見性者，能夠教化眾生，自利利他，這叫做菩薩，摩訶薩就是大菩薩。所以大菩薩的修行甚深般若波羅密多時，大菩薩究竟也依甚深的般若，來修成證果。如果你無所得，云何要怎樣圓滿行六度？深入菩薩正性，嚴淨佛土呢？如果你没有所得，哪能成就有情？度化閻浮提的眾生？如果你無所得，要怎樣去度？
佛言：「菩薩摩訶薩，不為一切法故，修行甚深般若波羅密多，無所得故，修般若波羅密多」，這是大般若經，有深解的。
佛對善現說：「菩薩摩訶薩(大菩薩)無有一法可說」。所以不為一切法來修行甚深般若，甚深是究竟，是自己自性安立的，所以才無所得。修般若波羅密多，這都是我們自己有真實的三觀妙用，起妙慧，通達，修成正法，他入正法是通達，無礙了，不是說之前没有，現在修才有，這都是圓滿，自性通達的。所以這在大般若經有說。
＠本文：當知有所得則心生執著而受累，－－－－－－－－－－－－。 一三三頁
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－－－－－－－－－－－－－－菩提薩埵依般若而究竟涅槃。 一三四頁
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46:34【CD-48B】19:11
現在要了解「有所得」，有所得就是我們的心生執著，有一切的牽罣，你既有所得，就有牽罣、有執著，所以有所得就會牽累我們的心，不能安然。
「無所得」是自性通達，自心圓寂，所以無牽罣。一切都是我們的空寂，解脫。菩薩究竟就是涅槃，就是安立無所得。所以由無所得的心，才能夠得到真實的究竟，所以心是自己安立，無得才是真得。
舉例來說，一班不重實學而好虛名的人，不重實學喻不解空義，好名喻妄生執著，這都有所得。如果你不重實學，不能解開空義，空義是最第一必要。没了達空義，就是没實際要學的人，有的還著名，所以有這個我，有名利，就生起執著。
雖然在人生中，能夠做大官，能夠做這些大生意，這都是執著，妄取。為什麼呢？反過頭來，招感業力，為了名，官如果做愈大，罪惡做愈重，就招來大因大果，愛名譽，反過頭來害自己。所以執著的牽引造成一切，為名為利都是我們的牽罣，如果不重名利，不會去造一切，如果我們守自己，安樂自己，知足當下就是常樂。
所以我們做人，如果能無所得，知足常樂，反過頭來，把我們一切的煩惱和種種的苦楚都掃開。如果你有成就，官做愈大，雖說，你做大官，做得好，會流傳千古，對！如果你當清官，能夠為百姓，名聲也會流傳千古。即使這樣來講，當好官，只是天界而已，這種名聲的流傳有什麼價值？我們如果能夠修持正法，能夠到究竟是大解脫。所以讓你當大官，做得很清廉，會流傳千古，也比不上我們能夠成就解脫，這才是正確的選擇。
我們要了解：「有所得則無所得，無所得即是真得」。我們如果放下一切，真正安立快樂，清淨快樂；如果有所得，是牽罣一切。所以修持方面要達到無所得，才能究竟清淨安樂，解脫。
金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄（有所得則無所得）」。所以一切皆幻化，凡夫就是有這些幻化，有所得。你不了解有所得的一切都是虛妄，不是真實，現量有得，究竟呢？死後，哪有所得？都是虛妄不實，我們如果究竟安立知足就可以了，所以「以無所得」最第一真得。
金剛經云：「若見諸相非相（以無所得故），即見如來（即是真得）」，諸相就是一切我們看得到的，這都是「非」，為什麼？對外一切都是牽引，這是緣起，心有牽罣才有所得，如果你能見諸法非相，我們看，「非」就是一切我們明照到，內無物，就是不會執取外緣。所以不執取就没妄念，無妄念就無相，就是以無所得故，這樣「即見如來」。
什麼叫做「如來」？就是我們本來面目，如如來來，見到我們的真如本體，就是以無所得才有辦法見到我們的真如本體，我們的實相，我們的實相，自性如果没通達，這樣不是得，如果你能夠無所得，就能見到我們的自性，這是真得。所以斷一切的煩惱，種種，都是我們的本性通達，所以如如來來，真真實實，圓徹一切，無牽罣，這樣就是無所得，無所得就是真得。
斷際禪師也說：「不得一法名為傳心，祗無所得名為坐道場」，無所得須我們的心量寬，没牽罣。所以無一法所得，就是無一切的牽罣，如果你有實際到究竟無所得就是道場，你的心謂之道場，道是從心起，不是從外來，所以自心坐道場。我們要了解無所得是真得，這是真實的道理。
同時你要了解，實際我們的「自性空」，本無一物，你究竟無一物，就無得。【音CD-49A】無一物，不過有「緣起有」，為什麼有「緣起有」呢？明照，明，明照一切，叫做緣起有，如果你有去緣到，就有照，有照就有。所以我們自性通達，就是對緣起有能去審察真實，成理體。所以這樣就是没有因果的妨礙，没有因就没有果的建立。
所以「緣起有」，本明，不忘「自性空」。你要了解緣起，是我們的明照，我們的自性空空，無一物。是自性空故，有照無物，所以「緣起有，自性空」。所以無一法，萬法都是取著才有所得，你有執著萬法，就有所著，而有所著於緣起有，就是造就牽罣。
所以對萬法一切我們都能夠到究竟無所得，安立無住、無著才是實相的理體。能說空而不廢緣起有諸法，這才是真實般若真空的妙處。般若就是真空實相義，能夠妙用一切，圓徹一切，這就是真實。
是故下文說：菩提薩埵，依般若而究竟涅槃。所以菩薩摩訶薩也是究竟安立般若的妙慧，深入，圓徹，才是究竟的涅槃，這就是究竟義。
下文都是說菩薩的真實，對一切法没牽罣，才能夠安立到一切究竟的涅槃，這就是真實的無罣礙故。
＠本文：菩提薩埵，略稱菩薩，已如前釋。－－－－－－－－－－－。 一三四頁
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－－－－－－－－－－－－－－－－－而有變易生死的恐怖。 一三四頁
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1:03:15【CD-49A】03:14
「究竟菩薩的安立」，菩提薩埵現在簡稱菩薩，菩提取「菩」字，薩埵取「薩」字，這樣簡略稱為菩薩。我們前所說的菩薩境界，就是不立有所得。
菩薩云何會没牽罣？就是依般若波羅密多故，依妙慧，實際圓徹的究竟妙慧，安立究竟的解脫，所以依般若才能究竟有空慧，所以能獲到心無牽罣。心如果無罣礙，乃至究竟的涅槃。
「罣礙」就是我們對一切的不明白，有妄取才有牽罣，所以罣礙就是妄亂我們的一切；無礙，無罣礙，就是無明煩惱都盡的真心，没有矇蔽的妄心，一切無明如果盡，煩惱盡，就是我們的真心現。
所以有真理來教化我們，我們有實際認真來修習，深入，大家都能得到無牽罣。如果心有個牽罣，就好像有個羅網，如撈魚的網，我們被網網住，不能自由，不能動彈，身體被網纏住了，不能自由。
所以有這個礙的牽罣，有滯礙種種，譬如眾生有執著。現在有正道，你卻不想真心去學，而生起對外執取的心，這樣就阻礙我們的正道。如果你生起執取，就阻礙我們的正道了，所以不能進取，不能修證。
這個意思就是說，你的真心，如果没破無明的遮蔽，事事樣樣都是妄執。我們的真心都是被這些矇蔽，被這些無明所矇蔽，所以才事事樣樣都迷執，取用。所以都是罣，有一切的罣，對境生一切的迷執。所以只是獨持要對物質生活種種來有得，想得就有礙，有個愛取就生礙，所以才叫做「罣礙」。
「罣礙」都是被一切萬有的牽連，障礙我們的真心，不能安然自在，都是被這些牽罣來障礙，所以有「障礙」是我們的迷執。
到底為什麼牽罣，才有這些障礙呢？
「凡夫」就是被色受想行識，對外的六塵－色聲香味觸法的牽引，來罣礙。所以才有我執，有我的障礙。「我」就是我們最第一牽罣，如果没有這個「我」，就没有這些緣起，一切的執著。都是為了這個「我」，你的我的，要達取到我的目的，所以生出障礙。這個緣起就是我們凡夫迷失本來，被外塵所牽引，造一切的矛盾，都是我們的我執，有這個「我」才有障礙。
至於「二乘」是有偏空的罣礙。因為二乘執在偏空，為什麼叫做偏空呢？就是了達諦理，不了解自性，還執在偏空，不能實際了解真空實義，這叫執偏空。
「權教菩薩」是二邊的牽罣，就是有法執與我執的障礙，二邊就是對外和這個我執。權教菩薩都是：我有在講經，我有在說法，我有在度眾生，所以有法執的障礙。
關於「恐怖」，「恐」是恐懼，就是驚，「怖」就是怖畏，受驚就有個畏懼。所以一下子如果受驚，驚就是恐，駭就是懼，所以驚就是恐，怖就是畏懼，所以恐懼。所以畏懼就是恐怖，怖畏。這都是我們有事的牽引，生出恐懼和怖畏。因為在事業上，種種，怕做下去會怎樣，會恐怖說：「唉！這做下去會賠錢啦！」不然就是怕改天會被退回啦！種種，那都是自己的恐懼與怖畏，就是心不能安然的意思。所以心既然不能安然，自然就都是恐怖與畏懼。
為什麼呢？「凡夫」就是為了五蘊的牽罣，而有分段生死的恐懼。所以一輩子的所作所為都是迷執，到臨死就清算。所以有分段生死就是我們迷執五蘊，造業，一切的牽罣，才有分段生死的恐怖。
什麼叫做「分段生死」？現量上，被五蘊牽罣，剎那想到：喔！那裡生意怎樣，没做不行。剎那又想：哪裡被蹧蹋到怎樣，没來報復不行，有種種的牽罣，所以導致有一切的恐怖。我們對人怎樣了，別人會再來怎樣，所以這個恐怖心都是我們的分段。現量的分段生死，剎那想到那裡，剎那想到這裡，一段一段，那裡生，屬於那裡，在那裡生，那裡不想，再想別處，那裡死，再到別處生，所以在那分段生死。
所以「凡夫」有一切的生生死死，就是分段，時而當人，時而當地獄的鬼，時而當餓鬼，時而當畜生，所以一段一段，就是我們造一切的業所牽引。這就是凡夫被五蘊的牽罣，來分段生死，一段一段。
「二乘」為了偏空的罣礙。就是剛才說的，執偏空！不了解真實的真空妙義。所以這都是我們的牽罣，偏空的罣礙就是還未真實親證到究竟的本性，所以才都有一個牽罣。
「權教菩薩」是為了二邊的罣礙。二邊就是對外的事體，外有法，內有我執，所以我法二執，才有變易生死的恐怖。變易就是五地菩薩變來六地，六地變來七地，這樣，變到八地就是不退轉了，就没有這些了。到八地就是不會退轉的菩薩，就是一定要成功了，這就是有究竟，到八地就是真實能夠到究竟實地的菩薩了，這就是不會退轉了，這就没牽罣了。
＠本文：茲單就凡夫方面來說：因不覺故，－－－－－－－－－－－。 一三四頁
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－－－－－－－－－－－－－因而也就没有什麼可為恐怖了。 一三四頁
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1:18:02【CD-49A】16:24
單獨就「凡夫」的方面來說，因為凡夫就是不覺故，為什麼「不覺」？就是執著四大假合的我，有我執，這個身體叫做我，不了解真實的我，以假我為我，來貪戀富貴，取著一切外緣。有「我」才有愛欲，種種的創造，所以貪戀富貴都是我們的取著。都以此身來牽罣說，喔！我不能達取到怎麼樣，你的我的，不能達取到我的目的，有這種種的牽罣，種種的因緣，以及老、病、死的牽罣，有種種恐怖的發生。所以生病你就會罣礙，也是可憐，會憂悲苦惱種種，都是為了生死恐怖的牽罣，有時發生意外，有種種的執著。對萬法都以「外」為實有，有物質精神，没有這些不行，所以才有這個「我」去妄取，執著，才有生死。所以都是為了「外」的因緣起，有我執，內對外，對萬法一切的罣礙，要得到手，得不到就恐怖，種種都是患得患失，因種種的因緣來恐怖。
所以會恐怖都是由我們的自心迷失自己，執著假我為我，執著萬緣一切為有，没有物質精神不行，所以種種的因緣才發生種種的恐怖與罣礙。
這都是因為我們没有般若的妙智，迷實相的理，我們普通「凡夫」都不了解當下就是我們明照的實相，没有理論，就這樣失去妙照，這叫做無明。迷是落謝影，若悟就是我們的妙照，實相的理體，這是迷與悟的差別。所以對一切迷心，對外去執著，才會牽罣，一向都是生出妄想心來起用一切的事體。
所以一切的妄想和一切的事體，都是我們煩惱的心用。煩惱是你的心來用的，一切的智慧也是你的心來用的。所以盲從一切，有種種的牽罣、恐怖，所造的一切萬緣都是苦。
「菩薩」就是依般若妙智，純粹真實的心用，我們的真心是清淨，用事一切不會去染塵，所以叫做清淨心用事，没有一切的牽罣，所以也没什麼好恐怖。
會恐怖就是我們迷失自己，對一切的妄情，造業，有一切的牽罣，才有一切的煩惱，苦楚。所以本性如果圓徹，真心如果現，事事樣樣，一切都清淨無礙。一切既然清淨無礙，就是没有牽罣，也没有恐怖好說。
這就是我們現在要學的，就是要依般若，如果没依般若妙慧，不能顯我們的真心來用事。所以要依般若來修持，才有正道正法來牽引我們，來成就解脫，到一切的究竟。這正是如果没有般若，就没辦法可到究竟。所以般若妙慧是不可思議，我們如果没深入，没辦法。
我們要依般若，就要由五蘊直入，才能親證出來。所以能三觀妙用才能真實顯般若妙慧，這是事實，我們要安立才是。這部經主要就是般若二字，就是我們的真心能夠實證來了徹，這就是我們要學的，真實有精進心，來用心，來認真，才有辦法深入。
＠本文：我人要是能依般若而修，到了功行－－－－－－－－－－－。 一三五頁
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－－－－－－－－－－－－而得遠離，故名般若波羅密多」。 一三五頁
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我們大家都要了解因妄作才成苦，如果有般若來修行，到了功行圓滿的時候，就是一切永遠圓立無牽罣。萬法都是我們的心境一如，心與境一如就是我們的真如，都是一真如。一真如就是我們的妙真如性，就是我們能解脫自在，內能夠圓徹，對外萬法不著，所以身心能夠安然，自然身心就無牽罣，無牽罣對外就不執著。
一切萬法都是我們心的用處，萬法都要我們的心為，想悟也是你的心，想造惡也是你的心，一切都是你的真如，萬法都是你的如意。不如意就是對萬法的牽罣，而如意就是真實能夠去了解，圓徹，心境能夠真實安然。
所以依五蘊來深入，才能夠安立無罣礙。無罣礙就是一切萬緣放得下，萬緣如果放下，自性哪裡有生死的牽罣？
所以凡夫的生老病死都是無常的轉變。為什麼？凡夫就是我執，這個「我」會死，所以有「我」的牽罣。如果你了解本來面目無一物，這個「我」是假的，是四大假合，地水火風構成，地水火風是物質，是我們的精神在活動的，這是我們在對待的。我們就被這個「我」來造成執著，有這個「我」才會恐怖，畏懼，種種，這是自然的生態。
這都是我們妄執自己，妄失自己，執著我執－假我。所以這都是有這個假體來執著外緣，來成惑，一切都是業力的牽引，牽罣著一切，種種的緣起，對未來一切的恐怖，種種的苦楚，都是我們的惑業苦，所造成的矛盾。
如果你了解自己，没有這些執著，哪有惑？如果你没執著，就没罣礙，没罣礙就没有業緣，既然無罣礙，哪裡有恐怖呢。所以有牽罣與恐怖才生出萬苦，萬苦都由心。
如今這個理論就是以心故，何以故？就是「以心」，心如果無罣礙，萬有就無牽罣，所以都依心而作。「無罣礙故，無有恐怖」，心如果無造作，就無罣礙與恐怖，這是事實。如果你能夠無罣礙且無有恐怖，自然就遠離顛倒妄想，如果你没遠離這些顛倒妄想，永遠都是牽罣，不能離。
關於「遠離」二字，「遠」要讀ㄩㄢˋ去聲，「遠」就是離開的意思，所以離開一切，離開一切的顛倒妄想，可以說是永遠離開，無非就是不會再有個牽罣，是永永遠遠，不是暫時的。「離」是脫離，脫離就是解脫生死的意思，所以我們有般若的妙法，是永遠解脫的。
再合大般若經來說：「甚深般若波羅密遠離之相」，又云：「於一切煩惱，六趣、四生、蘊界處等而得遠離，【音CD-49B】故名般若波羅密多」。
大般若經所說甚深的般若，就是遠離之相。為什麼叫做「遠離」呢？就是永遠離一切的煩惱。
「六趣」就是六道，因為天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這六處的生死輪迴就是分段生死。
至於「四生」，六趣就是有這四生－胎、卵、化、濕。用四隻腳走路的和人一切都是「胎生」；而鳥是兩隻腳，用翅膀飛的，這叫「卵生」；蚊、蟲一切都是化生，雜草如果掩蓋起來，就會滋生蚊蟲、金龜小蟲等，這就是「化生」；而「濕」就是水，魚、蝦等一切水族就是「濕生」。所以一切六趣都是分成這四生，没離開這四生。
在「六道」中，就是你若修善時而生天人，成道，天人若執著、好鬥，變阿修羅；天、人、阿修羅，再來就是造業下地獄。所造的一切，没有度量，心量狹窄，不肯給人，心地狹窄，東西不給人家吃，要放著讓它壞，這種人就生到餓鬼界。時而到畜生道，這叫做六趣。
這六種生死都是「四生」來生變的。所以在六趣中生死。地獄、餓鬼，這些也是化生，我們死後就以意生身，這也是生，或再來投胎於畜生、人、鳥、魚－水族，種種，這叫做四生。
這都是因五蘊的處境等等來成立的，被五蘊所埋沒，造成四生與六道的流轉。
現在就是要遠離，遠離這六趣與四生，就是要解開生死問題，解脫生死，永遠不會再來當人、當鬼、當畜生等。菩薩來是遊戲人間，他是依般若妙慧所作來成立的，故曰「般若波羅密多」。要能夠遠離，如果没有般若的妙慧，没辦法遠離一切的顛倒妄想，究其竟這就是我們迷失自己，侮弄自己；我們要能夠遠離，就是要由般若來修持，深入，才能夠成就。
（第36卷完）
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