圓開的天地
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---第03講---
《卷04，台南開心法師》──心經71卷
【三九頁 07行─→四二頁 06行】
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四種的解釋這樣，現在我們從第一的彼岸先來講，什麼叫做彼岸呢？這是一種的譬喻，譬喻說這邊苦惱的眾生，這邊苦惱的岸，凡夫的苦惱，能夠乘這個般若的船，能夠達到那邊的岸，苦樂離開，有到究竟安樂的岸，能夠度到那邊極樂的岸，所以叫做到彼岸。
渡過這個中流，離開這個煩惱生死，能夠達取到極樂的此岸，這個就是譬喻我們沉迷的眾生，用這個般若的船筏，來度脫這個生死苦海，這樣永遠離這個生死，把這個一切的煩惱解脫，這個般若船能夠度過這個那邊的岸，叫做涅槃。
這個涅槃就是，涅而不生，槃而不滅，所以能夠達取到這個不生不滅，這個涅槃就是印度話，譯我們這邊叫做不生不滅，這個後面會解釋很清楚。
所以達取到這個解脫一切的生死，因為這個解脫是解脫什麼呢？眾生有三惑的煩惱，這個迷昧不斷，什麼叫做三惑呢？就是無明惑、塵沙惑、煩惱惑，無明塵沙煩惱，這些呢！能夠讓你解除，所以沉淪在這個生死苦海，能夠通達到理想度脫到究竟安樂這個意思。
所以這個呢！就是說這個般若二字呢！就是我們不識，没分別心，没這個想要到的心，般若二字是很難，難證能夠實證，所以難修難證這個呢！有這個功力，會刻耐，會這個來實際來深入，没厭煩，一直來深入，所以這個佛法是難行之行，難忍之忍，人家做不到，我們在做，人家不能了解，我們要了解，所以能夠利用這個，就是我們般若二字。
所以能夠深入這個呢！就是說大聖者，能夠到究竟就是大聖者，所以佛就是天人師，我們若能夠深入，依然是人天聖者，所以就是說我們利用這個般若，能夠上這個軌道，不畏艱苦，不怕困難，你若没吃得苦中苦，不能生出這個人上人，所以難行之行，難忍之忍，人家做不到我們要做，有這個聖德與智慧叫做悲智圓融，這樣才是真實直上無礙，才能夠安樂的彼岸，所以你若没一種的努力來親證的話，没有辦法。
所以這個般若呢！譬喻這個三界像大海，所以這個大海就是輪迴生死，三界的輪迴呢！就是六道，天、人、阿修羅這叫做三善道，地獄、惡鬼、畜生叫做三惡道，所以這個三界內，可比海水眾苦無邊，所以我們無始以來墮落在這個深崖，謂之眾生在輪迴生死，所以受這個折磨呢！沉淪在這個大海中呢！永遠不能離苦得樂，這個苦海無邊呢！回頭是岸，能夠研究這部心經，能夠深入審察觀照，能夠回頭審察，回光反照，就是回頭是岸，回光反照就是一照而現，本來面目一現呢！一照，苦海就是都一望無際的苦海，變成樂的境界。
所以你若没去修，若没趕緊來坐這個般若的船隻的話，没有辦法，所以我們當下呢！集齊來上這個船上，趕緊離開這個波浪，能夠登這個彼岸，不用冤枉來受這個生死輪迴，能夠不用再輪流這個生死，能夠求這個解脫，同時自己能夠自度，所以若要求解脫的話！倘没這個般若二字，這樣免談！所以有二字般若，才能夠成立這個波羅密多，能夠登彼岸這樣。
這個古德，古時的聖德的人曾云：「苦海茫茫，回頭是岸」，所以在這個苦海萬重波，你若能夠一念回光反照，即時登彼岸，所以般若就是能夠救度萬端的眾生的苦惱，所以苦海茫茫，眾生是苦，所以倘没大慈大悲這艘般若帆的話，不能達到這個安樂的境界。
所以眾生迷故！本性埋没，回光反照即是本來面目，所以我們沉溺這個苦海這麼久，在這個生死苦海中，現在有這個般若來將我們開示，能夠得到安樂，認識事實，了解真理，能夠見到我們的真心，所以獲得到這個解脫，真正的事實，這是没有錯。
所以靠了這個般若的船隻來離開這個苦海，登這個安樂的彼岸，這是我們現在呢！有這部心經，不煩，不可厭煩，得要有耐力，不畏艱苦，不怕麻煩，才能夠斷除一切的煩惱生死，才能證出真實，離了生死的涅槃，這個就是登彼岸的意思。
所以在這個眾苦無邊的苦海中，能夠立地成佛的彼岸，這個是佛菩薩究竟解脫之地，所以菩薩呢！就是法空智，菩薩是怎麼法空智呢？菩薩就是深入這個本來面目，明照，有照無物，審察真實的智慧，所以乘無相船就是說，本來面目無一相，無！無就是至極，無就是至極，我們這部心經就是至無而至極。
空呢！是破我們的迷執，破迷顯真，叫你找你本來面目，才能夠達取到究竟無為的境界，叫做無相船，所以這個就譬如說生死的此岸，用這個般若，達取到究竟的涅槃彼岸，這就是安樂無比，我們大家了解到菩薩呢！是大願、乘願、大悲、平等、絕對，所以有那個願力，他自利，願要利他，有這種的精神，所以要普度眾生，超越這個苦海，同登彼岸。
是怎麼叫做同登彼岸呢？眾生無邊誓願度，眾生若没成佛，我不成佛，得大家一起來成佛，有這種的願力，若這樣的話，我們大家呢！有現在這個般若心經，倘没趕快向前求度的話，極可怕，所以生死事大，若没解脫的話，極可怕這樣。
＠本文：二、「度無極」者，能依般若而修，。 四○頁 06行
阿耨多羅三藐三菩提」就是這個意思。 四○頁 14行
我們前面這個般若波羅密多呢！有四種的意義，我們前所講的到彼岸，現在第二來講呢！度無極，這個般若的妙慧呢！你若修證這個真實般若的智慧，能夠永了二種的生死，什麼二種的生死呢？這個就是說，叫做分段生死與變異生死，因為佛菩薩呢！倘没解脫這二種的生死的話，不能入這個無餘涅槃，這個就是說無極，就是最極，最高的境界，能夠解脫這二種生死，分段生死與叫做變易生死這樣。
分段生死是我們眾生迷執外塵，造這些一切的業力，所以在這個六道在輪迴，分段就是說，一下子天庭、一下子人間、一下子阿修羅、一下子地獄、一下子畜生、餓鬼，這六道在輪迴，叫做分段生死。
變易生死就是聖者，這一種叫做我們這個四果羅漢，這個就已經分段已經滅，只是有變異，四果羅漢會再變來菩薩，而菩薩變過來佛這邊，這樣所以叫做變易。
所以聖者的修為呢！像到聲聞境，這還有生死，這還有生死這樣，究竟到四果就無生死，有變異，所以變菩薩，菩薩再來修證到佛，究竟這樣，叫做無極。
第三呢！遠離，遠離就是說，有這個般若妙慧去觀察一切，審察真實能夠永遠離開一切的顛倒煩惱，這些夢想執著，能夠永遠離這個生死這個問題，永離這個生死叫做永遠。
再來第四，這個究竟，究竟就是說，依這個般若妙慧所依的修證呢！能夠圓滿做這個菩薩，去度化眾生，自利利他，自覺覺他，覺行圓滿，能夠到究竟，所以菩薩的境界就是上求下化，能夠到究竟佛的境界，這個一切法都是到這個究竟二字呢！就是依這個般若妙慧，能夠通達宇宙人生，能夠實修，啟化眾生，能夠圓證這個三智就是說，圓證到一切種智，能夠徹見徹悟，諸法實相，這個究竟義呢！就是說佛的境界，宇宙人生萬徹，所以一切，萬法一切都是在他的眼界，所以洞徹無遺，就是說徹證一切，這個跟二乘呢！就差別很多了。
二乘就是說聲聞與緣覺，能夠見這個，了徹這個生死問題，能夠解脫生死，不過這個見思惑還是未盡，所以因為能夠初入，對這個見思煩惱雖是能夠斷來講，還不能超越這個變易生死，所修證的只是深入這個，解脫這個分段生死而已，因為這個分段生死呢！是眾生執這個外緣，所做的業力牽引這個生死。
四果羅漢呢！離這個生死，能夠入這個空觀，著這個偏空的涅槃，因為他所修證的是解脫生死而已，還未達取到究竟，因為他所證的呢！只是解脫生死而已，有入空没出假，不能出假度生的話，哪裡能夠達取到究竟二字呢？這個就是說還是二乘，不能達取到上乘的境界。
雖是說菩薩來講呢！他解脫這個變易生死來講，不過這個微細無明還是存在，還是塵沙未滅，所以還有塵沙惑，不能講圓滿，若達取到這個自利利他，自覺覺他，覺行圓滿，就是永遠究竟，這個究竟義呢！須佛的境界才可以說究竟，就是說永久，一切世間皆是叫做，因為這個世間都是生滅，出世間一切就無生滅。
所以菩薩雖是說有出世間來講，不過他的塵沙還有這些微細的無明，所以要來遊戲人間，度脫眾生圓滿，能夠永遠不變，這個宇宙人生萬徹，這個的境界呢！就是說有究竟。
所以這個究竟義呢！是般若所修行的親證實相，永遠了徹這個生死不打緊，能夠自覺覺他，三覺圓，所以能夠圓徹，宇宙人生能夠明照無礙，能夠永遠寂照無礙，不只是說永遠離生死，會永遠在這個宇宙的寂照，所以這個究竟呢！就是無上正等正覺，我們現在經典所寫的是說阿耨多羅三藐三菩提，這個就是究竟佛的境界，所以這個究竟義呢！是圓滿解脫，無礙了，這個自覺覺他，覺行圓滿，已經三覺圓才能夠達取到究竟這二字這樣，所以這個波羅密多呢！就是到這個究竟。
所以這個般若妙慧呢！就是有這三種的含義，度脫，能夠這個解脫這個生死，能夠離一切苦惱，所以叫做登彼岸，也可以說度無極，也可以說永遠、永離、遠離，也可以說究竟，這個含義呢！這四種，若是四果羅漢的話，可以說登彼岸，解脫生死，離苦得樂。
度無極呢！就是所依這個般若妙慧，能夠度出二種生死，這個叫做度無極，但是呢！這是叫做等覺菩薩，能夠遠離，遠離這個就是有般若妙慧，能夠永遠離開這個顛倒夢想執著，這些苦惱一切能夠解脫，永永遠遠離這個生死，這個是能夠成就這個等覺菩薩的境界。
究竟二字呢！就是到佛，依這個般若能夠圓滿，自利利他，自覺覺他覺行圓滿，這個意思這樣，所以這個究竟佛的境界，所以這個究竟就是阿耨多羅三藐三菩提，我們這部心經就是說，這個究竟義就是到無上正等正覺，這個意思這樣。
＠本文：茲將「般若」與「波羅密多」合攏..。 四○頁 15行
....般若波羅密多（以上約究竟義）。 四一頁 07行
現在我們來將這個般若，與這個波羅密多合起來講。
所以這個涅槃、究竟這些意義，這都是依這個般若的妙慧去修證，所以般若二字呢！是能夠可以這個茫茫苦海生死的當中，能夠解脫這個一般不相同，所以能夠到安樂的，究竟的涅槃。
所以這個般若二字，若進而去修證的話，我們凡夫在苦海茫茫的當中，能夠得到這個妙慧，能夠解開這個矛盾，頓開我們一切的迷執，能夠離苦得樂，這個是聲聞境。能夠深入這個十二因緣，解脫這個生死，這個叫做登彼岸，就是說離這個生死的彼岸，永遠離開這個生死苦海，究竟安樂那邊的岸，所以叫做彼岸。
所以這個涅槃二字呢！就是說依這個般若波羅密多，這個般若能夠到彼岸的方法，所以有這個到彼岸的方法，這個就是說波羅密，般若是妙慧，能夠使得我們登這個彼岸，就是波羅密。
這個彼岸就是我們修證這個空義能夠通達，能夠深入這個實相般若，這樣呢！能夠達取到這個了達人生一切是苦海，在這個生死輪迴的苦惱，所以能夠有這個般若的妙慧，究竟安樂，深入這個實相，就是永遠離開一切的生死煩惱，這個叫做涅槃，所以這樣叫做般若波羅密多。
現在我們是講這個下乘的般若波羅密多，其實呢！我們依這部心經的理論，照這個心經的理論，能夠去圓證真實去修行，能夠徹證這個真實本來面目，求證這個真實的這個實相般若，所以這徹證到這個實相般若的話，這有三種的智慧。
二乘所證的實相呢！是一切智，這是解脫生死，離苦得樂，這個叫做四果羅漢。
再來呢！能夠圓證這個實相般若的話，有這個妙慧，種種理論能夠圓徹，能夠勸導眾生，這種叫做道種智，這種叫做菩薩的境界，所以能夠圓證這個真實的理論圓徹，能夠出假度生，這才是真實不退轉的菩薩，這樣叫做道種智。
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再來呢！這個一切智是自利的當中所修證的了達，道種智是利他的精神，所以自利利他呢！叫做自覺覺他，這個覺行圓滿就是說
(B面 ) ……，達取到一切圓滿，這樣叫做一切種智，這樣就是說自利利他，自覺覺他，覺行圓滿，這樣叫做圓俱三智，一切種智，這種的般若實相呢！這個就是究竟。
所以這個般若波羅密多就是智慧的究竟，因為世間是有漏的智，是世智辯聰，是聰明，不可講智慧，無論你多麼優異都是世間法，不能達取到這個通達宇宙人生這條道理，所以不能完成這個究竟二字。
所以我們這部心經呢！唯一你若能夠純粹照這部心經進而去修證的話，純然能夠到佛的境界，所以過去的諸佛菩薩，依然是由這個波羅密多來親證，而這個波羅密多呢！倘無般若二字，没這個微妙的智慧的話，所證的、所修的不能達取到究竟，不能圓徹這個真實宇宙人生萬徹。
所以有這種的妙慧呢！能夠圓證這個真實無漏智，是一種的圓滿究竟解脫，有這種的微妙無比，真實宇宙人生萬徹，這才可以說究竟的般若波羅密多。
所以諸佛菩薩所修的所證的，仍然是依這個般若妙慧來徹證事實，所以能夠到究竟，就是無所不通，無所不曉，宇宙人生一切萬徹，這個就是說，無事不達，無所不通，每樣都通達，這個就是到究竟的宇宙人生萬徹，才是說真實圓證這個般若波羅密多，這樣才是說究竟二字這樣。
所以我們以上所說的這些都是般若波羅密多的真實的妙義，你若能夠照本文的當中，能夠去親證、實證，能夠到這個究竟二字這樣。
我們現在是在講這個經題，所以後面呢！才能夠來圓證這個真實的這些理論，我們若了解這個理論圓徹，我們若能夠去實證、實修的話，大家都能夠到這個究竟般若波羅密多這樣，所以這個般若波羅密多的意思呢！到這裡講完，現在是講這個究竟二字。
＠本文：要知道「波羅密多」的上面加般若..。 四一頁 08行
...................六度，六蔽表。 四一頁 16行
現在我們這個波羅密呢！這個波羅密倘無二字般若的話，不能成就，我們現在來了解這個般若二字就是妙慧，波羅密呢！就是顯示這安樂的這個彼岸，所依倘無般若的妙慧的話，不能達到這究竟的這個安樂，尤其是要親證這個實相的話，倘無真實的般若，依然不能成就，因為般若的妙慧呢！是我們功用的工具，因為有這個般若的功用呢！才能夠達取到這個波羅密，這個意思這樣。
現在我們講這個波羅密呢！有六種的含義，所以呢！依這個般若二字，能夠純粹行這個六度，所以這個波羅密，有六種的波羅密，所以這個六種呢！就是說布施等，能夠達到這個安樂的彼岸，所以這個布施與禪定、智慧，這總共有六種，所以這個叫做六度。
為什麼會有這種六度的成就呢？就是說，我們學佛倘没依這個六種的修持的話，不能親證到真實，解脫這個生死，到這個安樂的彼岸，所以這六種呢！叫做六波羅密，因為這六種呢！波羅密就是說，能夠離苦得樂。
所以六種的波羅密呢！能夠度這個六蔽，六蔽就是我們凡夫執著所造孽，不能解脫這個意義，所以六度才能夠來安立度這六蔽這樣，所以六種的叫做，六種都表達在上面這裡，有這六種。
六度就是說，檀波羅密就是說布施，尸羅波羅密就是持戒，羼提波羅密就是說忍辱，毘梨耶波羅密就是精進，禪那波羅密就是靜慮，般若波羅密就是智慧，所以這個般若波羅密是怎麼安立在後面呢？因為以上五種的波羅密，倘無般若二字，依然是不能成就，這個後面會再講。
所以布施能度我們的慳貪，所以我們學佛呢！倘没捨貪瞋癡不能成就，所以這個六度呢！就是度我們的六蔽，布施就是度我們的慳貪，有那個布施的心，就不會對外去貪取，所以布施度慳貪。
持戒度毀犯，你若有這個戒律不會造殺盜淫，不會去造這個矛盾，所以這個不會毀滅我們的本來面目，不會蹧踏我們自己，這個毀犯就是說，蒙蔽自己、侮弄自己、蹧踏自己，所以你若有持戒的話，不會去胡亂做這樣叫做度毀犯，不會去造殺孽，不會去造一切的矛盾。
再來這個忍辱，度這個瞋恨，這個忍辱二字呢！就是說，不只是說忍，忍是不能夠解脫這個生死，尚還有恨，有一日會再報復，忍要能夠達取到人的恥辱，不會起恨心，無這個瞋恨心，這樣呢！才是真實的忍辱，因為這個忍辱是要度我們的瞋恨，要怎麼才能夠忍辱呢？得要常見自己過，不說他人非，人家罵我們的話，就是我們不對，這樣呢！才能夠受人的恥辱，這樣就是我們的瞋恨能夠解開，無這些瞋恨，所以這個忍辱就是度瞋恨。
精進度懈怠，因為我們倘没認真的話，都會倒退步，所以你若有精進心，有真實，我們這部心經，能夠去真信、去研究，認真修，自然呢！就會成就，所以這個精進是度懈怠。
再來呢！靜慮，靜慮二字就是說靜定，就是說正定，你若有正定的話，就能夠度我們的散亂，因為我們迷的人，每一人都有這個散亂心，一下子想那裡，一下子想哪裡，所以這個散亂心呢！會忘失我們自己、侮弄我們自己、蹧踏我們自己，所以有這個定力，能夠安立我們的心，能夠無礙，有定自然就無這個散亂，因為迷呢！我們的思想顛倒夢想執著，對外一切呢！迷執，使得我們身心不能安然，這個就是蹧踏我們自己，侮弄自己，這種就是散亂心，迷失自己，侮弄自己，所以我們若時時能夠回光反照審察我們自己，没這個妄亂的思想，這樣就有定力，無散亂自然就端正，心理狀態呢！就能夠安然。
所以學佛呢！這個心理若不端正，不能夠成就，所以得要有這個定力，時時回光反照，審察自己，所以審察我們自己，了解我們自己，創造我們自己，這樣呢！真實這個般若妙慧自然就跑出來，所以有定才能夠生慧，所以依這個審察自己，成立這個般若，這個妙慧，所以安立我們自己，了解我們自己，創造自己。
所以有智慧呢！自然就能夠離這個愚痴，所以智慧就是度愚痴，有光就無暗，有暗就無光，智慧像光明，明徹這個事理，安立自己，了解自己，這個是真實，有智慧自然就無愚痴，有光自然就無暗這樣，所以這個六度呢！能夠度我們六蔽，這個就是般若波羅密多，會形成這個六度，而度我們自己，了徹自己，創造我們自己，這個就是般若的妙慧這樣。
＠本文：復次波羅密既具六種，怎麼本經....。 四二頁 01行
..助行佛果莊嚴的一種不可無的條件。 四二頁 13行
現在我們再來講這個波羅密多，是怎麼有這六種？因為本經呢！單獨講一種，所以這個根本我們要了解到，有這個三種的理由。
首先就是說，因為般若呢！是正行，般若是我們的本覺的觀察，審察真實，能夠好像說我們的眼睛，以外五度像手腳，這個手腳倘没眼睛，路也無法走，所以這五度是我們的助行，般若是眼目，而五度是像手腳這樣，所以倘没這個手腳，這個身體依然不會活動，因為這樣呢！所以有須要這個五度來助行這樣。
其次就是說，這個般若呢！雖然說倘没這個布施、持戒、忍辱、精進、與禪定的話，不能成立，就像說我們有眼睛，没這些手腳，這樣只有那顆眼睛能夠看多遠？就没有辦法，依然得需要這些手腳去行走，去拿東西來吃，種種這些，這個五度來幫助這樣。
第三就是說，般若為五度的眼目，這個五度就是為這個般若來所攝，才能夠行這個布施、持戒、忍辱、精進、禪定這樣，倘没這個般若的話，不能成立，有這個般若微妙的智慧去審察、鑑別種種，才能夠修證，所以倘没這個般若的眼睛的話，像修行人盲修瞎練一樣，所以眼睛瞎掉的人呢！要走路不能安全，所以這個五度呢！像眼瞎，般若像眼睛。
所以布施倘無般若的話，這樣依然是一世人所做的呢！不能真實能造到真實的智慧來好好地布施，布施倘無智慧的話，依然出害到我們自己，有時候你有錢布施會害死別人，所以布施倘無般若的話，不能夠真實用到好的布施，依然不能永遠說不受到災殃，有時候拿錢給人，反玵被人害死，而有時候拿錢給人會害死人，所以布施倘無般若的話，依然不行的。
所以持戒呢！依然得要用般若，無般若的話，不能叫做承受這個一切真實上乘的這個，離這個欲界、色界、無色界，無這個持戒也不能離開這個三界，而持戒倘無般若的話，依然是這個墮落這個泥犁中，因為這個持戒無智慧，胡亂戒，這個戒呢！有這個正戒與邪戒，有這個偏見種種，你倘無這個般若去鑑察，修得不對戒的話，害死我們自己，所以依然墮落泥犁中，泥犁就是說地獄、畜生、餓鬼這個的境界。
所以持戒呢！有需要般若，這個戒呢！使人歡喜就是慈悲，使人不甘心，我們就是罪，所以這個戒律呢！你倘没真實了解的話，依然會持不對戒，所以持戒依然得要有智慧，去認識事實，像我們這個妄語，不可妄語，這樣戒守著，譬如說人要追一個人，要殺死人，從我們那裡過去，跑過去的那時候去躲著，而你若照持這個戒，不可妄語的話，這樣是不是去害死人，所以要有智慧，雖然說，別人要殺，而我們不可說謊，不過你若對他實在講的話，害死那個人，所以會害死，這樣呢！就枉費我們在修行，你若真實對他講的話，去殺死他的話，我們依然有罪啊！所以依然會墮地獄，所以持戒依然要智慧，應該說謊騙他就騙，這個戒律是活的，應該對就對，不對就不對這樣，所以持戒倘無般若的話，會冤枉到一切。
所以忍辱倘無般若的話，不能端正行，所以這個忍辱呢！依然要有智慧，譬如說別人拿刀要殺我們，而我們依然要忍辱在那裡讓他殺嗎？這樣就是害死我們自己，所以要有智慧，應該受人侮辱不要緊，應該跑我們得要跑，不可說默默在那裡讓他欺侮，這樣不走，這樣就是不端正，自己害死自己，所以不能夠得到這個真實寂滅的境界，所以你在修行的當中，只是顧忍辱，而放任被人殺死，要怎麼修證？没這個身體的話，不能修證，所以得要有智慧，應該跑就跑。
再來精進呢！精進倘無般若的話，所以不能成就這個解脫生死，不能達取到這個真實永遠不變，不能夠到這個常住的境界，所以這個「精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海」，這個就是說，你若精進而無這個般若妙慧，就像譬如說，我們要修持呢！無這個般若妙慧，壞的書，胡亂看，胡亂修，這樣呢！枉勞無功，不能修證這個本來面目，這樣呢！要怎麼能夠永遠離開生死？不能達取到這個常住的境界，所以學佛就是要解脫這個生死，才能夠永遠常住本來面目，這個才是真正，所以這個精進得要有智慧，認識真實，理論能夠圓徹，這種來精進才是對這樣。
而你若往外道胡亂學，學去這個爭鬥種種，這樣就枉冤到我們自己了，所以這個精進到這個外道去，像譬如說，現在你倘無般若妙慧，不能審察這個叫做現在講叫做密宗，這個就是阿修羅道，這種不是真正密，這種是外道，這個就是要來滅我們佛教，喇嘛教這樣，喇嘛教這個是真實他對外爭鬥，而你倘没認清楚的話，往那去精進，爭鬥下去，到最後，永遠變阿修羅道去，所以枉費我們在修持這樣，所以倘無智慧的話，胡亂精進，不能解脫這個生死，所以會墮入這個阿修羅道去，那就可憐了。
所以我們學佛呢！得精進，要精進什麼？精進我們這個真實佛的言教，往這部心經來真實來精進的話，能夠達取到究竟二字，永遠常住，所以你倘没認識事實的話，胡亂去修呢！盲修瞎練，極可憐，我們這部心經就只是追究本來面目，找我們自己，了解自己，創造我們自己，這才能夠真實得到這個永遠不生不滅，能夠到究竟安樂，宇宙人生萬徹，寂照無礙，這個才是真常海這樣，所以這個精進呢！有需要智慧，審察真實，不可盲從，不可欺騙自己，所以這個阿修羅道極其可怕，所以喇嘛教就是要破佛教，而你若不了解去學到的話，真正去精進下去，往阿修羅道去這樣。
再來禪定，禪定倘無般若呢！但行色界天，色界禪，不入金剛定，萬行無般若，空成有漏因，所以因為這個禪定呢！倘無般若妙慧會去真實的這個禪定，譬如說，修到這個外道禪，練這個環轉周天，對這個身體的保護，讓你最會修依然去到色界天，譬如說，我們若這個造成這個，行這個叫做十善，修十善呢！會到天界，天界這個依然是能夠再墮落，天界有欲界、色界、無色界，所以修十善是到色界天，你若用這個修道的理論去禪定，環轉周天，讓你能夠道胎完成，能夠出這個二元宮，去遊這個世界，所依的呢！讓你最圓滿是到色界天，到色界天這就叫做仙人，比較這個欲界天高一界，這個呢！不是金剛定。
我們學佛呢！是要深入這個真實，對佛的言教來審察真實，没矛盾，所以能夠頓開我們的迷執，認識我們自己，找到我們自己，所以這樣才是真實的金剛定，時時回光反照，審察自己，找我們自己，這就是真實的金剛定，才能夠深入，永遠不生不滅，能夠解脫這個生死，能夠離開這個三界，所以這叫做能夠修成到究竟，這叫做金剛定。
所以這個萬行六度呢！倘無這個般若，只是修這有漏法門呢！去行使的話，永遠就不能契入這個本來面目，不能到這個入這無為的境果。
(第04卷完)
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