圓開的天地
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---第04講---
《卷05 台南開心法師》──心經71卷
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這都是有漏的，不是無漏的，所以這個有漏的精神呢！都對外取著，要達取到現量呢！有保佑，能夠有這個神通變化，這都是有漏的因，不能契入真實本來面目的這個般若妙慧，這個呢！就是無為法，無為是自性通達，不是對外取著的，所以萬行倘無般若，所以修那有漏的因呢！自相矛盾，這樣不會成就。
所以這個五度呢！所依的就是般若來攝持，來審察真實，才能夠圓滿萬行六度，才能夠成就這個佛果，倘没依這個般若的妙慧的話，都是有漏的，往這有漏的法去執取。
所以呢！要修行的話，倘没真正真實的理論圓徹來修證這個妙慧，不能達取這個一切真實的理論。
所以這三種的理由呢！我們要了解到，就是這個般若一度呢！能夠安立這五度進而去真實修持，能夠去行使，所以這個般若呢！能夠修這個真實的德性，來安立這個智慧，而來萬行六度，所以悲智圓萬行六度，所以悲智圓滿，這個六度才能夠萬行，這個是真實。
那麼若這個五度呢！根本這樣，你光是一度就不用這五度可以嗎？你若想用這個般若二字呢！不用這五度的話，這樣來我們就不圓滿，其他這五度就像是小粒石子，我們這粒大粒石，倘無小粒來撐的話，不能夠安立，不能自在，所以大石依然要小石支撐。
所以你若說：「光是一度般若就可以」，這樣弄錯這個了，没這五度的話，就不能真實的根本的修行，所以不可弄錯這五度而没來修證這樣，所以這個六度呢！就是說依這個般若最主要，所以倘没這個般若的圓證，這五度就不能圓修實證了，所以有這個般若呢！依然得有這五度，才能夠圓滿修證，到究竟的安樂。
所以了解到我們前所講的，般若就是要萬行莊嚴這個六度能夠圓滿，所以使得這五度呢！能夠助行，所以得要布施、忍辱、精進、禪定，才能夠圓達這個智慧圓滿，所以倘没這個五度來助行的話，不能達取到這個三覺圓滿，萬德莊嚴的佛果。
因為我們要究竟，究竟就是說波羅密多這個彼岸，要到這個究竟的彼岸的話，所以倘没這個五度，不能果證事實，所以你若光是入這個般若而已，這樣呢！會去盲修瞎練，你倘没這個五度呢！來助行的話，會著在偏空，你若偏空的話，不能達取這個三覺圓滿。
所以般若呢！雖是這個智慧圓滿，倘没五度的助行，不能夠深入這個莊嚴的佛土，所以因為有這個五度來助呢！才能夠成立這個悲智能夠圓行，所以一種不可缺的意義。
所以六度呢！要成就，倘没六度圓滿，不能成就一種的佛果，這個是真事實，所以六度有須要五度的助行，我們要了解，所以才能夠深入這個一種不可思議的條件，造到這個宇宙人生萬徹，這是真實。
＠本文：其次又要知道，「到彼岸」，........。 四二頁 14行
..............以上波羅密多四字講完。 四三頁 08行
現在我們再來講這個到彼岸，這是說到，依這個般若二字呢！去觀照真實，所以倘没依這個觀照，所以這個般若呢！就是去修學，觀照這部心經來修學，可以從這個生死的此岸，能夠達到這個涅槃的彼岸，解脫這個生死的彼岸，安樂的彼岸，達取這個解脫，所以了解當倘無這個般若二字的話，不能到究竟的彼岸。
所以我們後面這個正文的當中呢！有這個「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時」，這個就是說已經到達彼岸安樂，這個就是觀自在，就用這個觀察、審察，這個就是我們的般若，所以我們後面要學這部經，最主要的呢！要這個審察真實，了解這個事實，這個才能夠安立到這個自在的境界，成立我們的真實的智慧，所以才能夠達取到真實，了脫生死，安樂的彼岸。
這個我們後面有一個註解，因為這個波羅密，普通都没這個多字，因為後來翻譯的人呢！再加一個多字，這個多字，是像梵文中的一種尾詞。
波羅密多這是梵語，譯我們這邊叫做登彼岸，這字「多」字彷彿像是說，我們中文中的這個「矣」字，而我們這個白文有一個「了」字，解脫了，像說解脫了，離生死了，到達安樂彼岸了，這個意思，所以一個尾詞，就像是加添一字尾詞這樣。
像說講這個「菩薩行深般若」，所以這個功行圓滿呢！能夠達取到這個究竟安樂的彼岸叫做涅槃，這個是深入這個無餘的涅槃，無餘這個就是究竟義，無餘就是說，已經塵沙無明一切都圓徹，都離開了，無這些了，就像一面鏡，無餘就是說，没有一顆土沙，餘呢！就是說還又有，還又有，不再剩了的意思，連一粒塵沙去遮蓋都没有了，所以才叫做大圓鏡智，大圓滿，没一粒土微沙的駭人遮蔽，這樣叫做無餘。
所以我們後面的人呢！強調，才又附註這個多字，這是說加強，像說定，有這個定力，發出這個能夠去發揮這個玄解，所以這個多，多者定也，可以說觀自在菩薩聞思修入三摩地的圓通大定，這個就是說觀自在菩薩行深般若，他這個行深般若，是怎麼行深呢？，就是他審察真實，觀就是審察真實，從這個耳根圓通進而去聞思修，對這個音聲所聽的叫做聞，去思考、修證，安立這個真實。
所以觀自在菩薩就是耳根圓通，從這個聲音進而去下功夫，所以叫做聞思修，能夠深入這個三摩地，圓通大定，三摩地就是正定，正定，所以有這個正定，能夠圓通，這叫做大定，三摩地就是叫做大定，圓通大定，所以這個三，就是正，摩地就是定，叫做正定。
所以證這個圓通大定呢！就是他的這個觀察、審察，觀照這個事實，深入這個真實的理論圓徹，他就是這個聞思修，這個音聲對我們極其恐怖，一聲要使人哭，一聲要讓人笑，一聲要讓人不甘心，一聲要讓人煩惱一輩子，這個聲音呢！聲塵極其可怕，所以由對這個聲音，用這個定力，去審察真實，所以能夠得到這個安樂、自在、解脫。
所以他對這個聲音就是說「妙音、海潮音、觀世音」，所以這個聲音微妙無比，像海潮一浪一浪，一波一波，風波極大，所以審察世間的音聲，去修證這個事實，才能夠尋聲救苦，所以才達取這個觀世音的境界，所以這個名稱呢！就是他的修為，達成這個目的，能夠尋聲救苦，所以叫做觀世音，審察這個世間的音聲是苦，能夠尋聲救苦，所以就是他的正定成立，安立到這個無為的境界，所以真實達取到這個究竟安樂，這個就是觀自在菩薩聞思修直入這個境界。
所以我們這部心經呢！就是觀世音菩薩來開導的，所以我們無關重要的這字多字，依然不需要解太大，解得太開，因為這個意思呢！是簡單明瞭，了解說，也可以說，要離苦得樂，能夠解脫這個生死，安樂的境界，没這個大定的力量不能到。
所以能夠離苦得樂，得到解脫了，就是說有這個般若觀照的妙慧，才能夠達到這個解脫、安樂的究竟了，這個，我們這是這樣簡單來解，以後入正文才再來解這個叫做觀自在，這些理由才再來詳細好好講這樣。
＠本文：三、心：心有多種─..............。 四三頁 09行
..............，仍不足為吾人之心。 四三頁 15行
我們現在這個經題，分做四種，第一般若，第二就是波羅密多，我們已經解完，現在第三要來解這字心。
我們這個心有很多種，有草木心、肉團心、精要心、緣慮心、真如心，所以我們現在要學的是這個真如心，不是以外這些，像第一的草木心，這個草心呢！是這個一棵的樹木或是野草，或是花的心，這個樹也有樹心，花也有花心，野草也有野草心，這是無情物，這個呢！雖是說會長大，不過一切不是我們所要的心，這没作用的心。
第二，比較我們這個肉團心，雖是我們這個身體，這個五臟六腑，有這個肉團心，有這顆心，這顆心是肉所生的呢！根本是我們一個形質，我們這個身體的這個一種的臟腑，這個肉團心不是有知覺的，我們每樣都是說這個心，就是我們的肉團心，這個就差太多了，這個五臟六腑的這個心，這一種是生滅，不能永遠存在的東西，這個不須要值得我們研究，這是醫學家才有研究的價值。
但是我們學佛的呢！不是要了解這個心，這個肉團心是五臟六腑，因為我們這個身體上，倘没這個心的話，這個血氣不能環轉，所以這個心臟呢！是在環轉這個我們這個血，使其活動，這個身體使其流轉，有一個出與入，這是我們這個身體，若没這個不會活，心臟若停了，人就死了這樣，雖然說，對！有我們的身體的作用，不過那個不是知覺的心，我們不可錯認。
再來呢！這個精要心，這個就是我們知覺的心，這個一種的譬喻說，這個精要心是我們一種的譬喻中心，像說一國有一個中心，每一個範圍都有一個中心，用這個實質上呢！這個不是我們想要的。
再來這個緣慮心，就是我們現在這個散亂心，我們大家所有的這個緣慮呢！就是見聞覺知，見就是用眼睛看一切外的狀況，耳朵來聽，所了解的呢！這種的知呢！是對待的，是著境的，對外攀緣、取著，受這個外的引誘，發生這個分別，這個思慮就顛倒，貪瞋癡的心，這樣終日呢！昏昏沉沉，迷執這個外境，造一切的矛盾，這個都是我們的不明白自己、侮弄自己、蹧踏自己的心，受這個環境上的來將我們迷惑，使得我們執著造一切的矛盾，所以這個都是緣這個境，來所造的矛盾、造孽，這個就是我們的緣慮心，對外攀緣，自己矛盾自己，侮弄自己，蹧踏自己，這叫做見聞覺知，這種的心是我們迷，境若有就生起，就思想顛倒夢想執著，境若滅，這個就消失，所以隨境著緣，這個緣這個境，生滅無常，所以像是海水起滅無常，忽有忽無。
所以這個叫做緣慮心呢！對外取著，就是對我們這個緣這個六境，六境就是說，色聲香味觸法這六境，這個普通都是緣這個聲音，而來起滅無常、造業，一聲要讓我們笑，一聲要讓我們哭，一聲要暴跳起來，所以這個攀緣這些聲境，而著境造業，再來呢！對這個錢財、美色、愛慾，生起這個名利造矛盾，這都是我們的緣慮心，這個就是起滅無常，顛倒夢想執著，風風波波，一切昏昏沉沉，造一切的矛盾，而矛盾自己，侮弄自己，蹧踏自己。
這個不是我們本意所要的心，因為無始以來這個，受這個五蘊的驅使這個造業，已經這個習氣，矛盾來到這裡呢！還在這個矛盾中，所以我們一種的矛盾，造一切的心理狀態，而來矛盾自己，侮弄自己，蹧踏自己，這個是我們不是想要的心，這個緣慮心是害我們自己的心，侮弄我們自己的心，所以較不受我們的歡迎，都是我們迷失矛盾，我們就是要頓開這個。
對！依然是要找這個真心，這個真心是什麼呢？就是真如心∼本來面目這個心，所以這個心呢！我們要了解這個真實，我們現在要所追求的心，必要的心，不是外這四種，就是要找這個真實，這個真如心這樣，現在這個矛盾我們要頓開，要找我們的真如，才是對這樣。
＠本文：以上所說四種心，................。 四三頁 16行
..............諸如此類，不勝枚舉。 四四頁 04行
現在我們以上所講的這字心，這四種心都不是我們想要的，我們現在所想要的實在就是要找這個真心，這個真如心，所以種種佛經裡面都有一個，差不多都是要追求我們這個真實的這個本來面目，這個真如心，所以這個，安立這個真如，叫做真心。
所以這個意義呢！要了解這個，譬如說涅槃經，這個就是說「常住佛性」，涅槃就是我們真常實相的本體，這叫做我們的本來面目，就是常住的佛性這個涅槃經所講的，就是常住佛性，這個真心。
楞嚴經講的呢！就「妙真如性」，妙！是怎麼叫做妙呢？妙就是這個真如就是宇宙一切都是我們的真如境，所以我們的本性，安立宇宙真如，這個就是妙真如性。
華嚴經所講的呢！就是「一真法界」，一真就是說所有一切都是我們的真如實境，所以一真法界，一切法都是我們的真如的境界，所以這個華嚴叫做一真法界，
若我們這部心經呢！叫做「實相」，怎麼講呢？萬有都是我們的明照，實相中這個理論得要圓徹，後面會講很清楚，什麼叫做實相？就是我們的明照，能夠回光反照，審察真實，理論圓徹，這樣叫做實相。
我們凡夫呢！依然有相，迷呢！變成落射影，不了解那個實相，因為我們的想，想就是相，想火車就有火車的相，我們的想呢！迷執外塵，變成落射影，我們想的火車變成在外面的火車，不了解我們想的就是有一輛火車，那個火車就是我們的明照，以前有看到現在想就有那輛火車，那個就是我們的明照，所以你若能夠審察真實，回光反照，那就是我們的實相。
禪宗所講的呢！就是「主人翁」，我們的本人，那個主人，是怎麼講叫做主人翁呢？我們迷的人，說這個身體叫做我，這叫做我，不了解我們的自性在主持我們這個身體，這個心理狀態的變態，將這個身體胡亂做，依然是我們的差使，要殺人也是我們的想才會去殺人，要造惡也是我們的想才去造惡，要造善也是我們的想後才去造善，所以我們的精神在差使這個身體造好造壞，都是我們的精神的驅使，來將這個身體去造這個好與壞，所以這個本來面目，就是我們這個身體的主人翁，我們的本人呢！迷失自己，不了解自己，侮弄自己，你倘能夠回光反照
(B面 ) …… 我們自己，好也我們想的，壞也我們想的，所以這個真心就是我們的主人翁。
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所以也可以說「正法眼藏」，這個主人翁就是我們認識真實，我們有那正理正法，能夠圓通一切，萬物都是我們的明照，萬物都是我們的明照，所以叫做正法眼藏，萬法都是我們的真實，審察真實那個明照，這樣叫做正法眼藏。
這個儒家所講的，儒呢！孔子學說可以說理性、明德、良知，所以我們的本來呢！大家都有理性，大家都真實有這個道德，再壞的人，雖是失去他的精神來做壞，不過他的本性依然有一個明德，譬如說多麼惡的人呢！看到一個人掉到水裏，他都會去救起來，依然有那惻隱的心，所以依然本來就有那德性，是迷！造業而已，本來面目大家都是真實有德性在。
良知就是說萬法一切都是我們自己了解自己，創造我們自己的，知就是知一切禍福，所以你若找到本來面目，能夠來真實好的思考，能夠做到真實好的理性，這個叫做良知。
這個一切的理論呢！都是我們，雖然這個言句上有差別，理論上呢！是一體，就是我們的主人翁，我們的本來面目，我們的自性，現在我們要找的就是要找這個這樣，所以倘没依靠本來面目，倘没找到我們本來面目的話，不能實證這個宇宙人生萬徹，這個現在就是我們想要的、要取的這個目的這樣。
＠本文：現在單就真如心來講：............。 四四頁 05行
..........，歷歷明明處，討個消息！ 四五頁 09行
現在我們此時要講這個真如心，這個我們若現在迷的人呢！講不到，所以這個真如心來講呢！無妄曰真，你若迷就是凡夫，不迷呢！就是真心所以這個真心呢！是謂之不變，名叫做如，是怎麼叫做如呢？就是我們所照的，這個真心所照的，如就是跟外面一模一樣，我們的所照的，跟外面一模一樣，叫做真如，我們若想火車，那輛火車跟真實的火車呢！一模一樣，也可以說真如，這個真實常住不變的心，這叫做真如心，因為我們現在一念這個迷情幻影，無始以來，被這些迷住，所以都對外取著，所以不能了解這個現在所要的這個真如心。
所以你若能夠現在呢！能夠一念，倘能夠永遠有這個定力，這就是我們的能知的性體，圓明寂照，這種圓明寂照呢！不生不滅，是究竟清淨安樂，所以這個本來面目，是圓滿周遍，能夠通宇宙一切，遍照一切，所以叫做平等週遍，具足一切的功德智慧，這個就是說面面都是佛，是我們不做佛，你若能夠回光反照，審察真實，找到本來面目的話，大家都是圓滿宇宙一切，明照宇宙，具足功德智慧。
本來就是大家俱足，是迷故！叫做凡夫，迷迷糊糊，在這個生死煩惱的當中不能解脫，因為迷情妄亂的思想，造一切這些塵垢造業，所以有這個身體呢！對外取著，這個就是說無論怎樣，都要得到這個我的目的，所以受這個塵染執著，這都不是我們要的，這都不是一切法，因為没親證到本來面目的話，都執取在那裡，用這個受到這個錢財、美色、愛慾、名利這樣將我們迷執，讓我們這樣迷迷糊糊，對外一切不捨，而來執取造業，這都是我們迷執外塵造業的。
所以我們呢！現在就是說，要來達到一切真實，了徹一切的真實的法，這個一切法，所有的一切法，都没離開我們一切的相，我們的思想就是我們的相，所以世間一切呢！都是我們無明白，所依的呢！都是我們這個身體建立這個我，要達取到我的目的，造成一切妄亂的思想，這個就是迷執外塵，矛盾自己，侮弄自己。
所以我們現在要建立的心，就是要恢復我們本來面目，這個究竟呢！這個我是在什麼地方？要了解這個真實，這個身體若死亡後，爛掉，而這個骨頭腐朽，究竟這個我是在哪裡？這個是什麼呢？這個真實的我，也不在內、不在外、不在中間，這樣講起來就矛盾，既無內、也無外、也不是中間，既没來、也没去，也無處所可講，無方所，也没法從橫的來找，對直的來找，對上來找，對下來找，全都不是，不是用這個言語能夠來所應答的，你說無嘛！無所不是，處處都是。
所以你得要了解到，這個現行的當中，一切是無一物，怎麼無一物呢？淨裸裸、赤灑灑、無形無相、無聲無影、無嗅無臭、無香無臭，既無黃也無白，這用這個色彩，也不能來將其安立，所以要說長嘛！也無長、也無短、也不是圓，也不是說大小能夠來衡量，所以要說大嘛！一粒土微沙都還不能入，小呢！小到無這個內，土微沙都裝不去，你說它很小嘛！虛空不能夠容納。
所以可以說像儒家孔子的學說所講的：「退藏於密，放之則彌六合」，你若要說有嘛！密密没得看，你若說放開呢！六合就是說，能夠宇宙無所不通，無所不曉，萬法一切都在眼界內，所以我們迷呢！在於六合中，悟的話，是宇宙人生萬徹。
什麼叫做六合？就是三陰三陽叫做六合，所以這個八卦中，我們在我們佛學來講的話，緣生緣滅，因緣和合產生萬有，所以這個宇宙是真空妙有，因緣和合萬有生，萬有都是在因緣成立，孔子學說叫做六合，所以三陰三陽，不是二陰一陽，就是二陽一陰，所以叫做六合。
若言其有呢！視而不見，聽而不聞，你若要說有呢！要看！無處看，要聽！也無可聽，若言其無，靈靈覺覺，你若要說無嘛！靈靈覺覺要應用呢！能夠周遍一切。
因此以上所說的都是無這個相可講，對這個外一切都是我們的自性，無一個內與無一個外，因為我們無明故！不明白，不能了解這個本來，所以找不到，所以既不在內、也不在外、也不在中間，你說無嘛！無所不遍，無所不有，所以一切的境都是我們的真如，萬境就是我們的明照，因為迷故！用這個見聞覺知，所以看這個物質，聽這個聲音，一切都是我們的起大用，所以你說無嘛！穿衣、吃飯，倘没我們的思力，就都没這些了，所以我們的思考一切都會起大用。
所以古人有云：「要見本來人，直下須親薦，日用尋常中，不隔一條線」，喔！古早人說，若要看到我們本來的面目，倘没自己了解自己，親證自己，没有辦法，時時没隔開，時時都永常隨，没離開一絲一毫，吃飯穿衣，一切都是。
所以我們的本來面目呢！雖是現在所講的，都是我們的真心，迷與悟的差別，所以日夜兩相隨，所以隨時都不離，一絲都没離開，可惜！我們都不明白，不了解哪一個就是我，就是矛盾自己，錯過那個機會，都叫做這個身體是我，而矛盾自己，真可憐。
雖然這個本來面目不動，所以依然也會通達一切，所以「雖寂然不動，卻感而遂通，應物隨緣，自在無礙」，我們的本來面目，永遠都寂然不動，你說不動嘛！隨時都會感通，不過迷故！應物隨緣，隨你的因緣，造一切的迷執，隨你的因緣，來反省自己，所以你若能夠隨物應緣，能夠自性通達，就是安立自在無礙。
所以我們這部心經，專門就是要讓你能夠找到你本來面目，倘没對這個理論圓徹，不能親證本來的話，這就真可憐！
所以我們古德有云：「豎則從古至今呢！以及這個將來這個未來，橫則四方四隅，東西南北，以及這個上下，無時不遍，無處不普，乃諸佛所同證」，這個本來面目，時時都圓滿周遍，是我們迷失自己，不了解自己，縮緊來，天窄地窄，你若能夠回光反照，直至本來的，找到我們本來面目，無時不照，所以圓滿周遍，諸佛就都相同，不是說佛就比我們更大，而我們就較少，不是這樣，同等。
眾生面面都本俱，諸佛是悟了，找到本來面目，祂能夠成三德，眾生迷故！成這個三道，所以受這個生死輪迴，因為迷執外塵呢！造這個三惡道∼地獄、餓鬼、畜生，這都是我們的迷執，造這三道。
但是聖者呢！在這個聖不增，在凡不減，你若找到本來面目，既無增也無減，這後面就是不增不減，不垢不淨，不增，這個生死就都滅，「不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中」，一切都是我們的空照。
所以我們的迷執，每日來迷去我們的本來的，雖然我們迷的當中呢！我們的自性依然不離，你倘同時能夠啟悟的話，同時即是無所得，你若悟到本來面目，本來就俱足，所以才叫做無所得，因為本俱的。
譬如說，我說糖甜，就是你們本來就有了，具足了，有吃到了，有甜了，我講你們才有甜，迷呢！就像是說没想到，不了解甜，我若說甜，你們哪有得到甜？無所得！有甜是我們自己本俱的，本來有的啦！所以這個本來面目呢！是俱足一切性德，所以才無所得。
所以這個本來面目跟這個身體呢！生也不同生，死也不同死，所以因為這個迷與悟的差別，為了這個迷呢！依這個迷執造業，才去生死，能夠回光反照，悟到本來面目，即時轉過來，就是不生不滅了，就是俱足了。
所以我們本來的，譬喻說像這個寒天，這個水會結冰，而若日出的話，這個結冰就又漸漸融化，所以把這隨其因緣，一下子水，一下子為冰水也是冰，冰也是水，所以雖是說冰是名不同，其實它的性質呢！没差別，依然是一體，冰就是水，水就是冰。
所以我們本來面目，迷呢！謂之眾生，悟呢！就是我們的真如之心，這是不變不生不滅的這個真心，所以迷與悟的差別，所以因為我們的本來面目，隨緣不變，不變隨緣，所以受這個迷執，對外取著，我們的真心妄亂迷執，背覺合塵，所以是隨我們因緣的差別，迷與悟都是隨這個因緣。
我們今日有這個佛經能夠讓我們理論圓徹，依然是隨這個因緣來找到我們的真心，這是一種的奧妙的狀態，迷呢！隨外塵執著造業，所以迷與悟的差別。
我們大家現在了解到本來面目，你倘没認識真實，不能了解自己，創造我們自己，所以要認識真實，理論要圓徹，這個機會呢！不可錯失過去。
所以這個古人有云：「我有一個主人翁，從來不與我見面，問道畢竟是誰，不施一言回答」。現在古早人說，我有一個主人翁，對！雖是說有這個呢！從來就不曾見到面，因為無始以來，迷故！隨這個因緣呢！究竟這個真實的我是什麼？不了解，都執持在這個我，認這個身體叫做我，迷失本來的，你要問本來面目呢！一句話都不能跟你講。
是怎麼講一句話不能跟你講呢？當下即是實相，迷也是實相，悟也是實相，不是言語可講的，所以你若能夠找到本來面目，言語道斷，心行處滅，這個大奧妙。
我們大家要了解到，什麼是我？這個真實的我，既無長、也無短、既不是青、也不是白，大家要來看的話，張目，眼睛張開也是，眼睛閉起也是，所以這個語言跟舉止，語言動靜無一項不是的。
我們了解說，倘無我們本來面目來指揮這個身體，豈能有這個語言動作呢？真實！我們的行動一切，就是都我們自己的監視，我們自己的操縱，我們自己的侮弄，我們大家若如果，若不能來體會這個真實，没有辦法找到我們本來面目。
所以我們大家呢！我們來向這部心經呢！極力來參考，來尋求一切，當我們這個念頭起來轉，所以轉我們這個念頭，對外就不會去取著，能夠轉我們一切的念頭的話，對外不取著，叫做一物不對，正恁麼時，所以這個一念能夠轉，寂寂，對外没取著，雖是說没取著，都是我們的明照下，所以這個呢！「一念不起，一物未對，正恁麼時，湛湛寂寂歷歷明明處」，從這個去下功夫。
所以這個呢！我們倘没對理論圓徹，倘没轉我們的念頭，把我們一切對外的執著，能夠放開，解開我們的執著鎖，打開我們的煩惱門呢！…
(第05卷完)
---第06講---