圓開的天地
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---第06講---
《卷07，台南開心法師》──心經71卷
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經，才叫做契經。
因為經是種種的經，而種種的經呢！同時都能契合種種眾生的機宜，所以不是說我們這部心經，還有其他種種的經典都是叫做經，而種種的經典呢！無非都是要契合我們的真心，所以順合我們的根機而說，所以隨機應說，所以佛在講經呢！應時應機，所以而說。
所以因為這個契合眾生的機緣，同時能夠以理論圓徹，所以能夠三根普被，這樣叫做通一切的途徑，上下能夠連貫，上乘的來聽也入，下乘的來聽也能入，中乘也能夠入，所以貫徹三乘，就是我們佛所說的經典。
本經呢！所以契合般若二字，這個般若二字就是我們本來面目這個實相，一入即是，所以我們這部心經就是般若的實相理體，所以般若的實相理體呢！就是說我們的本來俱足的，所以有這個般若的妙慧，是自利，下契能夠解空無我之機，現在我們所了解的，再隨這個機緣來說，能契合眾生的解空，了解這個無我的因緣。
空是什麼呢！所以這個理論上解開這個迷執，破我們的迷，顯我們的真，叫做解空，空可別解無呢！就是我們無始以來的迷執，對外取著，所以同時不能啟開我們的本來面目，被這個身體將我們侮弄了，所以我們這部心經你能夠通徹，能夠找到本來面目，了解這個空義，就是說，隨機能夠解你這個迷執，空就是我們本來面目明照，有照無物叫做空相，迷呢！對外取著，有這個我，有這個我，這個身體叫做我，所以迷執這個身體，每樣要達取到這個我的目的，所以才會去造矛盾
所以你若對這部心經能夠頓開這個迷執，破開我們的煩惱門，找到我們的本來真心，一切都是空照無物，這樣能夠解空無礙，了解這個空、無我，這個身體不是我，本來無一物，明故！圓滿寂照宇宙萬有，這個就是契合我們的真空妙義，第一義空。
所以按這個阿毗曇心論，雜阿含，阿毗曇，這個阿含經，這個心論，這是明有五種，有五種的意義，這個心呢！
第一就是說出生，出生什麼？我們這個心變化萬千，一切諸法都由心，所以心呢！萬有都是我們的心，萬法也是我們的心，所以我們的心能生一切的萬法，所以叫做出生，生就是生起，因緣和合，一切萬有都是我們的唯心，所以生出這個萬法，所以都是我們的心去攀緣的，所以一切法我們能夠通達，就是由我們這個心。
第二湧泉，就是說這個理論一切，所以就是對我們這個心，就像出泉這樣一直出來，這個義味無盡，如源泉滾滾，義就是我們的實相，顯義，義就是真如理性，義、疑這個有兩種的差別，疑呢！是我們的迷執外塵，疑鬼疑怪，我們的疑心，矛盾自己，侮弄自己，所以這個疑呢！依然是我們的真心迷執；義呢！是我們的真心顯現，義與理能夠分齊義就是慧，慧能夠顯智，以智生理，以理圓通事，事事無礙，理事圓徹，就是無量無邊，就像湧泉，一直湧起，一直跑出來，所以我們這個義理分齊能夠萬徹一切，圓通一切，像湧泉，像我現在講的，我没準備，要說一直講，一直出來，一直講，一直出來，講到那裡，算到那裡，無量無邊，說不盡。
第三呢顯示，闡發一切的義理，就是說能夠開拓這個真義，顯這個理用來圓徹，理論圓徹，啟化眾生，能夠啟示眾生，這個就是開發我們的真義，才圓通理體，這個是事實。
第四繩墨，現在辨別這個邪正曲直，這個都是我們的心去辨別，對與不對，真與假，都是我們的真心，所以用這個真心，顯露這個文字一切，這個都是我們的義理分齊，理論圓徹，能夠貫通一切，直指人心，這個就是我們的經，都是包含這個心，所有的經典含藏，也是要找這個真心，所以這個就是契經，契理契機這個意思。
現在我們這個第五叫做結鬟，因為義理貫通，義與理分齊，就是貫徹一切，所以這個貫徹就是說，這個經典呢！就是佛的義理分齊來繩墨，有這些文字也得來貫穿，才不會散亂，所以這個義理分齊中，我們古時用這個，没這個紙張呢！用我們這個樹葉叫做牒文，一葉一葉，寫一寫才來貫穿，才不會散亂。
所以這個經文中，經就是說，貫、攝、常、法這四種的意義。
貫呢！就是貫穿，佛所說的真義教體，所寫的文字不會散失，這個就是貫徹、貫穿，就像線來貫珠這樣，一粒一粒貫穿過去，才不會掉落遺失，才不會四散，所以因為佛的言教呢！没這個結集的經不能流傳到現在，所以這個經呢！千古不變，所貫攝這個經典呢！就是連一字都不可差別，一字也不可減，一字也不可加，佛的理論呢！極其圓滿，極其圓融，這個千古不變，你再怎麼講都不能變態，所以你若將其貫穿起來，才能夠流傳後代，一代一代，我們今日有這些經可看，就是佛所講，而阿難再來攝這個經，貫穿來讓我們看，我們今日才有這些經典來好學習，所以叫做貫，經即是貫，貫就是貫徹，這個事理圓通，貫徹事理圓通，這個千古都不變，不會流失去，因為妙故！所以這個理論圓徹，大家來學，大家都會成就，所以才能夠流傳到現在。
攝呢！就是攝持所有的應該眾生的迷執不使其墮落，能夠攝持讓他能夠反悟，能夠離苦得樂，能夠解脫生死，不可又在這個苦海中，不可又再墮落了，像嬰兒，我們人迷執像嬰兒一樣，佛的經典呢！無非就是說要來救度我們，嬰兒墮落深涯或是墮落這個水中，佛就是像一條繩子，這些經理就是像一條繩子來將你攝持，讓你不可再跌下去，將你挽住，讓你挽住，能夠再爬起來，所以我們呢！迷執的眾生倘没這些經典的話，會墮落在生死苦海，所以因為有這個理論，才能夠攝持我們這些眾生，讓他離苦得樂，能夠得到解脫，安然不生不滅的究竟，這個就是攝持，就像說佛都滅度圓寂二千多年了，二千五百多年了我們大家呢！能夠有這個正法來聽來看，這就是以前所貫穿來，攝持這個功力，没散失，這些文字没遺失掉，所以才使得我們能夠今日再來聽、再來看，這個就是貫攝的意思，貫穿這個經義，一葉一葉貫住，貫串住，而來攝持這些理論，有這個理論的力量，才能夠度脫眾生的苦惱。
再來講常，什麼叫做常呢？就是說能夠永遠常住，萬世不滅，因為這個經典呢！就像寶貝，没看到没講，不了解就没講，有了解的話，一絲捨不得放，所以常住這些一切法，永遠能夠常住，這個就是說一切這些一切法，我們倘没來常住著，譬如說：「學歌三日若没遛，就爬上樹」，而有這些經卷不時能夠讓我們再來看，能夠再來聽，這個就是永遠常住，有永遠常住就是這些法，正法能夠永遠常住這樣，倘無正法的話，不能永遠常住，所以不光是說僅我們這裡有，世界呢！就都有，所以四海皆有這樣，所以都大家若看到這些經的話，大家都當寶貝，永遠都攝住，永遠都記住。再換句話來講，萬古不變，所以佛的言教呢！永遠、永遠就是常，所以萬古不變就是常，永遠常住，就是說，佛的言教就是真，至真，什麼真呢？真言，有正法，就是理論圓徹，能夠覺世覺人，所以萬古不變祂的言語，所以佛的言教呢！一絲都不可將其變換的，一絲都不可加，一絲不可減，減一字也不可，多一字都不可，所以萬古不變，祂的理論圓徹就是圓通、貫通一切，能夠普化眾生，這是至真的言語，至正的法，能夠普化，度脫眾生的苦惱所以這個至言、至理。
所以天下呢！大家都同遵，没有一個不尊重，所以若遵這個道理的話，這些就是我們心法，心所法，祂的理論是假，所以「大道存文字，文言不詮真，真詮自證悟」，這個理論、真理是我們自證自悟，自己貫穿，自己通達，所以倘没自己去通達的話，不能常住，而也不能救度，所以會覺人，醒世醒人，能夠度化天下，這是事實，所以萬古不變天下同遵，所以這個正法呢！就是佛的言教至善至理，極為契機契理，才能夠令天下同遵，理論就是圓徹，眾生大家聽到都能夠啟悟，能夠回光反照，審察真實，找到本來面目，所以這就為了我們要學，要學的話，得要尊重。
所以因為這個有這個正因來契機契理，所以才能夠流傳萬世，倘没這個正因，正因就是佛為了這個生老病死這四大因緣呢！才來示現這個世間，才用這個理論圓徹來契合眾生的根機，能夠流傳萬世，這個就是正因，能契機契理，所以正因才能夠契機，倘無正因不能契機所以正因就是理論才能契合眾生的根機，所以契理契機就是這樣。
所以我們有這個理論圓徹才能夠尊重，有尊重呢！自利能夠利他，垂範這個天下，垂範就是說隨眾生的因緣，你有了這個佛教理論圓徹，有這個廣博的理論來讓我們修證，能夠上求下化，所以佛的理論我們能夠圓徹自利，不過！還得要有利他的精神，有這個利他的精神呢！這個時代才不變。
怎麼講呢？佛若光是流傳這些文字的話，而祂十大弟子倘没再來傳教，也没來用這個經來再來造這些經典，没我們今日有這些正法得以流傳，所以這能萬世流傳就是因為這個正法正理，而我們能夠自利再來兼利他，才圓滿廣博無限時代才能夠流傳，這個時時都能夠永住，所以二千年以前呢！二千五百年前，一般的學者呢！就是都尊重佛的言教，所以尊重佛的言教呢！所以才今日萬世能夠流傳不息。
所以這個理論圓徹攝取在這個經典，我們能夠去通達，這個萬世不變謂之常，永遠常住，雖是說有這些經典呢！你依然不容易能夠去了達，雖不容易呢！不過有需要善知識的開示，我們不限地、不限地域、不分東西南北，全世界都有這個佛教，而我們在自利的當中，依然可別說我們了解就好，所以可別限這個地區，什麼人我們才要對他啟示，而什麼人我們不對其啟示，得要平等週遍，四海皆是眾生平等，蠢動含靈也有佛性，所以眾生皆是平等，每一個人都有佛性，面面都是佛。
所以依這個教體我們來自利，所以有這個教理來普遍天下，就是同遵的表示，大家聽到大家都尊重，而大家理論圓徹得要利他的精神，倘没自利利他的話，不能圓徹一切，所以能夠圓滿周遍，宇宙人生一切能夠徹證徹悟，這個大家都同遵，而面面都是佛，我們若要由這些經典來深入，大家都能夠親證本來面目，大家都能夠通達，這個就是萬古流傳，流轉不息，這個就是常。
我們現在再來講較簡單的話呢！經就是真理，為了有這個理論圓徹，永遠不變，都能夠普遍周遍，永遠常住，這個意思呢！就是我們的自性能夠去攝持，我們也是永遠常住，我們的本來面目就是永遠常住，所以我們這個真理呢！是我們的自利，並不是說光我們能自利就好，得要有利他的精神，有利他的精神才能夠普遍天下，才能夠永遠常住，所以你倘没這個法門來深入，你不能成就，既然你有這些法門來深入，自利要兼利他，所以這個自性通達，自利得要利他，所以一切呢！都得要應當得要相應，倘没適應的話，不能來理論圓徹，而理論能夠圓徹的話，適應一切，不分東西，宇宙一切能夠圓徹，理論圓徹這個才是真理，這個理論呢！就不相違，能夠貫通一切，能夠圓論這才是叫做真理，這樣就是叫做經。
這個經就是我們要行的，經者行也，修也，經呢！是理論，文字不是真，文字雖是假，是我們修集能夠圓徹一切，這個理論自己圓徹，叫做修，修就是自利，行呢！就是利他，所以自利的當中必定要行，行六度，要六度萬行，普化眾生，利他的精神所以叫做經，必定要行的徑，就是經者徑也，經就是我們的路徑，路徑就是說，你必定要往這條路來走的，譬如說我們這裡要去台北，要南到北，得要從新營、嘉義，通過這個彰化、台中、新竹，這條路必定要走的。
所以經者徑也，是我們的路徑，倘没這些路徑要怎麼成佛作祖呢？所以有這個應這個經的理路來行徑，徑就是親證，徑者證也，所以必定走到那裡，證實了解到那裡，徑者證也，親證這個事實，理論圓徹，所行印都能夠相攝，理論圓徹就是事理圓通，一切圓論，自利利他這就是必行的路徑，不光是簡單理論圓徹就好，這樣的話，變成知解宗徒，所以讓你最高的境界也是四果羅漢。
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所以佛不時在苛責這些羅漢 ( B面 )
說這些羅漢極没用，光是自利没利他，你利益你自己呢！没去度他的精神的話，敗滅佛種，你也不能做佛，別人也不能成佛，所以敗滅佛種，所以羅漢呢！就只是自利没利他，這樣這種真冤枉，永遠就是死羅漢，没價值。
我們這部心經，單獨我們這部心經來講呢！由這個生死的此岸，能夠得到這個涅槃安樂的彼岸，這個路徑是真實，因為心經雖是二百六十字來講，它這個義極廣，這個真義含藏宇宙一切人生萬徹，所以這個義很廣，廣徹一切，所以這個使得你能夠達到這個真實彼岸的般若路徑，所以廣博萬法，因為這部心經能夠含藏宇宙人生萬徹，三藏十二部的經典呢！不出這部心經，講不離這個心經，所以才叫做能夠真義極廣，理論極寬。
約理的方面，能夠含藏宇宙萬徹，所以法爾如是，這個謂之真如實相，如實之相就是真如實相，這個理論一切能夠含藏宇宙萬法一切，法爾！一切法都是我們的真如實相的理體，所以真如就是理體，實相就是我們本來面目明照，貫徹一切謂之實相，所以一絲都不溜掉，一絲都不漏。
這個實相學呢！是我們這個一切都是我們這個經典來流露的，所以這字經的方面呢！就是說攝串一切的真理，貫徹一切的真心，這個就是理論來找我們這個真心，没真實的理論不能貫徹我們的真心，這個就是必定要行的路徑。
約事的方面來講，這個人生倘没這個經，不能正行，是怎麼講呢？我們妄迷執著，對外迷執造業，這都是我們的迷失自己，侮弄我們自己，所以一切的罪惡，都是我們自己不明白自己，侮弄自己，所以凡夫呢！深入這個經典，能夠諸惡莫作，眾善奉行，這個就是正行，倘没這個大法輪的話，不能攝持我們的真心，對事理不能圓通，都去對外取著，迷執外塵造業，你有這些大法輪，能夠常住不變，永遠的道心，所以永遠都不能使其失去。
所以學者呢！自利要能夠再利他，能夠常住這個道理，理論能夠圓徹，永遠都常住這個理論，所以事事能夠無礙，道理圓徹，這個就是我們的一切法都是我們的真心來分別出來的，而我們的真心要分別，倘没這個理論圓徹的經卷，哪裡能夠解脫我們的生死呢？要怎麼能夠找到我們的本來面目？所以都能夠理事圓徹，圓徹貫穿我們的心理，事事能夠無礙，理事無礙，才能夠正行真心，諸惡莫作，眾善奉行，有這個聖德悲智圓融，這個就是這個這樣，才永遠常住這樣。
華嚴經云：「剖一微塵出大千經卷」，所以一微塵是什麼呢？我們的心論大無外，論小無內，萬法唯我們的心的貫通，千經萬卷都是我們的真心來圓徹這個理論，所以經義倘没通達，不能夠找到我們的真心，所以雖是我們的真心連一微塵都不入，無處看，所以說空，本來面目要從哪裡看？你說無嘛！明明照照，你要說有嘛！一物都無可看，無一項東西，我們前有講過，既不是紅的，也不是白的，也不是黑的，什麼都不能來講，我們的真心呢！無一物，本來無一物，你說無嘛！圓滿周遍，宇宙人生萬徹能夠明照宇宙。
所以剖一微塵出大千經卷，所以雖是我們一顆心無一物，這個心連一項都無，不過無是雖無，三藏十二部的經典，一切就都能夠攝取來，所以對這個經義能夠廣博，能夠了達，所以我們要了解到，我們的真心能攝取一切萬法，這是没有錯這樣。
我們這裡以上所說的，都是說這個經的意思，經者徑也，所以這個經的理論呢！就是說圓徹這個真理，就是按這個佛所說的一代言教，能夠綜合三藏十二部的經典，都是由這個經、律、論來圓通這個事實，而現在所有的經典都謂之經，所以就是藏經，經就是藏也，所有的佛典呢！都是我們貫攝起來、來綜攝、來審察真實，而這個理論圓徹，藏這個一切的理論，所以萬緣不變，所以隨我們的因緣，一切都常住，所以佛的一代言教就是經，而這個經有三藏∼經、律、論，所以這個經藏、律藏、論藏，這個就是我們現在所講的經藏所屬的，一切都是佛所說的。
所以這個般若波羅密多心經呢！就是都這些貫攝三藏十二部的經典，雖是說二百六十字很少，不過這個心，都攝取在這個心，而這個心才又分配，理論圓徹，所以三藏十二部的經典講不出這部心經這樣。
＠本文：【附釋】按「修多羅」，正譯為線。 四九頁 04行
..........不過為習慣上所分別耳。 四九頁 10行
現在我們把這部經，這個經字，這是通題，每一部都要有叫做經，像彌陀經、金剛經、楞嚴經種種，底下都要有一字經，經是通題，印度呢！叫做修多羅，也叫做修姤路，這個是解釋我們這邊的話呢！叫做線。
為什麼印度古代我們一切都得要用這個線？没這個線的話，不能夠貫穿這個牒文，我們印度古時都用這個樹葉去記錄佛的語言，這樣有這個樹葉來寫才能夠留存，所以因為這個印度的這個牒文就是我們的經典，用這個樹葉去貫穿，用線來穿來貫，連貫這樣才不會散失。
像說我們古時，我們中國呢！都用這個竹簡，所以用這個竹，削一片一片才來寫字，所以才又用線再來貫起來，做成冊，所以我們古人說叫做學富五車，這個就是說，喔！讀三車五車的冊，這個不得了，可是古時三車五車呢！不夠我們現在三本五本，而現在呢！用我們這個紙在寫很利便，所以因為古時都用這個編做冊，所以才不會使其散失，才能夠流傳這個後代。
所以因為這樣，佛所說的一切的這個言教呢！倘没這樣來結集，所以因為有阿難來聞經第一，祂的一切都由他再宣說，才附帶一切大家來公認，所以我們種種的經典，前面都有一個如是我聞，一時在什麼地方、幾個人來做證，把這部經才顯露出來，他所說的大家互相才再來契合，看看，印證看有對没對，有這麼多人印證，所以才有事實，這個就是說，佛所傳說的這個言教，都由這個阿難來結集，所以大家互相互協，用這個牒文才一直寫，寫一寫才來貫穿，這樣才能夠流通到現在不會滅。
所以我們有這個機會，今日有這些經典，就是依然古時印度的牒文來貫穿，這樣來連帶成就到現在，才我們能夠翻譯過來這邊，來有這些經典這樣。
所以這個線呢！也可以說貫珠，貫成整串，像我們叫做女人在掛的這個珠，就像這個珍珠依然用這樣鑽孔，才來貫穿，才不會散去，這樣貫成整串這樣，就是這樣，才能夠成一串珠這樣。
所以我們中國的習慣上，古時都是用這個線來串竹板，所以竹簡來做冊，這樣才不會使其散失了，所以譬如說，我們叫做中國呢！依然有一些聖人，像孔子、孟子、或是老子所說的，依然也叫做經，而我們順這個習慣上，一般心理狀態，所了解的叫做經，這樣我們現在才又依然再加一字經字。
其實呢！這個經叫做經緯，這個貫穿的意思呢！就是說，也可以稱說，直線叫做經，橫線叫做緯，叫做經緯，這個線的貫穿就是經，而我們現在就是用這個經字，這樣來將其利用，所以這個經就是用線的性質來形容這個貫穿的意思，這樣才能夠成就一本經，所以這個是都我們的習慣上，没去分別，所以用這個依然叫做經。
我們這個經是印度話，叫做修多羅，也叫做修姤路，這個是印度的語言，不過我們這邊呢！譯做經，印度的修多羅就是說，修多羅就是線，而我們這邊的經呢！就是依然是用古時這些聖者所造來的語言，依然也叫做經，所以我們一般的心理都是謂這個經，這樣來稱呼。
所以這個習氣上都是叫做經，他老子也是說他的道德經、清淨經，而孔子四書五經種種，這都叫做經，經是線的貫穿，這個我們現在這裡，依然習氣上，依然叫做經，所以這個修多羅，我們這邊依然叫做經這樣，所以這個心經，我們現在這本叫做心經這樣，所以這個都是習慣上所分別的這個意思。
所以這叫做通題，通！通別一切的經典都叫做經，這樣。
＠本文：茲再將「般若波羅密多心」與「經」.。 四九頁 11行
...........；故曰般若波羅密多心經。 四九頁 16行
我們現在把這個般若波羅密多心經這八字呢！連帶來講，所以這個經題呢！有四種的真義。
所以第一，這部心經呢！可以說依這個般若來修行，般若二字是貫通三藏十二部的經典，所說的都是般若二字這樣，所以依這個般若來修行的話，可以出生，出這個生死苦海到達彼岸，就是說把這部心經來修持的話，能夠解脫生死，能夠到達彼岸就是說，離這個苦海的當中，能夠上這個快樂的岸，能夠到親證到這個真心的一部求證真實本來面目的這部經這樣。
第二呢！這部心經呢！能夠修成真實的妙智慧，能夠究竟，能夠貫徹這個宇宙人生萬徹的真心，本來面目的一部經。
第三呢！這部心經可以說全部般若的經中，最為有究竟的中心重要的經，因為這部心經呢！三藏十二部的經典所不能攝的經，所以可以說佛的中心思想，最為重要的基本教義的重要的經這樣，所以三藏十二部的經典所說的依然是唯這字心，所以這個千藏萬典的這個中心位置的經典這樣，可以說最重要的心經，所以三藏十二部的經典說不出這字心字，所以就是說這個中心，三藏十二部的當中最為重要的中心，這部經這樣。
第四呢！這部經可以說，諸佛菩薩倘没依照這部心經，不能達到究竟，到究竟的涅槃的話，就是說能夠通宇宙人生萬徹的一部經。
所以我們這部心經後面有云：「菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，能夠實在達取到究竟的涅槃，什麼究竟呢？三世諸佛，依這個般若，得阿耨多羅三藐三菩提，過去佛、再現在要成的佛、未來要做的佛，倘没依這部心經的這個般若妙慧的話，不能得到阿耨多羅三藐三菩提，就是說無上正等正覺，阿耨多羅呢！就是無上；三藐呢！就是正等；三菩提呢！就是正覺，所以一切佛倘没依照這部心經，不能成就做佛這樣，所以故曰「般若波羅密多心經」。
所以這部心經呢！倘無這個般若不能成就，所以三世諸佛∼過去佛、現在佛、未來佛，倘没依這個般若，免談！所以這部心經是佛的基本教義，也可以說佛的基本思想，也可以說佛的本來的，清淨的真實，了悟的真經，倘没這部心經不能夠親證到真實那個究竟。
所以這部心經化用呢！後面這個四聖諦會化無量四聖諦，三藏十二部的經典呢！說不出這個四聖諦∼苦、集、滅、道這個這樣，所以我們後面會講這樣。
＠本文：總之，依照「般若」修行可以得到。 五○頁 01行
......（以上是由經字解釋上去）。 五○頁 07行
現在，我們依照這個般若二字，這個般若呢！這個含義極廣，可以說般若含藏十二部的經典，都是二字般若而已，所以照這個般若能修到這個究竟的涅槃。
因為般若是本來的，俱足的，本俱的性德，所以你若依照這個本俱的性德，能夠修持達到這個究竟的涅槃，所以這個是我們的真心的顯露，實證才能夠達取到這個般若二字。
般若是譯我們這邊叫做微妙的智慧，不可思議，講不到的妙智慧，所以這個妙不可說，所以有這個般若才能夠修成究竟安樂，解脫生死，這樣，所以才叫做般若。
因為般若底下呢！又有四字的波羅密多，這四字呢！就是說有這個妙智慧才能夠得到這個究竟安樂的涅槃，能夠究竟涅槃就是說，能夠達到究竟不生不滅，涅而不生，槃而不滅，所以能夠達取到這個不生不滅，親證真心，親證這個真心呢！是本來面目，所以才叫做波羅密多。
所以波羅密多的底下呢！有這字心，究竟就是依這個般若才能夠修持達到究竟涅槃，親證這個真心，就是我們的這個心，所以波羅密多的底下呢！這字心就是親證我們的真心。
有這個，依這個所修的，就是依這部經、這個經，依這個經中所說的道理，種種的理論能夠圓徹，能夠去修證，所以才能夠親證到究竟的般若。
般若就是波羅密多心的應用，所以般若就是妙智慧，波羅密多就是登彼岸，所以達到這個登彼岸的真心，這個很妙，所以這個般若的妙法不可說。
所以這部經呢！就是說有這字經字以上，由這個般若二字呢！能夠解釋回來。
所以依照這個經，倘將這個經中這些理論圓徹，去親證這個真心，所以才能夠達取到這個明心見性，這個見性就是說，就是本來面目，所以經中就是說，這部經總要就是在講這字心，所以以上呢！上面這裡這字心，就是要明心見性。
所以這個明心見性呢！這字心字以上，上面呢！要親證這個真心，倘無這個波羅密多，就是說能夠了脫這個生死到涅槃，不生不滅的彼岸，就是這個心的上面這個波羅密多這四字，所以登彼岸，波羅密多就是登彼岸，所以有這個真心才能夠登這個彼岸究竟的涅槃。
所以要達取到這個登彼岸的涅槃的話，所以倘没種種的智慧，不能夠成立，所以波羅密多上面才再加二字般若，所以般若的功用呢！才能夠真實達到這個波羅密多的…。
(第07卷完)
---第08講---