圓開的天地
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---第05講---
《卷06 台南開心法師》──心經71卷
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這個是真實這樣，所以我們被這個身體的遮住，被這個身體的驅執，矛盾自己，侮弄自己，不了解自己。
所以這個迷呢！倘没我們的親證下功夫的話，不能追隨到我們的本來面目，這個是極其可怕，永遠就在六道在輪迴，生死不息這樣。
所以我們這部心經呢！是最好的機會，讓我們來往這個深入來追究、來審察，來把我們的念頭來放開，真實審察我們自己，能夠回光反照，審察這個明怎麼照，這就是我們要追隨，要尋找的必要。
＠本文：古德云：「有物先天地，........。 四五頁 10行
..........，無非要吾人親證此心。 四五頁 15行
我們現在把這個心，了解什麼叫做是我們的心呢？我們古時的大德有云：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時凋」，一切我們的真心就是外面一切的萬物，這個萬物就是我們的心去通達它，有明照；無形本寂寥，你倘無一項東西的話，原本寂寂照照，本無一物，所以寂照無礙；能為萬物主，就是說我們的心呢！萬物所照的就是我們，萬有就是我們的心來主持、來明察，審察真實，倘没我們的心來為主，來審察的話，不能通達；所以這個不逐四時凋，時時刻刻都是我們真心在凋一切萬有，看到那項就有那項，看到那項就了解那項，所以都是我們在審察通達的。
再來華嚴有云：「三界諸法，唯有心故」，這個宇宙一切萬法，都是由我們的心，萬法唯心，一切依心造，萬有呢！都是我們自己想來差別，所以萬法一切就是我們的心，境無好壞因心有，這個外境呢！無好與無壞的差別，不過我們的心極其會差別，去審察好與壞，就是我們在差別，所以唯我們的心在差別，萬有就是我們的心在創造的，萬項一切都依心造。
所以這個華嚴又云：「應觀法界性，一切唯心造」，你就要了解一切的外境，所有一切都是我們的心在差別、在創造，好與壞是我們自己想的，想好就好，想壞就壞，所以都是我們的真心，所以萬法都唯我們的心在創造的。
楞嚴經有云：「萬法所生，唯心所現」，所以一切所有的都是唯我們的心去顯現的，倘無我們的心去明照、去審察，就没這萬物，所以心是萬物主，所以一切都是我們的心境，我們自己顯現，去差別，去辨別的。
所以這個心呢！是什麼？就是生、佛的本體，本來就是佛，佛是迷對悟的講法，悟就是佛，迷就是眾生，心、佛、眾生三無差別，眾生面面都是佛，是我們不做佛。
什麼叫做佛呢？就是正知正覺，叫做覺者，這個就是佛，佛是我們這個語言上，是一個名詞上，其實本來面目能夠回光反照，審察本來清淨的本然，這個妙覺明照，這個就是真實本來面目，現在呢！要稱做佛，佛就是一個名相中，其實呢！本來面目講不到，你若找到本來面目，就是妙覺明照，所以無佛可成，無眾生可度，佛怎能夠成呢？佛是一個名相，我們是明照，寂照無礙，靈靈覺覺，明明照照，這就是妙明覺真，這個就是我們本來面目。
所以這個萬法的根源，一切法就是我們的心，根源就是我們的本來將其攝住，萬有都是我們的心，所以萬法就是我們的這個心的根源去攝取，倘無這個心就無萬法。
所謂呢！實相般若就是這個，實相就是我們的明察、妙照，靈靈覺覺，這個大家都本俱的，不過迷呢！變成凡夫，無這個實相，變成幻相，幻化不實，迷執外塵，這就是凡夫，所以實相般若呢！是我們本俱的，你若回光反照，找到本來面目，面面都是，大家都俱足。
所以觀照般若呢！也是我們的心，也是我們的真心，這個觀照就是我們的審察，迷呢！就是我們的想，這個想呢！迷執外塵的想，與我們的審察真實，這個是我們回光反照，了解一切，這個審察才能夠通達，才能夠起慧，没這個審察，不能通達起慧，所以能夠審察，這個就是觀照般若。
有觀照般若呢！就是以文字來成立，所以這個外就是文字般若，所以文字呢！不光是這些文字而已，語言、動作、一切萬有皆是文字，凡所有一切對外，都叫做文字，所以没這個文字與聲音，一切的動作不能啟開我們的觀照，而我們有這些文字來審察，這個理論能夠圓徹，這叫做文字般若，没文字不能成我們的智慧。
所以實相、觀照、文字三即是我們的一心，不離我們的心，倘没我們的心去妙觀察就没這些，所以實相般若也是由我們的心去明照，所以有我們的觀察，審察真實，依然也是我們的心起用，而我們的心起用，就是從這個文字來啟開我們的迷執種種，所以才叫做文字般若，所以三呢！不離一，實相、觀照、文字三呢！即是我們的一心，不是別的。
所以這個修這個因，就是用這個心，有這個了解這個因，萬法都是緣起，倘無因緣的話，不能成立，所以有了解這個因呢！去修就能夠證果，所以修因就是用這個心來修，親證也是我們的心來證，倘没我們的心不能去親證，所以就是我們的審察的心，才能夠去審察這個因源。
所以有這個因就是有源，因就是空間，緣就是時間，因緣和合，就是時間問題了，對外這個因，你若能夠了徹，就滅因無果，你若對這個因去執取，後面有緣到了，難免有這個果，所以因果可怕，有因便有果。
所以修持了解這個因，所證的就是佛果，能夠了因，證的就是佛果，迷因！證的就是苦果，這個要了解說，我們的根緣的差別，我們的一念的差別，一念不甘心，後面就有惹事，一念能夠轉的話，轉來正念，端正我們的思想，可別迷執，所證的就是好果，就是善果，就是樂果。
所以念佛呢！念此，念佛也是我們這個心，有的不懂得念佛，光用嘴在念，心没在念，嘴在念佛，而心在想別的，這樣念空殼的，無效，念佛呢！得真實用心念，才是正念，所以念佛也得用這個心來念。
參禪呢！禪！什麼叫做禪呢？就是我們一心没迷執外塵，對外没去染塵呢！謂之禪，內有正思惟，謂之定，這樣叫做禪定。禪呢！也是我們的真心的流露，就是在親證我們本來面目，這才是參禪的功夫，能夠回光反照，找我們本來的。
什麼叫做我？這個審察這個想的這是什麼人呢？是怎麼會想？想是什麼？就是明察，明呢！就是我們本來，就是要找這個明照，明察這個，這樣就是我們的回光反照，審察本來面目，參禪就是要參這個心，找我們的真心。
聽經呢！也是聽此，聽經也是用心，倘没用心去審察，聽也聽不懂，看也看不懂，所以聽經也得用心來聽，不是耳朵在聽的，外的聲音是一個音波，動我們的耳鏡才有這個聲動，有這個聲音就是我們的本來這個去了徹的，倘没我們的本來面目就没聲音，外没聲音，是我們的耳，耳有這個薄膜這樣震動，這個音波來震動我們的耳朵鏡，而這個，自然我們這個內在，就有這個音聲，音聲是我們內在有的，不是外面有的，所以聽經也是我們的心，倘没我們的心就没聲音了。
因此以及到一切行住坐臥，一切都是我們的心，有常住，無常住，迷呢！心對外攀緣，所以不能存在，你這個行住坐臥都皆是禪，是怎麼叫做禪呢？時時審察我們自己，有攀緣外面否？有對外取著否？要回光反照，審察我們自己，有正念否？所以一切時時就在定中，所以外無物，內有正思惟，就是大定，就是正定了，所以時時能夠審察，就是時時都在定。
可惜呢！眾生彼此不相應，不能明瞭這個理論，所有的煩惱執著一切，都不知不覺，迷呢！以苦為樂，喝酒這樣顛顛醉說他多快樂，所以不知不覺，以苦來為樂，所以以苦來生苦，每樣都是我們以真心没流露，迷失自己，侮弄自己，蹧踏自己，不了解都是在蹧踏自己，可憐！所以我們今日呢！可別像以前來妄執這個外塵，這個緣影都是我們的心空照無物，萬法都是我們的空相，所以一切都是我們的緣影，無真實，因為對外呢！一切都是緣生緣滅，不能永遠常住，所以被這個六塵的影緣呢！來將我們迷執。
什麼叫做六塵的緣影呢？就是色聲香味觸與這個法，法就是我們的內心對外取著才謂之法，所以心呢！迷執外塵，被這個錢財、美色、愛慾、名利呢！將我們驅使，造一切的迷執矛盾，產生這一切的煩惱與痛苦，這一切都是我們的心迷故，自己自亂，而自己妄迷執著，所以會起惑造業，這都是冤枉生死，我們自己不明白自己，迷執外塵造的，所造的殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，這都是我們的冤枉，遺失自己，不了解自己，才來悾生憨死，受這個苦海萬重波，無時不苦，無一絲不苦的，永遠都是苦。
所以我們呢！可別被這個六塵的緣影來將我們迷，使得我們身心不能安然，所以我們現在要學的呢！要認識自己，認識我們本來面目，這個真心，所以什麼叫做真心呢？當下即是，身體會活動，會種種的思想，這就是我們的真心的實現，時時都不離，迷呢！執著；悟呢！就是我們的明照，這個就是我們的真心，所以這個心呢！恍惚，迷呢！不了解自己，將這個身體叫做我，而我們的想都對外，把我們的真心呢！恍惚，對這個外，喔！執著，心遂被這個物質、美色、錢財染塵，染住了，是我們的真心去染塵，不是塵能夠染心，迷呢！背覺合塵；悟呢！背塵合覺，不會被塵染，所以彷彿我們的思想就此顛倒了。
你若能夠一念回光反照，審察我們的本來，審察我們的念頭，時時都不會被外塵將我們染去，這樣呢！你若能夠這樣，即是與佛無二無別，本來就是佛，迷呢！謂之眾生，悟呢！謂之佛，所以時時你若能夠審察真實，當下即是佛，所以心能轉境，當下即是佛，我們迷呢！被境轉，被境來將我們轉，而我們悟呢！能夠轉境，所以心能轉境，當下即是佛。
所以我們這部心經呢！處處所顯的都是這個圓滿的心，要找我們這個圓滿知覺，正知正覺這個，不是見聞覺知這個覺，這個是迷；正知正覺，這個就是我們要來所找的，所以我們這部心經處處就是開拓我們的心，迷與悟的差別，没講別的，所以此時所闡發的一切的義理呢！無非都是要親證我們的這個真心，没別的這樣。
所以我們這個天台宗，天台的六即的判釋，六即就是說這個心，用這個六即將我們判心，第一理即心，有理、無理都是我們的心的差別，理即心；再來名字即心，所以這個是一個名叫做心，是一個名叫做心，其實是我們的本覺明，這個是一個名叫做心，萬法都是我們這個心；觀行即心觀就是審察，能達一切，能夠了了達達，即是我們的觀行，就是我們這個心；第四相似即心，一切彷彿都是我們這個心的差別，對不對，好的壞的，種種，是我們的心分別；再來分證即心，這個一切能夠分證這個真理，理論能夠圓徹去實證，也是我們這個心；究竟即心，能夠究竟宇宙人生萬徹，無所不通，無所不曉，這也是我們的心。這個要了解說，一切都是我們的心。
＠本文：天台約六即判釋此心。..........。 四五頁 10行
......即在要吾人證此究竟即心也。 四六頁 08行
我們現在對這個第一理即心，理是人人本俱的，本來都俱足，大家都有的，唯有呢！有這個三惑，三惑就是說見思惑、煩惱惑、無明惑，被這三種會將我們迷昧，將我們遮蓋，所以呢！埋没我們本來面目，不能親證我們本來的，所以只是用這個理論，有這個理論能圓徹，能夠親證，你倘没用這個理論的話，不能實證，所以你若没看、没聽的話，不能深入這個理論，所以有這個理論才能夠找這個，找回這個真心，所以理即心，有理論才能夠了徹我們的真心。
第二名字即心，這個聽經聞法，這個都是我們的心，用我們的心，這個經一切聲音所顯現的，這個都是假，是一個名，是一個名字，所以這個我說糖甜，是一個名糖甜，雖是有這個名呢！没糖、没甜，是我們心的差別，有圓融與不圓融，你倘没吃到糖就不能圓融這個甜，這個名字相是假，所以這個名字雖是假呢！不過我們的真心會來聽、會來審察，所以能夠受到這個善知識的開示，顯然能夠了悟我們的真心，所以我們一切眾生都是本俱，俱足我們的真心，没一個不是，迷與悟的差別，迷呢！凡夫；悟呢！聖者，十方諸佛呢！依然也是相同，與我們没差別，大地眾生皆有都有佛性，不光是人，佛以及蠢動含靈，一條蟲都是有佛性，所以有知覺、會活動、有感情，就是都有佛性，所以一切呢！是茫迷執著、造業，所產生我們的這個分段生死，分段就是說，一下子當蚊蟲、一下子當畜生、一下子當人、一下子地獄、一下子餓鬼，所以在輪迴生死，悟呢！與佛没差別，一模一樣，佛也是明照，我們也是明照，個個都俱足，不過大家都不去尋找，不想要去通達，所以迷失自己，懞懂自己，侮弄自己，蹧踏自己而已，所以只是聽經聞法，都是這個名相而已，這個不是實證。
再來觀行即心，由這個聞，聞就是這個聽與這個看，有這個聲音與這些文字呢！都是假，有這個聲音與文字呢！我們能夠去審察，觀照就是審察真實，照這個進而去聞思修，審察真實，而來修證我們自己，利益我們自己，所以倘没深入這個審察，不能明察真理，妄迷執著，這樣盲從依然欺負到自己，妄亂到自己，所以盲從呢！會欺騙自己，所以你若能夠去審察，有這個審察的功夫呢！才能夠認識這個事實，所以能夠去觀照、去實行，審察，觀照就是審察，修就是修集理論圓徹，來自利自己，行就是利他，自利能夠兼利他，所以觀照、修行就是審察，利益自己來修，修集這些理論圓徹，自利自己，才來利他的行為，所以時時得要參究這個真心，時時都要回光反照，參究我們這個審察的是什麼？是哪一個在審察？就是我們的時時的明照中，審察中，所以呢！倘没實證這個真心的話，没有辦法，所以你若能夠起觀照，回光反照，審察我們本來的這個明是什麼？然後才能夠相應，能夠深入找到自己。
第四呢！相似即心，所以在這個精進中，彷彿呢！我們有這個觀照的功夫的話，就像說，喔！我們的實相已經即將，即將到了，即將要見性了。
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(B面 ) ……
相似即心，會起煩惱，也會起歡喜，所以這時候的當中呢！最第一可怕，有時候會顛倒了，糟了！怎會也像有、也像無？這樣有的會恐怖，而有的會驚惶，有的會歡喜，喔！到了喔！
所以這個相似即心，同時呢！即是實相相近，一直要去審察真實，要來回光反照了，要來找到本來面目了，要深入的當中呢！喔！彷彷彿彿，這段的時間呢！很久，恐怕有的在這個會跌倒，而有的當中會起悾顛瘋亂，怎麼講呢？一直想趕緊要有，這樣呢！變成就一直深入，而一直逼，一直快，這樣會可憐。
所以對這個相似呢！要了解到還是很遠的，不要執著，一步一步地走，彷彿也若是、也若不是，不要執著那是與不是，憨憨地修，憨憨地證，走到位就是我們的。
第五呢！分證即心，分證呢！就是我們的觀照的力量，能夠起用相續，所以能夠豁破無明，要怎麼來豁破無明呢？現在這是菩薩的境界，無明就是無始以來的塵沙，就是我們的遮蔽，眾生皆有情，所以了解到，眾生就是都我們有緣在，有一個因緣，所以會平等心，對外去度化眾生，以無所得的精神，啟化眾生，所以一直分證，度一個算一個，我們若能夠度一個的話，他再去度十個也是我們度的，所以能夠親證本來面目，那個實相中一直親證，這個事實得我們再去啟化，才能夠再證到那個真悟、究竟的境界。
所以你若只是了解，理論圓徹，找到本來面目，這個還是不能到那個，尚還有無明未破，所以就是說要去啟化眾生，所以一步一步，分證就是說，慢慢去度化，慢慢這個業緣就一直了，我們若度一個，就跟這個已經徹開了，他再去度十個，我們也是依然跟我們有關係，所以這樣叫做分證如來。
所以一直徹悟本來，宇宙人生萬徹，得到這個無明圓斷，才能夠成大圓鏡智，這個呢！就是第六究竟即心，究竟呢！就是煩惱圓斷，一切圓證真實，這個實相般若就是宇宙人生一切萬徹，無所不遍，無所不照，這個叫做究竟，這個就是無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提，這個就是究竟即心，成這個究竟就是妙照，這個圓徹、妙照，就是妙明覺真，這個呢！就是究竟即心，所以我們這部心經的目標呢！就是要圓證這個事實本來的，這個究竟我們的本來面目，能夠親證宇宙人生萬徹，才是究竟我們的真心，我們這部心經就是要圓徹，到這個究竟這樣。
＠本文：此外還可約比喻解釋：........。 四六頁 09行
......以上心字講完了。別題竟。 四七頁 08行
現在我們再對這個心來比喻呢！心是萬法的中心，這個心要的意義，萬法都是唯心，苦惱也是我們的心，極樂也是我們的心，這個心的要義呢！就是我們的中心思想，所以一國依然有一國的中心，一城有一城的中心，所以任何一物一事呢！都有一個中心，每樣都有一個中心位置。
所以這個心要就是我們的精要，一切的事理，種種的理論，這些綱要、綱領的宗旨，都是我們的心要，一切都是我們的心的貫通，所以萬法都是我們的心的差別。
所以這個意思要了解到，我們這部經呢！就是全部般若經的中心，般若有多少卷呢？總共有六百卷，六百卷的般若經呢！比不上我們這部心經，所以你若認識這部心經的話，全部的聖典，所有佛所說的，都能夠攝來歸我們般若經，雖然是二百六十字來講，能總持攝歸我們的基本教義。
所以佛所說的精要呢！都不出在我們這部心經，所有旨趣呢！就是這部心經，這個就是基本教義，因為六百卷的大般若經呢！就是我們的中心的重要的經，我們這部心經，六百卷所講的，依然是要攝來這個中心∼這部心經，所以這部心經，可以說六百卷的大般若經呢！不能攝進去，反而是我們這部心經能夠將其總攝。
所以這部心經呢！可以說所集合起來，都是般若的精要，所以這個心就是精粹，心就是一切的心要，佛說法四十九年，依然是在講這個心，所以要成就一切，依然也是我們這個心，所以這部心經能夠總攝宇宙萬有，不光是經典而已，心經若通徹，能夠宇宙人生萬徹，所以才叫做心經，萬法藏心，宇宙藏心，「須彌藏芥子，芥子藏須彌」，這個就是這個意思。
我們這個做人一身，是這個假的，倘没我們的心的總要來對它指示，這個身體就像一輛自行車，機關要讓它發動，也是我們人來創造，要讓它走，也是我們在行駛的，所以這個身體就像一輛車，我們的心理狀態的變化，在行駛這個身體要怎麼做、怎麼做，所以這個身體呢！唯我們這個心去操縱，要造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，一切的動作，都是由我們的心去行使，所以這個心就是我們的主人翁，心就好像是一輛車，一輛車的人在駕駛，一輛車若没有一個人來駕駛，這輛車不會跑，可以說總機關頭。
所以這個般若波羅密多心經呢！就是心要經，是怎麼講呢？什麼叫做心要？所以萬法都是我們心的攝持，所以倘無這個心，不能去差別一切，不能領悟一切，不能開導一切，所以這樣，這個說來到這裡也很明瞭。
所以連珠記有云，不空三藏譯云，這個不空是一個老和尚，古代以前的和尚，他譯這個三藏經典，他有云：「菩薩白佛言，我欲於會中說諸菩薩摩訶薩普遍智藏般若波羅密心」，所以他在說，菩薩對佛說，我在這個會中，所說的一切的法，佛所說的法呢！不離這個般若，所有的經典呢！不離般若二字，而般若呢！就是我們的心要，般若就是我們的本來本俱的性德，我們的妙智圓通，本俱的聖德，所以倘無這個般若的妙慧，免談！所以普遍，所有的經呢！就是依然要遍入這個般若二字來深入我們的真心、妙覺，這個。
所以我們了解這個心呢！即是我們的本來面目，一切都我們的心，就是我們的心要，這部心經就是萬法的心要中，萬卷的根源，萬卷的經典由這個心，所以了解這個真心可貴，所以我們現在要學的，就是要找我們的真心，這個心要這樣。
現在我們再來說這個般若二字，所以由這個萬法，都是要修持這個般若，般若就是譯我們這邊叫做妙智慧，微妙，妙就是說不到，怎麼妙呢？宇宙人生萬照，無物不照，這個就是我們的真心的般若。
又再講般若波羅密多心，般若波羅密多就是心，所以連貫來講呢！所以這個有含義二種，你若依照這個般若二字，能夠度脫這個涅槃，所以這個般若二字，就是可度脫這個生死苦海，這個就是說叫做涅槃，也可以說叫做彼岸，因為我們能親證到本來面目，這個真心就是明照。
所以這個涅槃二字呢！是我們去親證這個本來面目，所以才叫做般若波羅密多心，所以倘没親證到本來面目的話，這個不可稱做涅槃，所以這個涅槃呢！也可以說這個實相的般若，實相，這個涅槃就是說，我們的真心本來就不生不滅了，所以涅而不生，槃而不滅。
涅槃是印度話，譯我們這邊就是不生與不滅，這個本性呢！本來就俱足，不生不滅，無始以來是迷故！謂之眾生，你若豁然貫通呢！本來面目若現的話，其實宇宙人生萬徹，本來就無生與無死，本俱的絕對不生不滅，迷呢！是這個我形造影來投胎才有這個身，迷執！才有這個身體，本俱的這個非因緣與非自然，也不是說因緣來和合，也不是說自然有的，無一個開始與無一個終止，所以因為這樣呢！才非因緣與非自然，所以這個就是我們要所追求的呢！就是這個涅槃的真心。因此以上是說這個涅槃二字。
現在再來呢！用這個六即來講，依這個般若的真實修行，用這個般若，什麼叫做般若？就是妙智圓滿才叫做般若，所以若真實能夠妙智圓滿的話，能夠證到究竟，即是我們的心，了解究竟就是我們的真心∼本來面目。
這個你若修空觀的話，能夠親證到這個一切智，一切智就是了解這個萬法都是我們的空相，有照無物，理論了達，能夠親證到這個一切智。
再來呢！相似即心，就是修假觀，有這個種種的道理，種種的理論能夠圓徹，了解這個外的事體，一切外都是成住壞滅，都是假，所以對這個假呢！能夠去審察真實，觀察，理論圓徹，能夠事事無礙，理事無礙，能夠圓通貫徹，能夠一切理論通達，這樣呢！就是分證，觀察、審察真實，這樣即是我們的真心。
再來！分證即心，分證呢！就是我們行這個四無量心，四無量心就是叫做慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，慈悲喜捨這四無量心，能夠去對外理論圓徹，度化眾生，這叫做分證如來，所以能夠分證，漸進的話，能夠上到這個究竟圓滿這個三觀妙用，體證事實，這個中道圓融，實證真心，這個叫做究竟即心，所以你倘没圓滿這個三觀妙用，修證事實。
什麼叫做三觀呢？這個就是我們的一心，對外就是假，叫做假觀，對內就是我們的空相，能夠來空觀，了解有照無物，叫做空觀。中道呢！這個中就是我們的理論，對外的事體上去審察真實，種種的道理能夠圓徹，理論能夠圓徹，而能夠親證到這個究竟真心，這個就是中道，中道就是理論圓徹，事事無礙，理事無礙，理論這個事理圓通，空有自然就無礙，所以用這個能夠去啟化眾生，才是究竟的中道實相，有究竟中道實相的話，才能夠親證究竟即心，這樣呢！才能夠稱叫做究竟。
是什麼叫做中道？這個中道，這個就是時常能夠明照，理論圓徹，宇宙人生萬徹，這才叫做真實的中道，這樣才是究竟，所以倘不能宇宙人生萬徹，還不是中道實相，得到中道就是到究竟，宇宙人生萬徹無所不通，無所不曉，這樣才是究竟。
所以般若波羅密多心這七字，就是要圓證這些，所以能夠證到這個般若的究竟，就是我們的實相，而實相就是我們常住不變的真心，什麼叫做實相呢？就是我們的明照無礙，明明照照，真實這個相，不會被塵染了，不會被一切所礙，所以就是觀自在，這樣叫做實相般若，這個就是我們的真心。
所以倘無這個般若的妙慧的話，不能到親證這個究竟，也無這個實相存在，所以得依這個般若，般若就是我們的妙照，而妙照就是我們的實相，實相就是我們的明徹，宇宙人生萬徹，這個才是究竟的實相，這個就是所謂我們要追求這個真心。
所以倘無智慧的究竟的話，不能夠徹破這個真心的本體，本來面目倘無這個般若二字的話，免談！所以萬法都是要成就這個般若二字，所以究竟般若波羅密就是究竟真心，這個，我們這個究竟二字呢！就是以上我們所要攝取，要求證事實的這個真心，究竟二字這樣，所以我們這個心到這裡講完。
＠本文：四、經（佛所說的教法）：.....。 四七頁 09行
.....，故名為般若波羅密多心經。 四九頁 03行
我們現在這個經題中，分作四段，我們般若二字也講完，波羅密多也講完，而這字心現在剛講完，現在講這字經，經就是通題。
我們現在按這字，最底下經題這字經，所以佛所說的這個教法、教體，就是所有都通通要稱這字經，所以這叫做通題。
這個經呢！若梵語來講的話，叫做修多羅，也可以說修姤路，也可以說素呾纜，這個是印度話，若翻譯我們這邊的話呢！叫做契經，因為我們中國呢！都是有這個習慣性，較簡略，所以才只叫做經，應當得要叫做契經，因為怎麼叫做契經呢？契是契理、契機的意思。
什麼叫做契理呢？就是契合這個理論圓融，圓融這個事體，契合一切的理論圓徹，這叫做契理；契機呢！就是對一切眾生的根機能夠圓融事事無礙，理事能夠圓徹，這叫做契機。
所以上契諸佛的心理，一切的言教呢！都是從這個佛的大悲心，祂的流露來講說這個一切的理論，就是佛的真心的流露，祂去親證這個事實才來說的；下契眾生的機宜，就是說契合眾生，能夠通圓徹，能夠去解迷顯真，能夠去啟悟一切，能夠去追究本來面目，這就是契我們的根機來說的，所以一切的言教呢！無非就是要契合眾生的機宜來所講的，應付到眾生，迷執的眾生，在苦惱迷迷茫茫的當中，對他說破他的迷執，說開他的苦惱。
所以我們佛理呢！首先就是對這個心理狀態，調整我們的心理，把我們一切的苦惱，讓你了解說苦從哪裡來？樂要往哪裡取？一切的苦惱，都是依我們的心，迷故！不了解自己，侮弄自己，蹧踏自己，煩惱也我們想的，不甘心也我們想的，一切的苦都是由我們的心自己創造的。
所以祂所說的理論呢！能夠圓證，能夠解脫我們的矛盾，頓開我們的迷執，能夠端正我們的心理，這就是契我們的根機，所以能夠解悟我們的迷執，拆破我們的生死，讓我們能夠解脫這個生死，所以有這個一切理論，所以就是說，以理來講，圓徹事體，事事無礙，理與事能夠圓徹。
所以這個理既能夠圓徹的話，能夠配合眾生的根機，譬如說，我了解說現在我講糖甜，大家都聽得懂，糖甜是聲音，没糖没甜，這個就是理性圓融事體，既然是有圓融事體的話，你們聽到有你們聽到的甜了，不是我說的聲音會甜，所以得契你們的根機，同時能夠俱足相應，能夠圓徹理論，這叫做契機。
(第06卷完)
---第07講---