圓開的天地
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---第09講---
《卷10 台南開心法師》──心經71卷
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世間的音聲，成就耳根圓通，才叫做觀世音菩薩的名號，這個名號就是由此而來。
我們若現在依照這個楞嚴經的解釋，當時佛講楞嚴之時，對阿難，阿難入淫窯，才用這個楞嚴咒去將他解開這個這個淫咒，所以叫阿難回來，所以才說這部楞嚴經。
所以講完，後面才問這些羅漢與菩薩所修持的見證，他所開悟的，由什麼深入、體悟，先由這些羅漢講完，都没什麼適合，他們的修持的正法，不怎麼入，再來換這些菩薩所說的、親證的，大家講完。
到觀世音菩薩出來講，他才說用這個聞思修，耳根來圓通的，祂才說善哉、善哉，一切凡夫就是迷故！凡夫都是依這個識心，盲從這個外境，依這個聲塵呢！外境對他的耳識，讓你聽到起這個妄念造業，都是循這個聲音被其所轉，所以世間可憐！
因為凡夫，別人若我們罵一句，你就暴跳起來，就要跟他對罵，就是被那個聲音將你引出去，背覺合塵，造業，這個心就妄亂，然後就跟他糊塗對罵，所以都被這個，循這個聲音將你轉，所以所以這個聲音極可怕。
所以有這個聲音的引誘呢！內在起出這個瞋恨與這個貪，所以這個貪瞋呢！貪與瞋，貪就是人家若對你說，喔！哪裡有什麼多少可以拿，你就起貪念，喔！哪裡有多好多好，講得很好，你就起貪念起來，對你罵一句，你的瞋恨就起來，生氣起來，瞋就是生氣，瞋火就燃起來，所以都被這個引誘，聲塵的引誘呢！起疑惑造業，所以這個就是凡夫的盲從外塵。
因為菩薩呢！能夠生起這個觀察、審察的智慧，有這個妙觀察，審察真實，用這個耳根去聞這個聲音，聽這個聲，去對它審察，不會起妄念，不會起分別，不會去被它拉去，他反而再用這個音聲，再來起觀照，返觀聞性，這個觀照這個，有這個觀照的能力，聞我們的本來面目，返聞聞性，就是能聞之性，能夠問自己，咦！我們聽到會生氣否？會怎樣否？會起顛倒否？所以叫做返聞聞性，返聞我們的自己的自性，不會起這個貪瞋癡的惑，惑業就是說這個苦一切有三惑∼無明惑、煩惱惑、塵沙惑。
所以這個聲音，他不會起這個貪瞋癡，不會起造這個疑惑，没這些一切的煩惱與無明，所以塵沙煩惱無明都是由這個而產生，所以他能聞思修，深入這個真聞，真真來對它聽，審察真實，這個叫做真聞。
我們楞嚴經第六，又有講一種：「我從耳聞，圓照三昧，得三摩地，由我觀聽，十方圓明，故觀音名，遍十方界」，現在楞嚴經有在講，觀世音菩薩他是由這個耳門來圓通，能夠審察真實，入這個三摩地，入這個正定，所以時時都在定，行住坐臥，用這個聲音，返聞自性，審察通達，這叫做圓照，正念謂之正定，所以由這個，由這個我的觀聽，十方圓明，他所耳根能夠圓通十方一切，能夠圓明一切，通達一切，所以圓滿遍十方，所以他這個耳根的圓通，就是這樣。
以上雖然用這個觀音的立名呢！就是由這個理由來深入，所以就是觀世間的音聲來成自在，得解脫，所以才叫做觀世音，那麼這個觀世音，難道是他獨名嗎？不是！面面俱足，面面都是，大家若要照這樣的話，大家都是菩薩，你若能夠依然觀聽圓明，能夠得到這個大自在，有這個觀空不空，觀有不住有，所以根塵俱消，這個的功夫，大家都是觀世音菩薩。
所以這個觀呢！觀空不著空，觀有不住有，就是說觀，觀空，空就是破迷顯真，雖是說空，不是無，空是破迷顯真，這個真實不可再執著在這個空，得要出假度生，所以對外的六塵呢！觀有不住有，了解這個外的六塵呢！都是緣生緣滅，因緣和合，而產生一切的迷執，審察這個真實，無著無住，不會被這個外塵來將我們拖去，所以觀有不住有，這個事體一切都是假，這個工巧，一切的工巧來成立這個東西，成住壞空，所以不著空、不著有，外的事體就是我們的空相，我們的空相明照，就是一切的事體，這個事體上能夠圓明覺真，審察真實，所以根塵一切俱消，空有無礙，所以哪有這個一切的迷執，若展得開的話，哪裡不是叫做觀自在呢？不會被這些塵境將我們迷昧，這樣當下即是觀自在。
所以楞嚴經又云：「由我聞思，脫出六塵，如聲度垣，不能為礙」，所以觀世音菩薩就是說，我用這個聞思修來解脫這個塵著，不會被這個六塵將我們染著，不打緊呢！能夠背塵合覺，所以没這一切的阻礙，用這個聲音能夠回歸本來面目，如聲度垣，就是回光反照，找我們本來面目，這個當中没有一切的罣礙，不會被一切的礙，無牽掛，就是一切無所得。
所以這個觀，觀空不著空，觀有不住有，脫出六塵無礙這個意思，所以這個就是說，以觀世音菩薩所修持的自在二字呢！就是說，他的安立，這個就是他了解，觀世音菩薩自在的理由，就是這樣來親證，這個明文很正確，没有錯這樣。
現在我們首先講的是自利，觀世音菩薩的自利的時候，他用這個聞思修，聞性這個才來安立這個名，所以這個果上利他，就是說他菩薩的大悲力，他的大悲力就是說他有四弘願，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，這個法門無量誓願學，佛道無上誓願成，所以他本來就是這四弘願。
所以有這四弘願成就的話，要來有利他的精神，所以自利與利他，所以他這個凡世間所有的眾生，遇到有災難之時，你若一心來敬稱觀世音菩薩的名號，所以觀世音菩薩他的智照無為，就是十方一切所有的眾生，若念他的名號來懇求的話，一個都不會漏掉，所以他這個觀察一切都知道，他會明照宇宙，哪裡有苦惱，哪裡無苦惱，你有真心在對他懇求，你有善行在對他懇求，所以他即時起大悲心，會尋聲救苦，尋你的聲音救苦，所以無求不應，没有一個求的是不能應驗。
這是怎麼說呢？我們稱呼叫做千手千眼，這個形容呢！不是說他有一千隻手，他不是有一千顆的眼睛，他就是明照宇宙，到處就在他的眼界內，所以對他形容做千眼，千手就是說，千處祈求千處現，所以才對他稱作千手，這是一個名稱，有的不懂說，喔！觀音有一千隻手，有一千顆眼睛，這樣就不對，是他無量無邊的法力，無求不應。
所以眾生的苦惱，你若行善，有真心的對他要求的話，無苦不拔，大家都能夠受到他的救度，所以才稱呼叫做觀世音菩薩，他就是尋聲救苦，他就是能夠觀察世間的音聲，世間的苦惱，會尋聲度苦，這個就是說萬人都尊重，所以家家觀世音，就是這個意思，因為他的願力太大。
現在我們這些就是說依照這個法華經，它有解釋來講，所以因為法華普門品就是觀世音菩薩他講的，所以他「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，即得解脫」。
這個普門品，佛絕對無虛言，佛絕對没來盲從亂講，他所講的都實言實語，他就是有那個法力，有那個妙觀照，所以宇宙人生能夠萬徹，所以能夠觀照宇宙，所以才無量無邊，百千萬億的眾生，看你多少的眾生受一切的苦惱，你若了解觀世音菩薩他的慈悲救化眾生，你若能夠一心來對他稱名，就是說來念觀世音菩薩，所以你若有念觀世音菩薩的話，即時觀世音菩薩會明照，他的妙照圓通，隨時使得你隨解脫，這個有不可思議，所以這是根究普門品，觀世音菩薩他自己說的，佛呢！絕對没，祂没虛言。
不過要念觀世音菩薩，要了解觀世音菩薩，他就觀你這個做人做事有端正，心量有闊，心量有好，你若要做壞事情要求他，依然没有辦法，所以你倘没善行，求什麼都没有辦法，你若有善行，當念他的名號，即時你的自性反光，他就隨即看到了，所以他就隨時尋聲救苦，所以他就是觀察這個眾生的苦惱，隨機應教，所以能夠隨時照你的根機，去將你教化，讓你解脫這個苦惱，「悉皆度脫其苦難」，能夠隨時讓你解脫這個苦惱，使其能夠讓他獲到解脫、安樂、自在。
這個對事講是說，喔！你這樣做善，而來對他稱呼，自然就能夠解脫，若從理論來講起來的話，你要了解到要怎麼獲到解脫呢？就是依他的教義深入，深入他的教義，通達他的教義，每一個眾生，没有一個不能得解脫，没有一個不能到究竟安樂，個個就能夠成就，所以就是說每一個人，你若能夠照他的教法，就是能夠安立這個自在，不是只有什麼人才能夠自在，你若能夠照這部心經的教義，没有一個不能得自在。
所以這個何嘗不可呢！這個觀自在的稱呼，哪裡不可？他就有那能力，他的能力就現在這個心經的教化，安立這個心經，你若能夠安立這個普門品，照普門品這樣去實行的話，哪裡不能！
所以普門品呢！要三圓解∼對事、對理、對這個出假度生。
譬如說「念彼觀音力，遇火不燒」，對事來解，觀世音菩薩的慈悲，什麼人若稱呼他的名字，自然就能夠得解脫安樂這樣，這是對事解，譬如說，你若別人在火燒厝，你念觀世音菩薩，遇火不燒，你會燒不到，會跳過間，這個是對事解。
對理解呢！外的瞋火就是說別人在生氣，在罵我們，生氣罵我們這就是瞋火在燃了，他既罵我們就是要引燃我們，引我們要跟他對罵，遇火不燒，遇到你的瞋火，我怎麼不能燒？回光反照問自己，人罵我們就是我們不對了，審察我們自己是怎麼對人不好，人家才會罵我們，我們倘没對人壞，人家不會罵我們，所以罵我們呢！有三種，有三種人。
一種就是心理不正常，這個心理變化的人，流氓橫行，無事要惹事，要胡亂罵你，要讓你與他打架，你也不可理他。
一種就精神失散，心理就不自在，胡亂唸、胡亂講，那你也不可理會，正常的人呢！人家罵我們就是我們不對了，就是我們有礙到他，做得不對，他看了不通，他看了不甘心，聽了不甘心，種種，他的不甘心，使得人不甘心，人家才會起瞋心，起瞋心呢！他起初在肚子裏自己在燒，燒了不甘心就要燒你了，嘴再講出來就是要罵你了，要找你對罵了，所以這要我們要同情了解，要容納，我們倘没對他壞的話，他不會罵我們，所以這樣遇火就不燒。
不過！光是這樣難道可以通過？不可以，要再出假度生，你的可憐就是我害你的，既然我讓你在不甘心，使得你難過的話，這樣改日我們就會對罵，人家若不甘心我們，就是有罪，有一天要找我們麻煩，你這時没理他，改日也要再找你麻煩，若這樣是要怎麼辦呢？要低聲下氣，尋聲救苦，循他的聲音來對他賠不是，來對他安慰，使得他甘心，他的瞋火就熄了，尋聲救苦，不是說我們不會被他燒到，連他的火也得熄滅了。
所以對這個外事體，對事解是得救，對理解是我們的觀照的能力，不會被礙到，出假就是說再度他離苦得樂，所以這樣才有三圓解。
所以自在二字就是這樣，何嘗不可，菩薩的聖號就是這樣才叫做觀音二字，這確確實實有根據，有實的真實的事情。
所以因中自利，果上利他，這是他建立，所以家家就觀世音，是怎麼大家要尊重他呢？就是觀世音菩薩時時對我們這個娑婆世間的眾生很觀護，所以他的感應很大，所以大家受到他的感應呢！大家時時就來尊重他。
所以我們現在要了解這個觀的意思，為什麼叫做這字觀？所以這個值得我們注意，要研究的話，要真實審察這個名號的由來，怎麼觀？他就是有能觀之智，所以尋這個世間的聲音去審察真實，這個是自利的，所以現在利他的精神就是所觀之境，對外的外境能夠去度化眾生，所以有能觀之智，所觀之境，能夠辨別，審察真實，能夠啟化眾生，所以他的審察真實，都絕對圓通一切無漏
(B面 ) ……
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就都是一種無礙，所以用這個觀來審察真實，自利的當中也不會被礙，利他的精神也能夠圓滿，所以觀境能夠自在，所以這個他的境界呢！跟普通的修持不同。
所以在這個因中的修行，所觀這些一切的外境，不會被這個聲塵來將他引誘，這樣叫做聞性，什麼叫做聞性？依這個音聲審察自己，反觀自照問我們自己，這樣來利益自己。
果上利他呢！他所觀的境界就是說，世間一切這些眾生，一切苦惱這些眾生呢！你若要安立這個善行，你若安立這個善行，你若稱念他的名號，隨時他能夠尋聲來將你解救，所以這個是利他的精神。
我們要了解到觀世音菩薩就是由這個，有這種的弘願，有這種的利益，所以我們來尊重他，這不可不知道，所以大家呢！要了解這位觀世音菩薩，這個名號就是由這個來對他稱呼，叫做觀世音菩薩。
不過我們通常普通都簡稱「觀音菩薩」，是怎麼減一字世字呢？因為我們這個佛學，唐朝時代最第一盛行，而那時的當中呢！唐太祖李世民，所以李淵坐没多久換李世民，所以有這字世字呢！尊重他的聖德，他的對這個朝政呢！極其溫和，極其善民，深入這個民間，讓你大家民間能夠快樂，不像以前的暴君使得人擾亂，一切救苦，所以李世民坐位呢！國家太平，人人都安樂，所以有這個價值，所以百姓呢！大家對這字世字尊重，所以才簡略叫做觀音。
所以我們後一代的人，依然照這個，有的就此簡略稱觀音，其實呢！要了解真實，他是觀察這個世間的音聲來圓通一切的智慧，事實上就是叫做觀世音這樣，就是說我們今日觀世音菩薩的名號，就是由這個成立這樣。
＠本文：要知道菩薩是上求佛道，下化眾生。 五九頁 02行
..因該果海，果徹因源，即此意也。 五九頁 09行
現在我們要了解菩薩，他的無始以來，在凡夫的當中，他就有四弘願，上求下化，所以他這個上求佛道，下化眾生，當然呢！他當時修就有自利兼利他的這個精神了。
所以我們現在要學這部心經的話，這個宗旨依然就是要自利利他，學不光是我們要而已，若光是學我們要而已，知解宗徒，這種人不可學，没有用。自利，有自利的精神，得要利他，有想要教人才來學，有這種精神才來學這樣，所以依然得照菩薩的宗旨，要從那個自利的方面，兼要來利他的精神，所以自利利他同時，所以這個工作呢！不可没有的。
所以這個利他，倘没來照這樣做的話，學佛無益，是怎麼講呢？利他就是自利，度他是自度，所以度一個人能夠成就的話，他再去度別人，我們若度五個，而五個再去度五十個，這五十個依然是我們利益的，所以你得要審察這個真實，同時觀察這個自利與利他的功德，若這樣才能配合我們。
這部心經學的就是要做菩薩，倘無菩薩精神，免談！什麼叫做菩薩呢？菩薩就是心量寬闊，不光是要自利而已，主要就是利他的精神，為了這個利他的事業才來深入研究，所以你倘没這種的精神的話，没有辦法成就，因為自利的功德没實際。
要利他的精神才是對，這個講起來，有的就說：「我自己好就好了，何必管別人」，若這樣的話，永遠都不能解脫，即使你最高的境界，也是自了漢，即使你最高也是到四果羅漢，這個没有用。
所以我們在學的呢！為了什麼？三皈依一句，第一句「皈依佛，當願眾生體解大道，發無上心」，我要皈依佛就是了解佛的大道，我發無上的心，我也是要做佛啊！既然你若要做佛的話，你得要深入經藏來研究自利，自利呢！能夠開發我們的智慧，這個般若妙慧，開拓到我們的般若妙慧呢！要利他的精神；「皈依僧，統理大眾無礙」，就是要說法利他，這種的精神，所以倘無利他的精神的話，永遠，無始以來這些業識，欠人永遠就是欠人，所以這個利他就是自利。
因此以上面所說的，就是說，要了解這個菩薩修行的自利，同時要怎麼利他，就是說，菩薩就是為了眾生故，了解無始以來，面面都是有結業，面面都是有一個感情，所以這個都有因有果，所以羅漢呢！看得了徹，宿命通達，哦！嚇得要命，怕什麼呢？三界如火宅，眾生都是冤家，可怕！大家都有一個因緣，每一個都有一個因緣在，既然有因緣的話，我們既然有欠人，要還人，所以須利益他，我們若有對外利他的精神，度他就是我們没欠他，就是自利，利他就是自利。
所以可別不了解說，我有了解就好，管他要成就不成就，這樣就可憐，得依然照他的四弘願，眾生無邊誓願度，無量無邊的眾生都是有一個恩怨，要無所得的精神去度他，度什麼？煩惱無盡誓願斷，所以眾生的苦惱就是我們的苦惱，眾生的煩惱就是我們的煩惱，「誓願斷」，斷除世間眾生的煩惱就是斷除我們的煩惱，眾生没成佛，我們就不能成佛，所以要有這種利他的精神來利益眾生，這樣才能夠得到這個自在。
所以楞嚴經有云：「由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方，苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫，救護眾生，得大自在」，所以他所講的完全正確，我審察這個音聲，觀察這個音聲，是耳根圓通自利，而且能夠利他的精神，十方的眾生苦惱無邊，喔！世間的音聲極苦惱。
所以你若觀其音聲，即得解脫，你若了解他的言教，你若能夠深入，即時離苦得樂，所以他用這個言教上來勸化眾生，救護眾生，得大自在，讓你能夠成就，能夠安立自在，所以這個就是他的利他精神。
所以這部心經就是他來講的，他安立佛的真義，依然是照圓通教主所修持，這位觀世音菩薩就是圓通教主，三世諸佛得照他這部心經，倘没照這部心經來修持的話，没有一個能夠成就，我大膽說，倘無般若二字，免談！
所以你若能夠受到他的教法，了解他的教義，深入他的教義去實行的話，没有一個不能得到大自在，大家都能夠回光反照，審察本來面目，找得到本來面目的話，宇宙人生能夠萬徹，何嘗不可呢？大家都自在，所以這個就是顯示利他一種的價值。
所以我們現在約這個法華經，要了解這個菩薩利他大用，就是我剛才講的這些，同時能夠俱足自利與利他的功德，我們倘没照這樣的話，没有辦法，所以因為菩薩他的意志，就是求這個眾生能夠解脫，才能夠成就這個無上佛道，所以他的志願就是以四弘願，使大家能夠來成這個無上道，無上的佛道就是無上的正等正覺，就是要得阿耨多羅三藐三菩提，這個就是無上的正等正覺，而你要求上這個無上菩提的話，你若有這個牽罣，没照這樣去行受的話，絕對没有辦法，所以我們若安立這個自在，就是有這個利他的精神起大用。
所以觀世音菩薩就是一切無礙，無礙就是說不會被塵著，能觀之智、所觀之境，能夠辨別，能夠利他的精神來嚴土度生，就是來這個，我們這個娑婆世界，這個就是嚴土，度化眾生，他就是為這樣的目標，才為佛來說法。
所以要了解說他來代佛宣化這部心經，就是因為要讓眾生能夠成立這個，安立這個自在，所以要安立自在的話，得要以無所得，後面會講，你倘無所得，自然就無一個牽罣，無罣礙的話，自然呢！得自在，所以就是說，我們若安立這個自利利他的精神，照他這個心經進而去修持，行願照普門品去做、去行，大家都成佛。
所以要明徹一切，理論倘没圓徹，不能認識事實，不能了解一切，所以理論倘没圓徹的話，要做也做不到，所以我們要根究真實來研究，同時呢！須照觀世音菩薩的精神∼四弘願，自利利他，這種的大用的精神才來學，才能夠成就這樣。
所謂「因賅果海，果徹因源」，即此意，這個因，了因，斷因無果，所以這個因果可怕，要了解這個因，斷因就無果，而這個因，我們能夠修入、修持，深入來修持的話，這個智慧像海水，無量無邊，所以因果二字極可怕，所以因果的可怕，果徹因源，了解現在苦惱，要找這個因的原由，滅因才無果。
所以在這個因地因時，要時時來啟化眾生，在這個因地因時，你倘没來啟化眾生，不能徹證究竟，這個無上的果報就是常、樂、我、淨這四果，所以要了解這個因來自利，果上來利他，這個精神倘没貫入，你怎麼學都不會成就，所以要了解這個意思。
＠本文：其次觀自在這個聖號，..........。 五九頁 10行
....以上建立名號的道理略為講完。 六○頁 01行
現在我們要了解這個觀自在這個聖號，我們得要特別注意，要根究這部心經，雖是短短二百六十字，來依照菩薩的修持，去實證的功夫，才能夠建立，建立什麼呢？建立這個菩薩的行深般若，你倘没對這個去直證、修證的功夫的話，没有辦法到甚深般若，甚深呢！這二字是讓你講不到，所以這個是修慧的境界，究竟的般若才能夠甚深般若。
所以他究竟的般若呢！就是有能觀之智、所觀之境，能夠觀察，照見五蘊，身心空寂，了解這個眾生受這個五蘊的迷惑，身心不能安然，所以他回光反照，自利的當中度脫一切的苦厄，利他的精神得到大解脫，這個是這個意思。
所以這個觀世音菩薩從耳根圓通，審察音聲，世間都是被這個五蘊來將我們迷執，什麼叫做五蘊呢？色、受、想、行、識，受就是我們的心對外接納，因為這個色是外境，外！外就是色聲香味觸法，與我們這個身這叫做色，受就是我們的精神對外去攝受，再來想，想就是我們第六意識的念頭，所以這個第六意識的念頭不自在，生起這個貪瞋癡這個念頭出來，第七識就是身心和合對外取著，有一個你的我的差別，要達取到我的目的，爭取一切，造一切的迷執矛盾，這個就是世間的識心造業，被這個五蘊的驅使，身心不能安然。
他就是照徹一切世間眾生，受這個五蘊的驅使，身心不能安然，所以呢！他這個心寂照無礙，能夠回光反照，審察一切真實，所以安樂寂照無礙，所以才度脫一切的苦惱。
你若身心不能安然的話，一切苦惱盡生，萬惡由這個心生，萬惡一念而生，一念生萬惡生，一念善萬惡善、萬惡滅，所以萬法唯心，一切依心造，這個就是他圓徹這個人心，所以都是由這個五蘊的身心不能安然，所以他能夠回光反照，得到這個大解脫，所以才叫做自在二字。
所以這個自在，由這個智慧的安立來得名，所以智慧的安立就是自在，就是有這個般若的妙照，所以這個後面會講很清楚。
所以面面是佛，本俱的性德，這個大家都有，是要學與不學，所以苦海無邊，回頭是岸，無始以來在這個苦海茫茫，生死不息，在流轉生死的當中，你若能夠一念反觀自照，找到本來面目，就是回頭是岸，大家都得到大解脫，得到解脫。
所以菩薩就是由此這個妙用，純然由這個觀照起用，證實了解這個蘊就是我們的空想，夢想執著，所以受這個的阻礙，一切才來受這個苦惱，你倘能觀照到這個五蘊皆是我們的空相中，才能夠安立無礙，所以倘没安立這個五蘊，來審察真實，不能了解這個五蘊的茫迷執著，這個是不實的。
五蘊實在是迷執，無實幻化，所以受這個執著才來生死不息，所以被這個五蘊的轉念，造這個一切的矛盾，所以受這個五蘊的來流轉，生死不息，這就是被這些所轉了，能觀之智是所轉之境，所以能夠轉這個境，心能轉境，當下得解脫自在，所以這個不可思議，你能夠安立這個轉境，當下即是自在。
所以這部心經呢！才用這個觀自在菩薩，來做基本教義，所以這個觀自在。
(第10卷完)
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