圓開的天地
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---第10講---
《卷11 台南開心法師》──心經71卷
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親證這個真實，安立這個自在。
所以一般的眾生都是不了解菩薩他的名份怎麼來安立，所以菩薩就是由這個觀世間的音聲，審察真實來成立，他的修持自利才能夠安立這個自在，所以觀自在的名稱呢！就是由這個觀世間的音聲得到大自在的智慧，這個觀音就是悲、慈悲，自在就是智慧，所以叫做悲智圓融得大自在。
所以這位菩薩就是對我們這個閻浮提的眾生特別有緣，所以隨時就現身來度化眾生，尋聲救苦，這個就是他的大願力，所以無始以來，歷劫以來，他就有這個悲願，因此呢！時時就觀世音，所以他的聖號呢！就是不外就是這樣來對他普遍了解，所以用這個觀世音的名號，就是因為有這這樣。
所以觀世音菩薩本是圓通教主，哪裡要來做菩薩呢？為了他的乘願來的，他的願力故，所以甘願要做菩薩不做佛，他就是說眾生若不成佛他不成佛，所以有這個大願呢！所以他的大悲心故，要來救苦，度化眾生，要利益眾生的事業，才又來深入、來啟化，來應化自如，身輪應化自如，應什麼身得度，他就化什麼身，意輪能鑑機，能夠隨機，口輪能說法，所以這是他的度苦的功夫，利生的事業，就是深入這個心，所以他也追根究對這個本來面目，我們這個真心，所以他教人追求，也是一種這種的美德，甚深的教法，就是由彼這個心，讓你能夠求證這個真心，來徹證這個大智，成這個菩薩的精神，依然事理能夠圓通，理論能夠圓徹，能夠辯才無礙，得到這個大自在，所以依然得要照這個大悲心，這個願力，依然來現身啟化眾生無礙，才是真實安立這個自在。
所以這個聖號就是由這個觀音，就是以上建立這個名號的道理，所以現在講來到這裡，已經講完。
＠本文：現在來解釋觀，它的內容有三種：。 六○頁 01行
......就是由這三觀而得到自在的。 六一頁 09行
我們現在，現在來說這個觀，為什麼觀世音菩薩會有這字觀？因為這個觀世音菩薩的名字的建立，要了解到這個名的建立，就是說他的三觀妙用，所以我們要了解這個道理，若不了解這個真實，這樣就矛盾。
因為會得到這個名稱，就是他修為的過程，用這個觀察事實，一切這個理論要圓徹，就是以三觀妙用。
我們現在來講這個三觀，什麼叫做三觀呢？三就是有三種的言詞，雖是說有三種的言詞來講，不過歸納在我們的一心，這個一心三觀就是空、假、中這三觀。
所以這個空觀呢！是我們內在的通達，簡單呢！是用這個般若的妙慧，因為這個審察真實，觀就是審察，能夠起慧，所以這個般若的妙慧，就是我們來觀察這個外境一切，這是了解這個外一切都是緣起，緣生緣滅。
所以這個緣起論呢！若不了解，佛法不能深入，所以萬有都是因緣和合，產生這個一切萬有，有這個萬有呢！不能永遠常住，所以因緣和合而產生一切，因緣若散，萬物就消滅，所以緣生緣滅，當體即空，當體即什麼空呢？萬有的當體呢！空即是它的本來面目，萬有現量所有眼睛看得到的都是土，所以這個外的萬有就是都歸空，空就是它的本性，所以這個當體呢！畢竟空，什麼叫做畢竟空呢？我們這個地球若破裂了，萬有都歸真空妙有，畢竟空就是真空妙有，所以這個外的境界現象一切都緣起假象，當體即空，當體即是我們的空照無物，倘無我們的自性來妙照，不能了達一切，所以萬有都是我們的空相，萬有當體即空，即是我們的空相，其實一切都非實有，這個一切都是緣生緣滅，不能永遠常住，這樣叫做無自性。
再觀回來我們的本身，我們這個自身是四大和合，地水火風假合的，那麼這個身體倘没這個地水火風，就不會成立這個身體，所以若死亡的話，這個氣若斷，風就失去，這個氣既斷，風失去全身體就冰冷，這個火就滅，風滅水滅，再來呢！這個肉就爛，骨就腐朽，所以這個身體是地水火風來假合的，永遠不能常住，所以不能常住呢！緣生依然緣滅，就是生老病死，所以歸這個一切，歸四大，所以這個外面一切，及我們這個身體，四大假合，這都是假，没有一個實在，這個身體是假的，不是我們，不是真正的我。
所以用這個六識的妄心，去了別這個一切的境界，與我們這個自身，所以這個一切生滅無常，我們的妄想心依然是緣生緣滅，對外的境你若去攀緣到，就生一切是與非、好與壞，就是我們的思想起妄執，對這個外塵的妄執，不能認識事實，這個妄心的妄執呢！都是迷我們自己，侮弄自己，蹧踏自己。
所以茫迷執著，所以受這個因緣的擾亂，使得我們身心不能安然，所以這個六識的心都是攀緣這個一切的外緣，造成這個矛盾，有對外的攀緣，內的這個六識起這個貪念，貪瞋癡，有這個貪瞋癡的妄念的話，難免第七識會造集這個矛盾，差這個身體來能要怎麼、所要怎麼，第八識的決斷，以這個身體去造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，這都是我們的妄緣執著造業的。
所以這個生滅無常，這個假我，這個叫做外塵，內心就是我們的內在這個自性，這個外就是生老病死，這個不能永遠常住，這個無自性，這樣就是說對外緣都是假，所以這個觀察一切都是無自性，所以都是我們的空照無物，叫做空觀。
再來！什麼叫做假觀呢？我們這個一心三觀的當中，有這個般若妙慧去觀察一切的境界，對這個外，雖是說一切都是我們的空義，迷就是我們的六識；悟呢！就是我們的空義。
什麼叫做空義呢？因為我們有審察，有這個般若妙慧審察這個空相中，了達一切外緣都是假，這個疑與義的差別，疑呢！就是凡夫，盲從一切的外緣，所以這都貪瞋癡迷執，疑鬼疑怪，造一切的矛盾，義呢！義就是我們的真義，就是我們的實相，以實相顯真如，真如才顯理體，所以這個真如就是真義。
這個義與理能夠分齊，義理分齊呢！事事能夠辨別，這個理論能夠圓徹，所以義顯理，理才圓通事，這個就是義理分齊，所以這個空義倘没了達，都是把這些因緣成立，造一切的矛盾，所以能夠了達這個真空義理，依然得要了解不癈這個事、事體，所以這個事體都是緣起，没這個因緣假合，没這個事體，我們不能起觀照，所以有這個事體呢！讓我們觀照審察真實，能夠了解說，外這個事事物物都是緣生緣滅，這是隨緣不變，不變隨緣，萬有都是真空妙有，隨這個因緣的和合變成萬有。
所以一切的境界，我們不會生起執著，能夠離一切的阻隔，你若對境染著，身心對外取著，造成一切的矛盾，所以著一切的外境，蒙蔽到我們本來面目，這個就是自己矇懂自己，侮弄自己，蹧踏自己。
所以這個就是說，對外就是假觀，假就是緣生緣滅，所以這個理論上要圓徹，不會被塵境擾亂，能夠去審察這個外境，對這個境呢！能夠審察事實，這樣事事無礙，理與事能夠圓通，這樣能夠出假，了解一切的真實。
這個就是說，對這個外的理性能夠圓徹，這樣叫做中觀，這個中觀是用我們的般若的妙慧，對外一切去真實了達，就是去觀察一切，所以能夠通達，中道就是理論圓徹，道理圓通，事與理能夠圓徹，事事無礙，理事無礙，這樣能圓徹這個空有無礙。
所以中就是妙用，理論圓徹，能夠妙用，能夠徹證這個真實，這個性相不二，性是我們本來面目，自性明故！能夠顯相，所以性可比是一面明鏡，相可比是照，有一面明鏡呢！照下去，萬有就齊全，所以鏡就是照，照就是鏡，性與相就是照，相就是我們照，所以性與相不二。
所以色空也是不異的理論圓徹，色與空，你有這個外的事體，內就有這個空相，所以色空也不異，就是性相不二，這個理體要圓徹，了解雖是說了解呢！既不取，也不廢，你若執理廢事，這樣也不對，執事廢理也不對，所以不取不捨才能夠圓融無礙，因為萬有是我們的審察觀照通達，這樣能夠圓融理性，一切無礙。
所以這個三觀呢！是我們要用智慧審察一切，這個就是我們的妙用，總而言之，這個空觀就是不著一切法，對外的事體不著，所以這個空觀就是有照無物，叫做空觀，所以不著一切法，了解到對外的一切因緣都是緣生緣滅，無自性，所以一切法都無性，就是我們的空相中而已，無一物可得。
雖是無一物可得呢！這個假觀也不可捨，無假不成真，你這個鏡倘没東西就不能照，没一切物的話，你要照什麼？空空明明，所以有這個外的事體，我們的自性才可以觀照，而有這個假的事體，我們才能夠明照事實，所以能夠理徹圓融，這個就是一切無礙，所以一切法呢！都是幻化不實，為什麼會幻化不實？就是緣生緣滅，不能永遠常住，所以就是幻化不實，就是假。
再來這個中觀呢！就是圓融一切的事體，這個圓融一切的事體，就是我們理論圓徹，事事能夠理徹，同時呢！能夠不取不捨，所以能夠理論，對這個理論上，能夠事事無礙，理事圓徹，這個空有就無礙，中道是我們的妙用，所以理論就是中道，有這個事體，才能夠顯用這個理論，倘没有事體，不能顯用理論，這個一切都是我們的，同時我們的審察真實，不著這個一切外緣。
所以了達一切的諸法都是非有非無，一切不生不異，要說有嘛！不能永遠常住，要說無嘛！同時能夠讓我們利用，所以不取不捨，非有非無，不生不異，我們的心不會生起這個念頭∼愛念，所以能夠妙觀察，依體起用，依這個體，有這個體才能夠讓我們起用，所以倘没有這個事體，我們也不能起用，所以有這個事體讓我們起觀照，審察真實，理論圓徹，事事無礙，理事能夠圓通，空有無礙，這樣呢！叫做觀自在。
所以能夠觀察這個一切事體，能夠圓徹一切，所以觀自在菩薩的名稱呢！就是由這個觀，這個三觀妙用，審察真實，安立這個一切，事事無礙，理事圓徹，這樣叫做自在。
這個自在就是觀察這個一切通達，能夠對外把握一切，所以我們能自主義，安立這個理體，有這個理體對外妙用，所以安立這個自主義，這個圓說一切才會自在義，所以就是觀察事實，這就是三觀才謂之觀，審察真實，理論圓徹，才能夠成自在，這樣叫做觀自在菩薩，這是由這個三觀而得到這個自在安樂，所以才有這個名號呢！照他的修為將其成立這樣。
＠本文：其次自在亦有三種：一、觀境自在。 六○頁 09行
............其次再講通名─菩薩。 六一頁 09行
現在我們前面說的是這個觀，再來現在這個自在，這個自在有三種的意義，第一就是說觀境自在，第二就是說觀照自在，第三就是作用自在。
所以這個觀境呢！是這位菩薩所用的般若妙智，照了這個真如之境，所以觀境就是說，依這個外一切事體上，無非都是我們的真如實境，譬如說，這裡這只杯子，你們看到，又再想就有這只杯子，你想的杯子呢！與這只杯子一模一樣，所以就是真如，一切外境都是我們的真如境界，我們若想火車就有一架火車，想飛機就有飛機，所有一切，都是我們的，不出於我們的明照那個真如，我們的鏡照到那一項就有那一項，不過這個鏡呢！有照就有，没照轉過去就無。
所以我們的真如，不時都不滅，我們若有看到，永遠想到就有那個，永遠去想就有那個真如，所以一切都是圓通無礙，所以對這個外境就是我們的觀照自在，這個就是我們了解，有這個般若的智慧去審察真實，一切都回光反照，是我們的真如鏡中，所以萬有都是我們的真如境，你若能夠到這個能圓通，就是無礙一切。
第二呢！觀照自在，所以菩薩就是修這個般若的觀照智慧，所以對這個思考一切就是我們的觀照審察，我們的審察真實，徹底證悟了了一切都是我們的迷執外塵。
所以徹證這個五蘊皆空的理，所以能夠明照通達，這個明照就是我們的自性徹見徹照，通達這個五蘊就是我們的空相，對外的事體，色聲香味觸，這個都是我們的五蘊區域，在這個外的六塵，包括我們這個身體，這謂之色。受！受就是有這個外塵，有我們這個身體，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，這個對外接觸，所以有這個眼耳鼻舌身，對外接觸這個外塵，就是色聲香味觸，眼睛看萬物，耳朵聽聲音，鼻會嗅香臭，嘴會吃的味，身體能夠接觸，熱的、冷的、硬的、軟的，包括淫欲種種，這個就是我們的身體的作用，對外塵接觸
。
所以這個一切都是我們的思想，有這個身體，有眼耳鼻舌身對外塵的接觸，就是我們的思想，想就是我們的第六意識這個念頭，有這個念頭起，對外才會取著，倘没我們的念頭起的話，不會對外取著，所以為這個錢財、美色、愛慾、名利這些將我們牽引，我們的身心對外取著，就是你的第六意識妄念起，貪瞋癡生起來。
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第七識身心對外取著就是行，(B面 )
……這個一切都是為了我的目的，要怎麼才能達取到我的目的，為了我，這個假我，必要一切，所以達取到我的目的，所以差這個身體，第八識決斷要怎麼樣，讓這個身體去造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，這都是我們的身心不會安然，造就一切的矛盾。
所以觀世音菩薩就是以觀照的力量，從這個聞思修直入，徹證這個五蘊皆是我們的幻相，所以五蘊皆空，五蘊皆是我們的思想顛倒夢想執著，都是我們的空相，這個就是迷故！才被這個五蘊的驅使，悟呢！五蘊即是我們的空相，迷呢！我們的思想顛倒夢想執著，悟呢！就是我們的空相中，萬有是我們的空照。
所以了解這個五蘊就是我們的思想，我們若想要做壞也是我們想的，要殺人也我們想的，要做善也我們想的，所以萬法都唯我們的心，這個心的空念一切造業，你若能夠回光反照都是我們的空相，空相，相就是我們想，想就是相，這個迷呢！一念起，喔！我剛才哪裡有一個東西多美，喔！那若是我的，那就是空相，看什麼東西，看到杯子就顯杯子，看到飛機顯飛機，看一切顯一切，你的思想就是你的顛倒夢想執著，迷執這個外塵，依然也是我們的空相，空就是我們的想，想那個相，有照無物叫做空相。
所以迷也是我們的空相，悟也是我們的空相，迷呢！是妄亂的思想對外執取造業；悟呢！五蘊皆是我們的迷執，我們的空相中，所以能夠徹照這個五蘊皆是空相，我們的思想顛倒夢想執著，這個就是觀照起用，了解這個思想不端正。
所以這個五蘊迷故！才有這個夢想執著，你若觀照，回光反照，審察本來面目就是空照無物！這個就是我們的觀照起用，所以不會被這個一切的外緣，來將我們干隔阻礙。
所以有這個障礙，都是我們的迷故！對外取著，要達取到我的目的，非達我的目的不可，這樣就是障礙，就能怎樣、所要怎樣，這個就是我們的障礙，本來呢！你若能夠回光反照，明明了了，親證我們的本來面目，就是明照那個實相，所以用這個觀照，理論圓徹，所以才能夠達取到這個真實的自在，倘没理論圓徹的話，不能觀照自在，所以有這個理論能夠圓通一切，所以有這些道理呢！才能夠善解一切，了解一切，所以叫做觀照自在，觀照就是我們的審察真實，理論圓徹，這樣得到大自在。
現在我們來譬喻這個演講家，當場要演講的時候，對這個語言方面倘没了達，講話不會純熟，所以你若不時在演講的人呢！這個語言會流暢，演講呢！會自在，所以事事一切圓徹，能夠發揮這些一切的理論，所以叫做演講自在，所以就是說能夠得到這個圓善圓美的理論，就是觀察自在，審察自在，這樣叫做觀自在。
譬如說，不曾演講的人呢！我們在這個未講以前呢！想得很妥當，喔！想得每樣都很好，不過上到臺上呢！不曾講過，前面講，後面忘，而顛顛倒倒，所以這個講話不能純熟，所以還没講，身體就顫慄發抖，心就一直害怕起來，所以不自然，全身體好像在做乩童般顫抖，所以這個語言上呢！講得前面要講，後面拿不出來，所以自己就錯亂，這樣呢！事事就障礙，所以這樣就是不自在的功夫。
這種就是說，實教菩薩能夠觀察，審察真實，這就是觀自在菩薩，你若演講不能圓徹，就像權教菩薩理論不能圓通，所以不能辯才無礙，稍被人一問，就講不出所以然來，所以這個也可以說權教菩薩的功夫呢！不夠那個價值，前面一問，後面問就顛倒了。
至於有觀自在的菩薩呢！這個圓徹一切，理論圓徹，任憑你問，都不會顛倒，所以這都是要修證的功夫，所以倘無這個觀照的功夫的話，不能達取到這個甚深的造詣，不能達取到這個真實的意義，所以這位觀自在菩薩，就是他了達一切，宇宙人生萬徹，無所不通，無所不曉，事事能夠無礙，理事圓徹。
權教菩薩就是不夠親證到那裡，所以這個修證的功夫呢！根本稱不上自在二字，所以自在就是有這個三根普被，理論圓徹，能夠意根，這個意能夠鑑機，口輪能夠對機說法，所以有這個功夫才是叫做自在所以權教菩薩不夠那個功夫，不能鑑機，不能三根普被，這樣就不能自在，所以不能達取到那個真實的目的。
再來！第三作用自在，所以這個觀自在菩薩，他就是修行能夠徹證這個理體，圓證事實叫做甚深，行深般若，所以親證這個法身，這個法身是本有的，本來就是俱足的，所以能夠從體起用一切，這個神通的變化一切都自在，所以能夠隨緣赴感，所以這個一切分化自在，一切應什麼身得度，他就化什麼身，所以應化自在，所以意能鑑機，這是觀察自在，口輪能說法，應用自在，所以有這個三輪體用，所以這個自性常在，永遠不變，所以由這個觀照起用，證實深入這個般若妙慧，所以顯用這個實相般若，能夠化用真如理體，這個就是實相顯真如，真如才能夠顯理體，所以對外事理圓通，理論圓徹，這樣叫做作用自在。
所以我們的自性呢！萬古不變，無始就是永遠都是明照，所以歷劫常在，我們的本來面目没一個開始，也没一個終止，永遠都常在，所以要永遠常在的話，其實你倘没對這個理論圓徹，審察真實，般若的妙慧倘没出來的話，没有辦法找到本來面目，所以你若能夠了解這個本來面目，找到真實我們的本來面目的話，永遠就隨緣不變，不變隨緣。
所以這個五蘊幻妄的這個假呢！就是不實，是我們的妄想作用，能夠回光反照，審察本來面目，這個真如自性，這個就是我們的顯用，就是以三觀顯妙用，能夠回光反照，審察本來面目，這個何嘗不是很自在呢！
所以菩薩就是修習這個微妙甚深的般若，親證這個自然的理體，我們的本來的自性通達，所以這個甚深微妙的般若，就是我們的親證本來面目，顯用我們本來的本俱性德，這個就是我們的自性理體。
所以佛法無量義，法界自性通，自性若通達，一切就圓融，真實這個就是成大覺者，所以就是覺悟的人可以說叫做覺者，所以觀自在菩薩的稱呼呢！就是這個妙智慧，所以這個妙就是讓你講不到，妙！這個妙的智慧呢！就是我們的觀照，審察真實，朗朗我們的明照，宇宙這個自性了了達達，這個就是我們的妙，所以就是迷故！謂之凡夫，你若徹證本來面目，哪還有這個五蘊可講呢？所以菩薩就是修習這個甚深的般若，親證到自性，有這個理體上，能夠圓論一切，這樣來成自在。
這個自在就是覺，覺悟一切，圓通一切，所以這個自在就是我們的觀察顯示我們這個一切理論圓徹，親證我們的本來面目，對外能夠啟示一切，安立這個理論圓徹，所以這種叫做自在的菩薩，所以由這個般若的妙慧，所以倘無這個觀不能起慧，般若就是由觀而起慧，以慧成立妙用一切，這樣謂之般若。
所以總而言之，自在的道理呢！就是我們本俱的性德，倘無這個觀照起用，不能了達這個真實，而要了解這個真實，得要能觀之智，所觀之境，能夠安立，這樣才能夠成自在，所以這個自在就是我們的智慧，就是因，這個因就是我們的審察自利，了因滅果，所以這是自利的作用，倘没去自利的話，不能夠起作用。
所以要了解倘没這個理論的圓徹，不能度生自在，所以菩薩就是屬悲與智，悲就是他的悲願，就是聖德，所以有這個悲願對外去利他，才有這個果證，倘没利他不能果證這個常樂我淨，所以自利要利他，若自利没利他的話，不能親證這個真實的常樂我淨這些果證，那麼這樣呢！就須安立這個智慧，般若的妙慧能夠有這個悲願的心，有這個聖德，對外能夠啟示眾生，開導眾生，有這些聖德，所以才能夠叫做悲智圓融，才圓通一切的果證，倘没親證這個真實，不能夠通徹一切。
所以首先得親證到我們的自性，了悟我們的自性，安立我們的自性，所以這個性體永遠不生不滅，常住自在，所以一切能夠用這個觀智作用，修習這個觀照起用，所以才能夠圓證理體，這個理體能夠出假度生，這個才是真實自利利他的作用，所以你若能夠到這個境界，永遠自性常在，所以後面有這個慈悲度生的心腸呢！所以去化度眾生無礙，這樣安立自在。
因此以上所說的這些就是觀自在這三字，這叫做別名，後面呢！這個通名就是這個菩薩，所以觀自在的意思就是別名，現在來說這個通名，這個菩薩這樣。
＠本文：菩薩二字是梵語，具足應云菩提薩。 六一頁 10行
..........，這才配稱菩薩的資格。 六二頁 03行
我們現在菩薩二字呢！就是梵語，因為應當呢！得要稱做菩提薩埵，因為我們中國呢！都愛簡略，所以從這個二字下去講，菩提用這字菩字，薩埵用這字薩字，所以才叫做菩薩，應當來講呢！得要菩提薩埵這四字，才是真正這樣。
但是呢！這個菩薩的稱呼就是說，菩提就是正覺，薩埵就是有情，合起來講就是覺有情，這個薩埵古時就是叫做眾生，因為這個眾生，講起來較矛盾，眾生就是說眾緣而生，萬物一切都是眾緣而生，你即使茶杯、茶罐、桌子，都是眾緣而生，況且這個植物也是眾緣而生，所以感覺上，講起來呢！較不圓融，所以現在我們改叫做有情。
有情來講呢！就是說有感情，所以怎麼叫做有感情呢？就是說蠢動含靈皆有感情，無論畜生、蟲，會活動的東西就是有情，你不可說蟲就無情呢！蟲要嫁一個配偶，依然得要選擇，無論什麼畜生，要有一個感情，才能夠成立，所以用這個覺有情呢！較有確切這樣，所以這個有知覺的、有精神活動的、會活動的東西就是有情，是活的東西就是有情，所以這個石頭、樹木與這個物質，這個是無情物，無情物也是眾緣而生，所以才用這個有情二字，較妥當這樣。
所以有情就是有一個愛情，有受感情，不光是我們人，一切動物就都是有感情，若是活的、有生命就是都有感情，所以才叫做覺有情。
所以覺呢！覺就是悟者，有覺悟的人，有覺悟的人，所以為什麼會覺悟呢？就是有這個佛的道理，求佛的化度，對我們感化，我們有理論圓徹，所以上求佛道是我們的自覺，下化眾生就是利他有情的精神，所以自覺覺他，這個就是菩薩。
所以菩提就是佛果，菩提就是上求，薩埵是下化有情，所以菩提就是我們所求的這個果證自利，能夠圓徹理論，所求的理論圓徹有這個果證，須要薩埵利他的精神，所以倘無利他的精神就不能生出這個果證，所以菩薩就是自利利他，菩提就是自覺，薩埵就是覺他，所以才叫做菩薩這樣。
所以要做菩薩的話，得要有基本條件，什麼條件呢？要有上求下化，有這種的精神，才能夠成就，所以上求佛道，下化眾生，所以上求佛道會起智安樂自用，倘没追求佛道，不能成這個理智圓徹，所以上求佛道就是我們的自利的智慧，這個對理性方面來講的，下化眾生就是造福人群，這個就是我們的福德，培養我們的聖德，所以這個聖德就是我們平常時的修養，來修持這個智慧，才能夠圓融我們的自利，倘没修習這個智慧來圓融我們的自利的話，不能顯用這個的聖德利他。
所以這個自利的精神叫做慧，所以屬智慧，這是自利，利他謂之悲，這個利他的精神就是我們的慈悲心，慈呢！是平等周遍；悲呢！就是平等，眾生就是我們的苦，眾生的苦就是我們的悲願要度，所以這個悲與智倘没圓融的話，不能成立。
所以這個慧是我們自利的智慧自己，悲是利他的精神，謂之屬事，對外理用，所以這個上求佛道的精神，所以得要覺悟，有下化的理體去度生，倘没這種的責任的話，學佛没有辦法，為了利他的精神才來求證事實，求這個理論圓徹，才能夠下化眾生。
所以我們要學呢！要追求真實，倘没悲智圓融的話，不能成就，所以我們要學的話，得要俱足這個慈悲與智慧，所以悲智若圓融，自利能夠兼利他，才能夠稱叫做菩薩的精神，倘没這種的話，不夠資格做菩薩。
＠本文：詳細來說：當約三義：一、......。 六二頁 03行
................丁初明能觀人竟。 六三頁 02行
所以詳細再來講。
(第11卷完)
---第12講---