圓開的天地
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---第12講---
《卷13，台南開心法師》──心經71卷
【六四頁，14行─→六七頁，05行】
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可別失這個機會，我們有這個般若的妙行，而我們來學，來實際有到那個究竟，依然到那當時。
我們這個要注意這個時呢！可別講菩薩正在修習甚深般若之時來解，菩薩就是到究竟了解一切五蘊皆空，他自己解脫後，一切通達後，要度一切的苦惱，度一切眾生，所以這個叫做度一切苦厄這段，就是說他的願力，他就是究竟了徹，所以本是圓通教主，再低心下氣，眾生没成佛，他不敢成佛，所以才願度一切苦厄。
所以這個意思，我們要了解菩薩修習般若成就後，他的功行甚深之時，所以才能夠徹見這個五蘊皆空的真理，所以才能夠度一切苦厄，若是說在這個修般若之時解的話，這樣就矛盾。
現在這裡講的這部心經就是到度一切苦厄，這個時就是度一切苦厄這個時，所以現在呢！我們要修習般若之時，依然要了解這個五蘊為什麼會有這個五蘊？要能夠了解五蘊都是一切的苦惱，就是我們的思想矛盾，所以被這個五蘊的驅使，造一切的迷執，所以五蘊都是我們的空相。
所以觀自在菩薩就是修習這個理論圓徹，了解五蘊皆空的道理，才度一切苦厄，才這個成就一切，所以我們倘没到這個境界的話，不能夠通達，不能度苦惱，所以了解這個五蘊都是我們的思想顛倒夢想執著，才能夠自利自己，一切的苦惱才能夠解開，你若不了解五蘊是我們的空相，是我們的迷念妄亂的思想，這個就是我們的顛倒執著，所以才有這個苦惱存在。
所以我們合釋起來講呢！聖者觀自在菩薩修習甚深般若，功行到了極點，證到究竟涅槃，這個就是說觀自在菩薩，他就是修集這個妙智慧，他深入這個耳根圓通，審察一切宇宙萬有，一切都緣生緣滅，究竟都是我們的安立我們這個真心，可別迷執外塵，能夠回光反照，審察真實，本來面目，這個究竟，他的修證了達，就是說功行到了極點，所以才能夠親證，這個究竟的涅槃就是親證到宇宙人生萬徹，不生不滅這個究竟，所以他這個彼岸的時候，故曰行深般若波羅密多時，就是說能夠安立到這個究竟解脫生死，能夠安立極樂那個當時，所以才叫做行深般若波羅密多時。
啊我們現在這個就是說我們的修證的過程，依然得照這個修習這個五蘊通達，再來了解這個十二因緣的生死，達取到究竟解脫，所以能夠親證到宇宙人生萬徹，才是叫做行深般若波羅密多這樣。
＠本文：【預釋】，由前行深般若，故能照見。 六五頁 05行
..........。茲略約二義預為說明：。 六五頁 11行
我們現在再來講這個，由這個行深般若，這個行深般若就是說，能照見五蘊皆空，能了達，照就是審察，明察真實，這個明照可別叫做看，這個照見就是審察真實，照就是我們的明照，就是回光反照，這個明照五蘊就是我們的空相。
現在這個就是我們了解這個思想顛倒夢想執著，這個就是五蘊的迷執，能夠回光反照，審察一切思想都是我們的空念迷執，所以才五蘊皆空，五蘊就是我們的思想，空就是我們的念頭，這個一切都是我們的空念，這個念就是相，所以都是我們的空相中。
所以這裡所講的就是說，這個空不可斷滅空，空不可解無，也不可邪見空，這個斷滅就是說，没一切的善惡可講，同時也不需要修一切的福德善行，要怎麼得莊嚴佛土呢？所以這個斷滅就是說，就空就無了，空就是無，一切就無，也無因果，也無一切的福慧，種種都是斷滅。
所以倘無這個因果的話，難免難講，無因果就没這個世間，所以有這個世間，有這個生死，一切都是因果，所以你既無因果就不需要修行，哪裡得造善惡呢？都無善無惡啊！造惡也無惡，造什麼也不要緊，所以這樣變成斷滅；若是像邪見空的話，這是執著空，空就是說已經到了，聽到空就解脫了，「喔！這樣我已經到了」，像說「心即是佛，喔！我心就是佛了，這樣就是了，哪有需要造功德？與造什麼善行呢？所以我就心就是佛了，也不用修行，也不用得來做什麼，心即是佛，同時就是佛」，啊唷！若這樣的話，這個邪見空，就是可憐了。
所以有一種看這個六祖壇經，然後就執著住了，「我已經都知道了，心即佛，佛即心，不用得文字了，不用得再看經了，即心就是佛了」，所以呢！未證說證，對！面面是佛，我們的無始以來的迷執外塵，造業這些塵沙無明種種都不了解，光是說心就是佛，這樣極可憐，那種的依然悾生憨死，想要做佛？不能成佛！所以斷滅，叫做入這個邪見，所以這個邪見坑呢！極可憐。
那這種人呢！像這種人都去受請，而人家端出來一碗湯是煮得很好的東西，但忘記加鹽，吃下去淡而無味，難吃，當主人去吃到，哇！糟了，忘記加鹽，喔啊！進去抓一些鹽出來，將鹽加下去，喔！現在來吃就好吃，「喔！這樣這麼好吃，你是加什麼？」「我就因不夠鹹，再加一些鹽下去」，可愚癡的人呢！想說：「喔啊！這碗湯這麼難吃這樣，那一些鹽加下去就變好吃」，喔啊！回去就煮一煮，想說：「喔！他加一絲些許就那麼好吃了，我再加多點，不就更好吃」，喔啊！整把大大一把就撒下去，喔！糟了，整碗鹹死了，像這種的愚癡呢！要怎麼跟人比評？所以我們要修行，要了解真實，認識事實，了解真理，有理論圓徹，才能夠親證這個真實，倘没有的話，都會墮落邪見坑的斷滅空，這個就很可憐。
所以空不是解無，空是破我們的迷執，顯我們的真實，所以迷，被這個五蘊的驅使，對外執著，空就是教你回光反照，萬有一切都是你的空相，可別迷執外塵，你的思想就是相，我們若想火車，此時這裡没有火車，我們的心內就是顯一輛火車，想飛機就顯飛機，想什麼就幻什麼。
所以那是空相，每一人都是明，明！有照到，永遠想到就有那個相，所以空就是我們的空相，可別迷執外塵，把我們這個實際的這個空相變成落射影，所以對外執著，我們若想飛機，不了解是我們的明照，我們當下想就是飛機，都是執著這個外的飛機，所以迷執在這個外，被這個境將我們驅使，所以空就是在破我們的迷執，回光反照，是我們的空相，所以就是破迷顯真，才對你說空，是有照無物，才教你解空相。
所以楞伽經三有云：「我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見」，要了解說看多大，你說多大，不如我們實證，你若說我看到須彌山，喔！我須彌山都是我，我都了達了，這樣呢！自己會增上慢，慢就是吹牛，吹噓，未證說證，不了解說了解，所以這樣會墮落邪見坑，會墮落斷滅見。
所以要實際信解行證。信！了達，要深解這個真義有真否？若矛盾我們就不可用之，所以審察真實，有了解呢！所以有了解的話，要實行，實行才能夠見證，所以聽台北，然後就要講台北，這樣就可憐，吹噓自己說我台北都全知道了，其實遇到台北人說台北人，你這並非真的，你不曾去過，那是吹噓啦！並非真的啦！所以人家有了解的人，一看馬上知道，有學的人，你是真實有親證否？一講下去人家就聽懂，有親證與没親證呢！一下子人家就看出來，所以這個般若的空義倘没通達的話，往往都會矛盾，所以這個真空妙義是般若的真實深奧道理，可別說簡單這樣就能夠親證。
所以佛法是難行之行，難忍之忍，我們倘没真實那耐性的話，絕對没有辦法深入，能夠學佛，能夠深入，不夠那個福，依然没有辦法，没福報的人呢！聽一兩個晚上，聽不懂，聽不下去：「那不知道在講什麼？也聽不懂，釐不清」，不了解真實，得要聽，聽了再聽，聽又再聽，才能夠了達。
所以像這部心經呢！前面講在後面，後面講在前面，所以你倘没這樣深深一直聽，這樣慢慢聽，不能深入，所以我們得要深入這個真實般若的空義，才能夠圓徹一切，所以這個奧妙的理論呢！不是簡單一絲些許這樣就講得盡的，也不可講一遍就發揮得盡，這部心經若要發揮得透的話，三藏十二部的經典，還是講不夠，可以說講不夠就是講不夠，所以講不完，所以這個一切呢！了解這個真空的妙義才能夠深入，所以我們這個真空的實義呢！有兩種的意思，我們後面才再來講。
＠本文：一、就方便門中說（屬事方面）..。 六五頁 12行
..以下經文中凡談空者皆依此二義。 六六頁 08行
此處這裡很要緊，這個空義倘没通達，都要墮落邪見空與斷滅空，所以這個空義要了解的很少。
所以我們從方便來講，對外的事體，對外的事體，這個空是怎麼解對外的成住壞空呢？這個空是虛妄不實的意思，就是說這個成住壞滅，這個滅就是說空，不是說滅就無。
譬如說，一只杯子，對！會壞掉，會腐朽，腐朽若說是無，這樣就不對，不可講無，要解空，空的意思就是破迷顯真，真實，這個東西壞掉壞了，空就是它的本質∼土，一切萬有都是土來成就的，萬有壞掉，依然是成它本來的土，土就是本來面目。
這個真空實義就是說，這個宇宙萬有一切，都是依這個緣生緣滅，所以一種的幻相，無非實際呢！一切無體，怎麼無體呢？我們這顆，萬有都歸納這顆地球變成土，這個地球有一天依然會破裂，地球若破裂的話，依然真空妙有，就像說我們一杯水，蒸發上去，依然在這個空間没半項，依然變成真空妙有。
所以這個空就是證明我們這個實際，萬有都是真空妙有這個意思，對外的解，就是真空妙有，要了解這個空義，不可解無，一只杯子，一項東西壞掉、腐朽變土，就是本來面目∼土，萬有都土生。
畢竟空，這顆地球破裂了，依然是歸真空妙有，不可講無，因緣若再和合，就又產生東西，所以這個宇宙間一念的動，一個動呢！一點霧就轉，一直轉、一直轉，愈轉愈大，愈轉愈大，旋轉，要說轉成一顆地球不是那麼容易，得上萬劫才成一顆地球，所以這個地球成立，像現在地球，我們現在這個太空，有去探險，像這顆木星，這顆現在還未成的，還整顆混沌狀，混沌狀呢！得再一直轉、一直轉、一直轉，轉到地水火風分開，這個土堅定之後，有山河大地，然後才能夠出這個萬有的這個自然境。
所以這個就是說，外都是真空妙有，緣生緣滅，都是幻，虛幻不實，忽有忽無，現在這只杯子工巧，不過有一推敲破，敲破放久，日久之後，依然得腐朽，依然是腐化了，依然變成土。
所以這個萬有都是這個真空妙有，因緣和合產生這個一切萬有，所以這個就是說這個空義，了解外的空就是真空妙有，萬有的空就是歸納本質∼土，所以這個要了解到真實這個空的意義，一杯水裝在杯子或是碗裡，四五日去看，喔！消失很多，又没多久來看，没半滴，難道是無？不是無，是真空，依然歸真空，你講無嘛！這個冷度若夠它就再掉下來，依然是水。
所以這個就是說，這個妙有不礙真空，真空不礙妙有，妙有就是真空來產生，所以事實的證明，空不可解無，就是緣生緣滅，非真實這個意思，才解空，空不可解無，要了解真實。
現在約這個真實的理論來講我們本來面目，本來面目指這個空是我們的空相，這個空相中，萬有都是我們的明照，所以能夠了解這個真實我們的明照，審察真實，這個叫做真空實相，真空實相呢！就是第一義空。
疑與義就有分別，疑就是我們的思想顛倒夢想，這個疑鬼疑怪，這個就是礙；義！這字義，第一義空，就是說萬有是我們的空相才能夠顯義，義就是理論，義才顯理，理才圓通一切事，所以疑呢！也是顯這個別人對我怎樣，別人對我怎樣，所以這個疑鬼疑怪，這個就是我們的礙，所以這個相，實相就是顯這個真義，實相門中能夠了徹一切的事理圓徹，所以這個叫做實相，而實相就是第一義空，就是我們真如顯理體。
疑與義的這個差別我們要分明，真義就是我們的本來顯的理論，就是真如，而現在對外所說的就是理體，理能夠圓融這個事體，所以叫做第一義空。
所以了解這個五蘊虛妄的相中，依然是我們的思想顛倒夢想，才謂之五蘊，你若能夠回光反照，審察真實，依然是我們的真空實相。
五蘊就是我們的思想顛倒夢想執著，叫做外，對外的六塵色聲香味觸，這個色，受就是我們的眼耳鼻舌身對外接受來，所以接受這個外塵，我們的妄亂的思想，這個想，迷執外塵，這個貪瞋癡成立，行使一切，要來達取到我的目的，身心安立對外取著叫做行使，行！行一切的迷執，所以第八識，差這個身體去造一切的矛盾，殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，這都是我們的迷執。
所以你若觀察、審察，所以端正我們的思想，將這個五蘊就是我們的思想端正，這樣就是真空實相，了徹一切，通達一切，所以我們若迷的話，就無真，所以有光就無暗。
所以不是說這個空就是無，空就是我們的空相，內就是說我們的空相中，外就是我們的真心去體貼、去體解，這個萬有都是緣生緣滅，歸它本性，本來的面目就是土，畢竟空就是真空妙有，這個真空的當中每樣都齊全，不是說對這個地球外才有真空妙有，現在這個當中也是真空妙有，地水火風都具足，再來這個看不到的微菌無量無邊，都是整個遍滿一切都是微菌，所以我們若看得到不敢呼吸，所以這個真空有妙有。
所以這個一切，我們的心念對外没染著，叫做離相曰空，就是了解這個都是我們的思想，起念頭有這個相，這個相，這就是我們的空相，所以就是真如理體，所以這個一切相都是我們的真如理性，所以這個真如理性，迷呢！也是我們的真如理性，所以夢想執著，對外妄迷執取，這個也是我們的真如實性，所以依然是我們的真如理體，所以我們倘没想要做壞，依然不能做壞，而想要殺死人，也是我們的真如理性，迷故！妄亂的念頭。
所以我們的真如呢！隨緣不變，不變隨緣，具足十法界，所以你的想，想要做佛也是你想，想要來做賊也是你想，想要做壞人也是你想，所以一切都我們的真如，都我們的如意，每樣是我們的如意，倘没經過我們的思想，不會去造一切的迷執，倘没經過我們的思想，不能造一切的善行，所以每樣都是我們的思想，所以叫做第一義。
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這個真如理體，無真如就不能顯理體，你倘没想飛機，你不會講飛機所以你有看到飛機，才 (B面 )
……這架飛機宛然一模一樣，跟我們看的飛機没差別，所以叫做真如，我講出來的飛機，就是一個名飛機。
所以這個真如就是理性，理安立，我講飛機你們就有飛機，我講糖甜你們就有糖甜，你們倘没吃到糖，要怎麼說甜？就没甜，我有真如的甜，你就没真如的甜，所以這個理體上會圓和一切的真實，真如，我講糖甜，你們的想的糖甜一模一樣，與我没差別，所以你們的甜，依然自性的甜，就是你自己了別的甜，冷暖自知的甜，不是我說糖有糖，我說甜有甜，是你們有去吃到的甜，所以這個甜就是你的親證真實。
所以這個，有這個真如才能夠顯理體，迷與悟的關係，你不論是虛妄不實，依然是真如，依然是你的想，所以這個雖然說迷呢！你迷情妄想一切，依然是你的真空實相，當體即是你的真空實相，迷呢！變成落射影，不了解這個真空實相，對外取著，喔！想飛機就是外面在飛的飛機，想火車就執著在外面的火車，不了解我們自性通達，明明照照那個火車，所以一切都是我們的妄情執著，所以當體要了解，回光反照起來，依然是我們的真空實相，所以故曰真空實相。
這個真空你倘没了達這個真義，都是迷執外塵，所以對外染著矛盾一切，所以這個空義倘没通徹的話，都要邪見空，或斷滅空，所以雖是幻相，當體雖是假，依然是幻有，幻有的相呢！才解空，所以實相無相故說空。
所以實相呢！是本寂，本來我們這個相寂照，寂寂照照，就是我們本來的就明照，所以這個實相呢！其實你若能夠了解這個真空自性的明照，這樣你就了解這個空義，真實「實相無相」，無相就是没對外染塵的相，所以這個相是我們迷與悟的差別，所以實相無相。
因為這個無相無不相，你可別說無相呢！其實無不相，你說無嘛！明明照照，明明照照，所以才叫做名實相，實相無相是無不相，你說無，我一講你們就有，怎麼無相？所以實相即是真如佛性，這個實相，這個就是緣生非實，都是虛妄之空，萬有當體即真，此謂第一義空。
你要了解說這個虛妄才說空，空就是破我們的迷執，是我們的空相，萬有呢！當體即是我們的真，真就是我們的真實明照，那個相叫做第一義空，第一義空就是審察真實，那叫做實相，所以實相即是真如，是佛性，這個真實了徹就是我們本來面目，那個就是我們本來的，當下叫做佛性，面面都是佛性，面面都是佛，是我們不做佛，迷故！謂之凡夫，你若回光反照，徹證這個真如實相，這個能夠理用圓徹，這樣就是我們的真如佛性，也可以說涅槃妙心，涅槃就是說，涅而不生，槃而不滅，這個微妙的心，永遠没一個開始也没一個終止，就是不生不滅。
所以觀佛三昧經有云：「真如實相，第一義空」，所以真如就是我們的理體圓融，這個實相就是我們的第一義空，涅槃經第十七有云：「佛性名第一義空」，所以我們本來面目就是明照，這個真實都是我們的思想正確，圓證我們的思想，這個就是正確的思想，這個第一義空，可以說是明照真實。
所以這個佛性呢！是真如實相，也可以說涅槃，所以當下呢！就是說佛，佛就是印度話的覺者，而覺呢！就是我們的本性通達謂之覺，本性通達謂之覺，這個通達這就是真如，這就是實相，這個當下就無生死了。
所以這個只有一個空的名∼空，也可以說佛性，也可以說真如，也可以說實相，也可以說涅槃，空就是本來面目，本來無一物才曰空，你說無嘛！明明照照，寂寂照照，所以才解空，所以就是破我們的迷執回光反照，認識本來面目，才教你解空。
所以這個實相就是空義，空義就是我們的實相顯用，實相顯真如理體叫做空義，義就是能說一切，妙照通達，所以能了徹一切，這個義顯理，理論圓徹，事事無礙，理事能夠圓徹，空有就無礙。
所以這個是我們所根究真實，所以第一義空就是我們的實相，實相就是我們的第一義空，這個道理呢！要可別起疑問，一起疑問就不對了，真實你若回光反照，審察我們這個實相是什麼？我們的想，每想一項就都實相，每有想就有相，聲有聲相，一切都有相，色聲香味皆都是我們的實相中所現的，所以這個可別疑，一切都是我們的第一義空，這樣當下呢！這個虛妄的空與真實般若的妙智，審察真實，這個要了解到真實是我們的空相，所以通達謂之般若。
所以你若往這個虛妄的空的話，這就是我們的消極的作用，所以你若不了解徹底這個真實，這個第一義的真空妙用，這個是很可憐這樣。
所以我們要學的就是真實，這個般若二字呢！是我們積極建設的方面，我們本俱的性德，本來就俱足般若，而本俱的，不過迷故！被這個五蘊的驅使，迷來到這裡，自己不能了解自己，遺失自己，侮弄自己，蹧踏自己，所以這個我們特別要了解，積極趕緊來追求實證，這是我們往這部心經要來下功夫，對這個空義要很了解，才不會矛盾這樣。
外與內的差別，我們要分明妥適，所以就是這兩種這樣，外是事相，內是我們的本來面目，這個真義倘没通達，都是矛盾這樣，所以這個空義若不了解的話，怎麼學都不會成就。
＠本文：按前一屬漸門，後一屬頓門，....。 六六頁 09行
..可為全經之要髓，學者幸勿忽略！ 六六頁 13行
現在我們前屬這個漸門來講，後這個空，前面這個空是對漸的，後面這個是頓門，這個般若的正義得要了解說第一義空，這個真實要通達，這是頓教。
所以我們對小乘的來講，若對初學來講的話，你若說對這個第一義，對第一義空這樣的話，恐怕人家要接受你講的，没有辦法，所以得要從前面那個事體，了解這個以外，對外這個事體都是緣生緣滅，對這個虛妄不實的這個空來解，了解到空不可解無，空就是它的本質，萬有是土生，壞掉都是變土，水是空來的，水就是空間來的，依然會再上升，當體依然是這個真空妙有，所以對這個事體去解的話，才能夠深入，你倘没從這個事體解給他聽的話，直接往這個空義入來，恐怕没有辦法接受這樣。
所以若對大乘的說法的話，要用這個真空實相的空，倘無這個真空義來配合我們本來面目，所以以始覺智來配合我們的本覺，將這個開導這個真空實相的理體來讓他去深入，所以這個本來能夠符合我們的如來藏性，所以這個本來的，都是如如來來，迷故！來而不如，所以你若能夠隨機，隨這個機緣進而去應說，隨機應變進而去解這個理論，所以這個語言是有差別，因為這個藥依然有粗與有細，這個言，語言有微妙與粗魯，所以這個妙，能夠說得一切妙行與這個妙義，所以一切能夠通達。
所以要說法的話，倘没對他的根機，要施藥倘没對他的病症没有辦法，所以藥的好壞都不要緊，能夠對症下藥才是真功夫，所以我們若要說法，無論深、無論淺，要說得投機，能夠對機說法這才是真實。
所以我們同時呢！得要了解這個照見蘊空，這句是入我們的實相般若的微妙觀門，這個照見，照就是回光反照，徹見徹證，蘊∼這個五蘊一切都是我們的空相，所以了解這句，才會深入我們的本來面目∼這個實相的般若，所以這個就是我們的微妙的觀照，審察真實的法門，所以你倘没從這個下功夫的話，没有辦法。
所以以上就是說行深般若這二句，可以全經的一個真實的要義這樣，所以是全經的骨髓，也可以說全經都在這裡，所以我們要學的人可別疏忽。
這部心經首要就是這個空義，這個就是我們的最第一必要，這裡若不了解的話，再怎麼學，你都没有辦法深入，所以這個我們要學的人不可疏忽，要認真來了解這樣。
＠本文：照見五蘊皆空，................。 六六頁 14行
......，非同凡夫隨塵流轉之妄見。 六七頁 03行
現在我們「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時」，已經講完，現在我們深入這個「照見五蘊皆空」這句，我們現在要學的的話，這個要認清楚，這個五蘊倘没入的話，以外再怎麼學就没有辦法。
所以我們上面這字照字，這個照是這個能觀之智，叫做能觀、所觀，這個內是我們的能觀，對外所觀，這個境界能夠究竟安立真實，這叫做照見，照是徹見徹照，這個五蘊是我們所觀的境，我們審察的外境，五蘊是迷故！謂之外境，因為這個事理不明白，對外取著，這個身心對外染塵，所以這個謂之外境，觀察這個五蘊是我們所觀的境，一切都是迷執，這個身心不能夠，所以迷執外塵，身心迷亂，造一切的矛盾，就是我們被這個五蘊的驅使，對外去接受這個外塵，而我們的思想顛倒夢想執著，對外身心不能安然，就是受其所迷，所以才來在生死輪迴不息。
所以我們這部心經呢！首先就是教你照見五蘊皆空這句，這個警戒我們學佛得要仔細，了解這個蘊就是我們的迷執外塵，所以倘没破這個迷的話，就不能顯我們的真，所以得要了解這個迷執外塵，破我們的迷執才能解開我們的矛盾，所以我們的矛盾若解開，就能夠解脫這個生死，倘無這個迷執造業，不會去生死輪迴，所以我們若解開這個矛盾，頓開一切的迷執，就不會去塵著，自然就能夠解開這個生死，所以就是為了要解脫，才得來學這個五蘊，這個真義了解，不會去迷執，這個意思。
現在來講這個照，照是我們所觀之境了徹，審察真實，所以叫做觀照，觀照不可叫做看，觀不可講叫做看，不是用眼睛看，觀是我們的內在審察真實，理論圓徹謂之見，叫做徹見徹證，理論能夠圓徹，同時能夠觀察這個一切通達，了達這個正理，理論圓徹，所以才叫做徹見，謂之見，見不是眼睛看，這裡的照見就是我們的審察真實，徹見徹證這個真實。
所以我們這個照呢！有分作三智與五眼的用法，三智就是說一切智、道種智、一切種智，一切智就是緣覺、羅漢這樣，道種智就是菩薩理論圓徹，能夠度化眾生，叫做道種智，一切種智就是佛，自覺覺他，覺行圓滿，宇宙人生萬徹，這個才叫做真徹，這叫做一切種智，這個見，見是五眼，五眼是什麼叫做五眼呢？我們凡夫叫做凡眼，再來天眼，再來慧眼，再來法眼，再來佛眼，有這五眼，所以這裡的見呢！是佛眼的見∼徹見，所以宇宙人生萬徹，才是叫做徹見。
照呢！照即是般若妙智的妙照，所以叫做智照，審察真實，這個就是智照，凡夫是迷茫，所以這個虛妄的光，不了解本來的光，對外的黏這一切的妄塵，所以這個呢！是迷的照，是我們日光所照，萬有所現的照，所以這些照呢！就是圓明的明照，所以叫做圓明，叫做真見，就是明照圓徹，所以這個是佛的境界，所謂圓明覺真，妙覺明照，這個才可以說叫做圓明真見，所以這叫做妙照。
不是凡夫隨塵流轉的妄見，被這個外的六塵呢！將我們流轉出去，所以被這個塵將我們轉去，我們的念頭執在這個外，身心對外執著，所以妄見這個外塵，執著這個我，要來達到我的，每樣呢！都要達取到我的目的，所以這叫做妄見，這個就是凡夫，隨塵流轉，被這個錢財、美色、愛慾、名利將我們拖走，這都是我們的迷執外塵、造業、矛盾的這樣。
＠本文：五蘊就是：色蘊、受蘊、想蘊、..。 六七頁 04行
執持一切染淨種子，和合積聚以為。 六七頁 11行
現在我們來講這個五蘊，我們前面講這個照見，已經講完，現在了解這個五蘊是什麼？五蘊就是五種∼色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊這五項，蘊就是我們的積聚的意思，積聚什麼？就是說被這個外的五種法來將我們積聚著，五種法就是色、受、想、行、識，叫做五蘊。
色！色就是說，外的山河大地，包括一切萬有，都謂之色，連這個身體，謂之色，所以這個，被這個外面的這個五色∼色、聲、香、味、觸、法，這叫做六塵，法就是我們的心與外的六塵和合，叫做法。
受就是我們的眼睛耳朵鼻嘴，所以有這個色身，就有這個頭目∼眼耳鼻舌身，這五種接觸外塵去接受，所以這個就是我們接受外塵來思想顛倒夢想執著，這樣謂之五蘊。
這個成這個元素，有這個五蘊的積聚的原理不了解，所以被這個物質生活的追求的話，這樣來生死輪迴，這種謂之眾生。
現在這個呢！要聽清楚哦！五蘊若聽得没入，再接下來，你再怎麼聽都没有辦法，這個色、受、想、行、識，就是我們積聚、造業。
有這個身體造業謂之三惑，什麼叫做三惑呢？就是我們的見思，見思惑、塵沙惑、無明惑，所以這些遮蔽，有這三惑就是我們有這個身體，成就這個見思惑就是五蘊，而五蘊有這個見思的念頭，這個貪瞋癡，無始以來，所造的業力像塵沙，無量無邊，面面都是冤家，面面都是有情有一個真情，所以這個塵沙惑。
(第13卷完)
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