圓開的天地
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---第14講---
《卷15 台南開心法師》──心經71卷
【六九頁，03行─→七一頁，08行】
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心不明白，我們的心理狀態不明白，才没達到理想，對這個人生問題，有的會討厭、厭惡、自殺，無所不至，這個就是我們的心理作祟，所以心理若不端正的話，這個現實生活很難過。
所以這個現實生活很矛盾，所造的一切是侮弄自己，蹧踏自己，煩惱也是我們想的，對一件事一直在煩惱，這個事難道能夠解圍？而我們若一念的不甘心起的話，造惡業不是害到自己！你去偷拿也好、殺人也好、打人也好種種，造一些惡事，是不是蹧踏到自己？
我們一支刀拿起來要去殺人，殺死一個人一下子功夫，蹧踏自己多久？就是逃亡，無處躲藏，有路躲到無路，躲到山洞岩石縫，無所不至，那蹧踏什麼人？蹧踏到自己，侮弄到自己，被我們殺死一下子功夫，而我們蹧踏自己看多久？所以一念之差，距之千里，一點的差別，這個角度一點，往這邊去，與往這邊去，雖是一點的差別，差距是無限的差別。
所以這個一念起，萬惡生，這個一念身心若不健全，這個心理狀態倘没調整，不是生命問題，就是矛盾一切的問題，造一切的惡業，要不就蹧踏一輩子，所以這個心理狀態倘没調整，對我們這個現實生活的理想會很矛盾，所以把我們的觀念，這個思想若有端正，行為就端正，認識這個一切的事實，理論若圓徹，這個人生的過程，不是很幸福！
所以這個五蘊就是我們的矛盾，會做惡，五蘊就是我們的身心不安然，不能達取這個理想，五蘊你若了解，能夠明瞭，能夠端正我們的思想，不可被這個五蘊將我們迷執，這個能夠以識轉智，把我們妄亂的心審察得真實了解，轉我們的妄亂的心，來生我們的智慧，啟開我們的迷執，端正我們的思想，這個的目標這樣。
所以這個五蘊就是我們的心理生理，我們的行為上的迷執，所以對這個五蘊的道理若不了解，往往這個人生問題很可憐，所以我們的思想問題呢！若不端正的話，這樣實在很可惱，人生活得不耐煩，我們的心理若端正，人生能夠快樂，好過日子，這是我們要學的必要的。
＠本文：依五蘊相生之次第當云：........。 六九頁 11行
........色屬物質的，心屬精神的。 七○頁 02行
現在我們由這個五蘊的性相，這個五蘊相的起先次第，我們由這個再來重複一遍，因為我們天台宗講經都有七番共解，無妨再來重說。
這個五蘊的次第就是色、受、想、行、識，現在把這個倒過來講，為什麼呢？有我們的識心，倘無我們的識心，哪裡會對外取著？因為有我們這個識心去領受這個外的六塵，倘無我們的識心不能領受。
有我們這個識心才能夠領受，倘無這個識心去領受，不能起想，就無這個想，所以有這個想，有了這個想才會起造作的作用，倘無想就無這些造作分別。
而依這個想起造作，這個依這個身體才會去造業，倘没行使這些一切的矛盾，不會依這個身體去造業，所以這個色身會造業，依然是我們的識心的矛盾，所以因為這個，有這個色身會造業的矛盾呢！所以才從色，從色蘊先講起。
所以這個色蘊就是有我們這個身體，有這個身體才有眼睛耳朵鼻嘴這些，所以有這個身體，有這個眼耳鼻舌身這些麤相，就是對這個六塵的執著，去對它浮塵，眼睛去看、耳朵去聽、鼻孔去嗅、嘴巴去吃、身體執持，接觸這個外一切，這個就是根本的我執，有這個身體的我執，萬惡的淵源就是這個身體的對待，大家迷失了我們本來面目，被這個身體的執持，堅持得我，這個身體叫做我，有這個我的執著未破，一切的矛盾都被這個身體的我，這個我要達取到我的目的。
所以凡夫就是用這個身體當我，所以這個色身，色才當前面，讓你了解到有這個身體的前提，為了我的目的，身心合一，對外執取，造出一切的矛盾，所以才色受想行識，這樣一直生起，所以倘無這個身體的執著，就不會去造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，身體就是我們的惡本，萬惡唯這個身的我，雖是有這個身的我，就是我們的心的迷執，心！心被這個身體的拖累，我們的心被這個身的拖累，因為這個身體，有這個生理的狀態，愛慾、迷執這個我，所以這個身體的自然界的慾望生起，要達取到我的目的，我們的心理狀態被這個身會來害我們，所以這個我，這個身體的我，就是我們的敵者，你若不了解這個身體是我們的敵者，往往都被這個身體拖去造業，為了要達取到我的目的，為了面子上這個名義、為了生活、為了錢財、為了這個愛慾、都是為了這個身體，所以我們這個五蘊的內容，你不了解就是因為這個身體的迷執，身心合一，所以對外取著的，所以我們五蘊的內容，講到這裡這樣也很清楚。
現在再來說明白，為什麼五蘊皆空這個意思，空是空什麼！這個空義呢！不明白，解往這個空無，而有的墮邪見空，空義若不通達，一切這本心經就没有用，心經的重大就是這個空義，空義是什麼？空是空什麼？因為有這個五蘊的身心屬這個緣起，這個緣起的，因緣所生一切的這個矛盾，才說這個五蘊身心的迷執，空呢！空就是要破我們這個迷執，破我們這個色身的四大一切......。
我們本來面目，外呢！萬有都是真空妙有，空不可解無，空就是破我們的五蘊的迷執，身心不安然，我們的本來面目無一物才說空，你說無嘛！空就是無嘛？不對！實質上空而不空，怎麼不空？明故！能照，能照呢！有照無物，謂之空相，謂之空相，故曰「一切萬有皆我們的空相」，所以五蘊皆空，這個意思。
萬有，我們的思想，思想就是想，我們的思想就是我們的想，想就是萬有的相，相！你想飛機，我們的心想的就是飛機，想火車就是火車、想聲音就是聲音，想物質就是物質，所以這個色聲香味觸，這個都是我們的想，想摸熱，我們的手没去摸熱，我們的心就是摸熱了，想人家罵我們，我們的心就是那個聲音人家在罵我們了，想飛機，我們的心就是一架飛機了，想火車就是一架火車，想電風扇就電風扇，想什麼就是什麼。
所以這個空，就是你的明故，就是在講你的本來面目∼明，有照無物，謂之空相，才說空，所以一切法，究竟無所有，是我們的空相，一切無所有，皆是我們的空相。
所以這裡此時講的「諸法究竟無所有是空義」，這個意思我們要了解，諸法就是說，外山河大地一切，講得到、看得到、摸得到，一切想得的，究竟没半項，可明明就有，山河大地、萬有一切都有，是怎麼講無？不是無！是要破你的迷執，所看得到，萬有一切，想得到的，都是緣生緣滅，因緣所產生的，不能永遠存在，即使我們這顆地球有一天依然會破裂，這顆地球若破裂了，畢竟什麼？依然真空妙有，真空妙有。空∼對外就是它的本質，真空妙有；內就是我們的自性∼本來面目。這個空義倘没通達，都是會矛盾。
所以詳細再來講呢！這個三界萬有不外是我們的心，是我們的心，迷呢！依這個色與心，色就是身體與我們的心兩種，這個物質精神統合，來領受一切的外礙而矛盾的，所以這個身心對外物質生活，這個精神上，自己一切迷執，自己矛盾自己，侮弄自己，蹧踏自己。
所以這個皆空的意義呢！就是破我們的迷，顯我們的真，把我們這個心王的妄亂思想，了解說我們的想都是假的相，假的相，無一物，所以才教你破這個空，是有照無物，每樣都是我們的空相，所以才教你說五蘊皆空，五蘊就是我們的思想，身心一切合一，這個身心一切的合一，造迷故！不了解說，想的都是空相而已，無一物可得，所以迷失自己，侮弄自己，蹧踏自己，所以破你的迷執，顯你的真實，要讓你找你本來面目，才跟你說空。
＠本文：先就物質方面言：凡宇宙間......。 七○頁 03行
........，四大假合莫不當體即空。 七○頁 10行
現在，再詳細再來分釋，凡一切的這個物質方面來講，物質就是山河大地、宇宙一切的萬有、形形色色，這都屬物質現象，所有這個國土一切，就是我們有這個身體，倘無我們這個身體的形骸，就没這個迷執，有這個形形色色的物質生活，有我們這個身體的形骸，為了三餐吃，為了這個生活的過程，有一個家庭，而有一個一切的執著，所以現實生活呢！都是被這個我執，我！有這個我。
所以這個我的這個軀體，你若實在了解，根本這個身體怎會是我們的？你說我們的嘛！這是地水火風和合的，四大假合，會生會死啊！而這個會生會死的，豈是我們的？所以我們就是不了解這個四大假合的這個假體，這個是我們迷執，不了解本來面目原無自體，本來就無這個自體，這個身體哪是這實在的我呢？若說這個身體是我的話，難道都不會死？
死後這個呼吸停止，風就斷了，而死後呢！身體就整個冷冰冰，這個氣既失去，就没這些火没了，身體不會熱了，所以我們這個身體的溫暖就是我們的裡內這個身體的氣質，氣！這個火，血在流轉，這個身體才有這個溫暖，熱這個就是屬火，而這個火呢！就是我們這個腎邊有這些磷質，這個血液在流轉，這個身體才有這個溫暖，既然是這個喘氣若斷了，風就失去，而這個火就没了，身體就冷了，而身體冷了的話，肚子自然而然就脹起來，這些水分就在分散，肚子脹起來，現在水分就一直流、一直流、一直流、一直流，流到乾了，剩這些肉、骨、指甲、頭髮，這些屬土，這些物質一切分開了，地水火風既分散，四大既解開了，這個身既分散，這個我是什麼？我是什麼？
所以這個身體是無常，虛妄不實，緣生緣滅，因緣既散，呼吸既斷了，這個我在哪裡？喔！這個值得我們研究了，身體一切的四大既分散的話，這樣這個我是什麼？大家都知道我們有一天會死，所以這個身體是生老病死，而你既四大分散，骨與肉腐朽，這個我是什麼？所以值得我們研究這個我，所以這個假的若不了解的話，都時常執著這個身體是我，這個我、我、我！而我既無永遠，這個我既無永遠，究竟四大既分散，這個我是什麼？你没追究這個真實，這個我的究竟。
所以圓覺經有云：「四大各離，今此妄身，當在何處」，這個四大你既分散了，身體既没有了，可當時呢！我在哪裡？這個我在哪裡？所以這個空，謂之空，可空就全無了嗎？難道都没了？所以一種迷執的人，我若死去就結束了，死就結束了，死就没有了，喔！這可憐呢！不了解說死才是未結束，一輩子所做所為的呢！到臨死清算，臨死一句「真慶幸」，與一句「早知如此」。
譬如說，一個人若要死那時候，才在說善話，所以孔子講有云：「鳥之將死，其鳴也哀，人之將死，其言也善」，這個就是那時候，一輩子所做所為的，一句「早知如此」，極可憐！就勸教人做善，像那個殺死人的啦、搶劫的，那時候要槍殺才跪在那裡媽媽叫，教人不可像他一樣，這樣那時候一句「早知如此」，没有辦法了。
我們今日要學的，就是要究竟安立這個真正四大離開去，這個真實這個我是什麼？空是空什麼？所以這個倘没分別出來，不剩這個本來的，所以為了這個，這個身體一旦既滅了，你要了解說，身體既是不實在的我，而這個空義既没通達，哪裡能夠了解到這個真實的我呢？可憐！就是說，死就算了，這樣可憐！一輩子所作所為的，死後才是辦，我們若做一項不對，三條罪，來殺死一個人，現量官廳要抓、要揍、要打，一條罪；下地獄得再刑具，一條罪；後面將來出世得再來還人，一條罪。
我們佛學就是講究因果，有因便有果，有因便有果，你說死後就算嘛？不用講死，我們睡著了，這個身體在這裡，我們在做夢，跑到四處遊走的那個我，那是什麼？你身體在睡，當在做夢那是什麼？那就是我們的精神，死後與睡著了相同，以意生身，我們夢去在吃東西，我們的精神依然實在在吃，有東西可吃否？没有，没東西，你說無嘛！依然吃得很歡喜，所以這個意生身，死後就是以意生身，看你迷多少、做多少，死後你自己辦，死後自己辦，所以同樣，我們所作所為的，今日若做壞事情，今晚睡覺，不是鬼要抓，就是，(B面
) …… 走投無路，這個不可說死後就算了，死才是不會算了，所以一念之差做下去，一切讓你講不到了，一句「早知如此」，極可憐！
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所以要了解這個空義，明白我們本來面目，所以這個色蘊就是迷執，所以才又進一步跟你說，這個生死事大，四大若分裂了的話，這個本來面目是什麼？本來面目是什麼？才跟你說空，空無一物，也就是死亡後，你本來面目要從哪裡看？什麼人都看不到。
所以在生前也是我們的精神，死後也是我們的精神，隨你的因緣，生前你若愛賭博，死後你依然做賭鬼，生前你若愛喝酒，死後依然做酒鬼，隨你的因緣去行使，下地獄，閻羅王没在判罪，我們的罪都自己判，自己判，自己自首，是怎麼說呢？你平時的行動，你的習氣，譬如說，愛跳舞的人，不用等到死，夢境依然在跳舞，愛賭博，夢境依然在賭博，愛喝酒，夢境依然在喝酒，死後一般相同，照你的第七識的行使，你的習氣，照你行使去辦罪，閻羅王不用將你辦，你自己就辦去了，所以地獄不用將你判罪，你自己自判，看你的習氣怎麼，然後就自己辦怎樣。
所以這個四大假合，當體即是我們的空，就是我們的本來面目，當體即是，倘無我們本來面目這個明故，不能利用這個身體，所以這個身體就是我們的明，當下就是明，迷也是明，悟也是明，迷就是落射影，我們在想的那個相都執持在外面，不了解到我們的自體這個明照中就是空照無物，這個想就是我們的明照，不過迷呢！失去我們本來的，對外取著，想飛機就外面的飛機；想火車就外面的火車；想人罵是外面，精神都在對待外面。迷呢！就是背覺合塵，背我們的本覺，迷失我們的本覺，而來對外塵執著，叫做背覺合塵。
我們現在把這個五蘊皆空，這個意義就是要破迷顯真，回光反照，找我們本來的背塵合覺，我們要背的是迷，迷失我們自己，而被這個塵著，將我們侮弄，造一切的矛盾，頓開這些一切的思想顛倒夢想執著，這些頓開就是要回歸，找我們本來面目，找我們的真實，這個真我，而這個真我就是空故，空就是無一物，你說無嘛！明明照照，這個真實的這個我，當體即是空故，有照無物，這個空義。
＠本文：次就精神方面言：凡舉心動念....。 七○頁 11行
........，四大假合莫不當體即空。 七○頁 15行
現在再從我們這個精神方面，所以這個佛學，要了解到這個精神的起用，心的動念，心的動念就是屬我們的精神作用。
我們現在學佛的人，為什麼會來說這個六識心王，因為這個第六意識的妄心，這個第六意識的妄心，這種心是什麼？是我們生起的念頭，這裡你若不了解的話，藉這個因緣上，六根你若去對六塵和合的話，這個妄念就起，所以剎那的生滅，轉眼一變呢！無常就到。
所以一切都是我們的根塵和合，根塵倘没遇的話，一念就不生，這個根就是我們的眼睛、耳朵、鼻、嘴，根塵不遇，就是没這個外面的事體，倘没這個外面的事體，你哪會妄念起呢？所以就是說，所依這個體事，我們這個妄迷執著，就是這個緣影執持，我們一念的生就依這個事體，外界的事體就是色聲香味觸法，而比較起來就是說，有這個錢財、美色、愛慾、名利這些呢！使得我們生起一切的妄念。
所以就是由這個心來生起，而我們需要了解這個眾緣和合都是假，就是我們的六根與六塵的接觸和合，所以這個虛妄不實的這個一切，成住壞滅，剎那變化，這個外的因緣轉變無常，包括我們這個身體依然生死無常，這些你若不了解的話，永遠領受這個環境的壓迫，叫做受蘊，所受的情境，生出我們的思想顛倒夢想執著，這些貪瞋癡才會來生出這個行蘊，身心不能安然，不能去了別，才會去造這個惡業。
所以這個色身去造業，都是由這個不了解這個受的妄念，所受的妄心遮蔽，對我們的自性遮蓋，矛盾自己，侮弄自己，蹧踏自己，對待就是我們自己的色身，對待的就是我們自己的色身∼這個身體，你若不了解這個身體是我們的對待的話，都被這個身體拖去死，為了這個身體叫做我，這個我，達取到我這個目的，所以這個我呢！有這個身體的貪慾，才會去造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語。
所以這個色心若了解，都是我們的空念，這個身體倘無我們的這個空念矛盾，這樣哪會去造業呢？所以你若了解這個色蘊皆空，這個色蘊你若了解說這個都是緣生緣滅，外面的色蘊就是成住壞滅，因緣生、因緣滅，裡內這個身體是生老病死，你若了解這些，這四蘊受想行識，哪會起動用？就不能起動用，因此有這個受想行識的變態，一一都是隨這個身體的遭遇，被這個身體的遭遇，染取這個六塵，造一切的矛盾，所以對這個你若看得開、了解得到、放得下，一一了解都是我們的空想、空想，迷亂的思想，一切都是我們的空相，這樣就是一一皆空，所以這樣能夠通達，這樣叫做五蘊皆空。
五蘊既然皆空，妄念既無，你這個妄念既是不實，能了解，這個空義若通達，真實依然有這個思想來正念，轉過來，轉識成智，轉這個虛妄的念頭，審察自己，了解自己，找本來面目，能夠回光反照，審察真實，這樣呢！這些虛妄的影子一切就消滅，這樣呢！才能夠真實找到本來面目，這個就是要以識轉智，轉我們的念頭，把我們一切的思想能夠端正，能夠回光反照，審察自己，了解自己。
所以我們這部心經就是真實心地的法門，心地總根要的這個心地法門，學佛你倘没往這個心地去下功夫，没有辦法可找到本來面目，而要找到本來面目，你這個五蘊若不明徹，貪瞋癡倘没捨，要怎麼回光反照？没有辦法，所以這個事實講呢！第一關頭，學佛的關頭，這個五蘊不明白，要修行絕對難又難，没有辦法，五蘊讓你了解，能夠破迷顯真，這樣才能真實深入這個佛法，這第一步，這裡很要緊。
所以若這個受想行識，這四蘊倘没破迷顯真，以識轉智，不能離開這個苦惱，不能找到本來面目。
＠本文：統起來說世間一切諸法，........。 七○頁 16行
以喻眾生識心分別諸法皆屬妄想）。 七一頁 12行
現在又再來講呢！世間一切的苦惱的眾生，一切大大小小這個心色，心就是我們的內在這個念頭，色就是這個身體，因此託這個身心的緣影，所緣所生起的呢！都是幻化不實，這個因緣若成立，即生；緣若散，即滅，所以這個是我們對這個身心一切，都是對外緣起，有這個緣起，從這個因緣而生，這個生滅，隨這個因緣的生滅，這樣呢！本來面目無生滅。
所以這個，這段文我們要詳細來研究，因為有這個託這個身體來生起，對這個外幻化不實的緣影去緣，緣就是我們的心去向，我們的心對外去向到、看到，叫做緣起了，緣起，你既然緣起，就是已經這個心念就起了。
所以這個因就是空間，緣就是時間，去緣起，生起這個念頭的話，難免造一切的迷執，所以這個迷執，失去一切我們的狀態，造一切的矛盾，而這個矛盾的當中，才有這個生死的作用，生前說這個身體謂之我，而死後呢？所以本來就這個精神絕對不散，死後這個精神絕對不散，所以這個生生滅滅，既然這個有這個生滅，都是我們的矛盾，對這個身心的造作，一切都是我們的空相。
所以一個人，現在此時說我，起心動念造了一切的矛盾，死後這個人身難得，所以人身難得，中土難生，佛法難聞，善知識更難遇，今日我們有這個佛法可聽，能夠遇到這個因緣，對這個理性能夠圓徹，能夠深入，此時倘没深入，極可怕。
你若悾生憨死的話，這個身體死後，有的憨憨說：「我再廿年就又一條好漢了」，極可怕，一失人身萬劫難，是怎麼講呢？你生前殺一隻雞，死後要出世一隻雞，不用說殺多少，一隻就好，殺死一隻雞就等到那隻雞出世做人，而我們當雞來被殺，我們做雞的當中吃多少蟲，吃多少這些生物，而你吃這些，死後呢！你被人殺了以後呢？不是說這樣就算了，你吃人家這些，你就再出世這些給人家吃，所以在這個蟲、畜生一切的生滅，喔！無量無邊，永遠你就在這個畜生的當中流轉不息，要再做人身，難又難。
所以這難的當中，我們要了解到把握這個時機，現在有這個理論圓徹，了解到這個一切都是我們的迷執，把握我們的時機，就是我們這個生滅能夠解開，所以現在有這些理性，我們能夠圓徹，後面能夠了解生要從哪裡來？死要往哪裡去？一輩子的過程要怎麼創造？現在就是破迷顯真，把我們這些迷執，這些幻想能夠罷休，趕緊諸惡莫作，眾善奉行，把這個一切的方法能夠了解，畢竟了解我們這個皆空的道理就是說，找我們本來面目，空就是我們本來面目，可別像凡夫迷失自己，侮弄自己，而蹧踏自己。
所以凡夫迷執，失去我們本來的實在的我，迷失我們自己，這樣不了解自己，在蹧踏自己，菩薩就是頓悟了解，了解這個一切，都我們的空相，本來面目空故！無一物，是明故！苦海茫茫，回頭是岸，你若迷失自己，侮弄自己，永遠就是苦海萬重波，回頭是岸，回頭，苦海要怎麼回頭？就是回光反照，找我們本來的，找到，這樣就是對了，回頭是岸。
所以我們若能夠對這個去了解，明白來啟悟，找我們本來面目，所以了達這個真空的妙義，就是我們要找的對頭，實際要了解自己，創造自己，找到本來面目，這樣呢！就自己能夠創造自己的幸福，不用再來六道在輪迴生死，所以能夠貫通了徹，趕緊來了解與創造。
所以大般若經有一段的譬喻五蘊，所以了解這個五蘊，幻化虛妄不實這條文就是說，現在觀一切的緣影都是不實，這個一切的緣影侮弄我們自己，蹧踏我們自己，這段文倘没參考，我們不會了解。
所以五蘊幻化虛妄不實的這個文中就是對我們講：「色如聚沫」，色就是說像這個水沫，水沫叫做色，指這個水沫，空呢！指這個水，所以這個水沫就像我們這個身體、軀體，這是外，像水沫這樣，而這個水沬若被風吹動呢！這個水沫若滅了的話，這樣是否没有了？不是！這個虛妄的相狀呢！就是我們的軀體虛妄不實，這個會死的，水沫若被風掃平了，實質上本來是什麼？這個就是水，這個瞬息的當中，這些水沫若滅了，就是成水，這個幻化的身體若死亡的話，我們的這個神識，依然不滅，所以這個虛妄不實，這個水沫譬如我們眾生的色身，四大假合，這個是虛妄、是假、不實這些。
受這個有這個身體的虛妄不實的感受，像水沫，水沫是飄浮，這樣懞懞懂懂，因為這個水被風來吹襲下，這個波起來才有這個水沫，而我們這個身體就是我們的心色，心色好比像水，而前生所造的業因像風波，將我們摧動，牽識入胞胎，所以這個因緣成立投入母胎，成這個身體，所受的這個苦樂，一切都是由這個而產生。
而水的起滅就是因為這個風波，風浪若起動，這個起滅無常，轉瞬間，忽有沫，忽無沫，而一下子生，一下子死，就是這樣，好比我們這個色身的感受一切的矛盾，才造這個虛妄不實，而來生死輪迴。
所以這個，有這個感受這個生死輪迴呢！都是我們的想，這個想有相，想就像陽燄，這個想好比陽燄呢！日光，這個春天我們若出來野外，當這個日光的照耀，遠遠望去有那陽燄，喔！看得好像那裡有水影的樣子，這個思想好像陽燄，受這個日光，當那時候蒸發這個水分，這樣讓我們看到水影，而我們這個思想就是受這個物質的生活這樣來追求，這個就是矛盾。
所以這個陽燄，像遠遠望去像有水，而其實那裡哪有水？没水！所以我們若走路口渴，看到那陽燄以為那裡有水，要跑去喝，其實没得有、没半滴，所以楞嚴經有云：「譬如群鹿，為渴所逼，見春時燄」，這個時燄就是說，這個春天看到這個陽燄，而這個鹿就像說，那裡有水，想說那裡有水，而迷亂、亂跑，喔！一直跑，迷亂追急，追求這個水，不知道那裡没水，跑到時没水可喝，没水可喝呢！水不可得。
(第15卷完)
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