圓開的天地
心經總目錄 心經71講目錄
---第51講---
《卷52 台南開心法師》──心經71卷
【承上起下】
[mp3-52A]
拜這尊佛像是要做什麼？喔！我們不是迷啊！我們是尊重、讚佛，所以我們今日來拜佛就是讚佛，讚佛要用什麼來讚呢？香、花、茶、果與燈燭，為什麼須得香、花、茶、果呢？所以我們在拜的香一支，直心，直直對佛，我們的心對佛，尊重祂的聖德很香，一心尊重祂這個聖德很香。
所以花代理他的美德，祂的德性很美，所以祂流傳到此時，我們還能夠尊重是為什麼？為什麼須得尊重？我們今日有這些經典可看就是祂的聖德的存在，因為有祂的聖德的存在，有這些經典呢！我們有需要用茶，所以拜敬茶，用茶來尊重祂的智慧，茶是尊重祂的智慧，祂這些文字就是祂的聖德都存在這個文字，與存在祂的智慧在這裡面，所以他這些經典是悲智圓融，所以我們今日有經可聽，有這些佛典可看，就是祂的智慧與祂的聖德存在這裡。
所以他的光明偉大，所以我們佛前一切都來尊重，一盞光明燈就是祂的光明永遠照我們眾生，能夠照我們的心地，因為我們有這些經典可看，就是像明燈能夠照我們的路，祂的智慧都容納在這個經典。
所以我做一首叫做幾句偈這樣：「聖人造真經，真經非是聖」，佛來造這些經典呢！這些經典不是聖咧！「大道存文字」，祂的大道理存在這個文字，雖是說存在這個文字來講呢！「文言不詮真」，這些文字你若看不懂，理論不能了解，等於零，無！所以文字不詮真，「真詮自證悟」，真理是我們自己自啟悟的，這個真理是怎麼自啟悟？本俱的，本來就有了，本來就俱足，而本來就俱足你何須看？就是說我們迷來到這裡，已經迷失自己，没有這些文字來啟開，不能再想到。
譬如說，我現在說糖甜，你們現在大家隨時都有糖甜，而糖甜，我這個聲音豈有糖？豈有甜？我這個聲音跟這個文字都相同，語言動作文字一切都是啟化我們，我說糖甜，你們若没吃到糖，若没去了解甜，要怎麼甜？我說糖甜，既無糖，也無甜，你們有甜是你們有吃到才有甜呢！你們若没吃到糖，怎能說甜？所以「文言不詮真」，你這個說糖甜，不是說能夠大家都能夠知道，你若說給日本人聽，他聽不懂啊！甜在甜什麼？說給美國人聽，你在甜什麼他聽不懂呀！無啦！同樣說甜，有的聽懂，有的聽不懂。
所以這個文字啟開，自證悟，你了解你的，你聽懂你拿去，所以佛一音演暢，隨類各得解，祂說一句呢！各人的因緣不同，他的見解不同，雖是說我講糖甜，各人的甜不能相同，他想到嚐到那個糖，而有的想到看糖的甜，而真實的甜，各人的滋味，各人了解，冷暖自知。
所以雖是有這些文字，不能詮你的真實，「真詮自證悟」，我所看的了解這句是在講什麼，我通達是我體會的，不是這些文字能夠度我們，「無文不成真」，你倘無這些文字，你要哪能夠啟開你的這些矛盾呢？
所以祂的聖德與祂的智慧都存在在這個文字，所以祂的光明永遠都存在，所以祂有這個悲智圓融，才有常樂我淨這四果，所以我們在拜四果，香花茶果就是這個意思，是尊重，是我們來讚佛，不是在拜給祂吃，拜給祂嗅，拜給祂看，否則這樣就矛盾了。
所以我們這裡佛没在保庇，你若要拜佛保庇呢！那個下乘的法，你虔誠是對，能消業而已，我們這裡學的是要做佛的，是要成就的，不是依賴的，佛不會度我們，無眾生可度，無法可說，我說的都是假，我没說法，我哪有說法？萬法唯我的心起啊！我說的是一種的假，假設這個名相是權，雖是假呢！能顯你們的真，你們若了解聽得懂才有啦！而有是你們的啊！不是我給你們的，我說的都是假的，没有一句真實的法可說，没有一句真實的法可說，所以無法可說，無眾生可度，要怎麼有眾生可度？你們倘若不自度，什麼人都不能度我們？我說的理論你倘若不去了解，而倘若没信解行證，都免談！
所以要學佛的話，要認識事實，認識事實，不可矛盾，所以我們學佛呢！不可貢高，不可我慢，不可懈怠，不可自作聰明，不可盲從，不可欺騙自己，這六條若沾到一條，你就不會成就，未證說證，貢高我慢，喔！我很行了，而不了解說，喔！我很聰明，我很行，自作聰明，理論没圓徹，而亂說一場，可憐！
最為可憐就是盲從，我所說的你們没去審察，要去審察真實，我說的對不對，你們若盲從的話，害到你們自己，一個人說：「那你再努力點去殺人哦！而去殺人害死誰？害死自己，我胡亂教你們，你們在胡亂聽，胡亂做。
所以盲從會欺騙自己，譬如說外道啦！信就得救啦！喔！我在信，我信得很虔誠，我會來救，會來救我，那只是一個矛盾的救，欺騙自己的救，所以我們學佛並不是，是真理，是自己了解自己，找自己的不對，我們自己若没不對，一切都安然自在，所以自己要創造自己，没有對外。
所以我們這部心經都心地法門，教你找你自己，往你的心地去下功夫，去審察自己，了解自己，創造自己，找到我們自己，這個想是什麼？會想的這個是什麼？就是當下就是明故，想就是相，想火車就有火車，想花就花，想這個語言就是語言，都是我們的實相，都是我們的空照無物，我們想的就是空照了，空照無物。
所以我們這個空照中，時時來審察，我們會被迷否？我們有在明照否？有被這個外的事體，這個錢財、美色、愛慾、名利，將我們拖倒去否？我們的心有被引誘去否？要時時審察，而所以這若没捨貪瞋癡，免談！審察不到，不能回光反照，這個心理狀態既不正確，就是五蘊的驅使，貪瞋癡若捨，五蘊就没半項，五蘊也是我們的實相，迷也是我們想的，悟也是我們想的，煩惱也我們想的，不願也我們想的，要殺人也我們想的，要做賊也我們想的，萬法唯心，一切依心。
所以心是造物主，萬惡也是我們的心想要做才能夠做，萬善也我們的心想要做才能夠做，所以我們的心就是我們的造物主，依心可別依這個外境，所以萬法依心，從我們的心地好好來下功夫。
你若照我今晚所說的這些，能夠去回光反照，審察自己，貪瞋癡若捨得盡的話，當下即是解脫，無生死，哪裡有生死呢？這是臭皮囊，是我們迷執才有這個身體，若没迷的話，當下即是不生不滅了，没迷即是悟，無光即是暗，而有暗就無光，有光就無暗，所以有理論就是明，有明理就是圓徹一切。
所以我們學的就是對我們的心地，只有指歸我們自己，對外保庇、感應，一切會變、會叫做騰雲駕霧、會飛天鑽地、會什麼神通，那都與我們這裡没關係，那都外道。
你若回光反照，審察到本來，找到本來的，明明照照，萬徹一切，無所不通，無所不曉，宇宙人生萬徹，真實，這是確確實實没矛盾的。
＠本文：以無所得故，菩提薩埵..........。 一三一頁 06行
【承上起下】
第二回說的是緣，現在說的是果，究竟什麼一回事？所以今晚就是揭穿這個宇宙的大秘密，所以「以無」就是說承上起下，承上就是因，起下就是果，所以這個因果的循環，這個因果的大自然呢，就是宇宙的大銀幕。
今晚要揭穿的就是說宇宙這個大銀幕來騙我們很多，所以因為我們被這個騙局騙得很悽慘，所以為了因、為了緣，成立這個果報，所以在這個因果的當中在旋轉，不能通出脫，所以被這個因果的漩渦中呢！我們今晚所要學的，就是要離開因緣與自然，所以這個因果的大銀幕是宇宙的大銀幕，宇宙一切就是真空妙有，因緣生，因緣滅，緣生緣滅，因為這樣，這個騙局。
所以我們佛就是好像魔術師，我們今日來皈依三寶，皈依佛法僧就是要揭穿這些一切的秘密，所以要了解到，迷呢！是凡夫，不了解自己，在侮弄自己，蹧踏自己，受這個因果的驅使，造一切的矛盾，所以我們皈依本師釋迦牟尼佛，可比說拜一個魔術師來當師父，來當師揭穿一切，祂怎麼變，所以首先教我們扇子、手巾，再來用這個牽牛入甕，教我們這個叫做殺人種瓜，再來大魔術種種，一步一步，這樣將我們教。
而我們本師釋迦牟尼佛呢！依然從這個五蘊、十二入、十八界將我們開導這個緣起，這個緣起，這個因緣和合成這個自然，所以這個五蘊就是這個驅體，這個驅體與這個山河大地才會接觸這個一切的外塵，造一切的矛盾，所以都被這個宇宙的大銀幕將我們遮掩，因緣和合產生這個一切的因果、自然出來。
所以我們要了解這個秘密就是這個一切都矛盾，我們有這個軀體三細起六粗以來，造一切的業積，造來到這裡，在這生死輪迴都是因果，那麼這個因果要怎麼揭穿呢？現在了解我們這個身體像蓮藕，蓮藕在污泥的中間呢！能夠發葉，生根發葉，能夠開花，我們的心就好比蓮花，一塵而不染，在這個塵間五濁惡世的當中，我們不會去染到，不會去造業，所以對這個佛理呢！一直去深入，才能夠根究這個事實。
所以今晚要講的呢！這個承上起下，這個果，果證是什麼？我們要看這個卅二頁，「依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，這個究竟，這個就是果證，阿耨多羅就是無上，三藐就是正等，三菩提謂之正覺，合起來呢！謂之無上正等正覺。
什麼叫做無上正等正覺呢？就是說般若故，這個般若，般若是我們本俱的性德，所以般若是妙智慧簡譯，簡單說就是叫做妙智慧，這個妙，妙就是不可說，所以這個妙，不是說可以說智慧的，是妙照，本來面目這個微妙，所以能夠照一切的清楚，佛！佛就是覺者，覺就是覺悟什麼？就是覺悟宇宙人生萬徹，什麼叫做覺？覺就是覺照，覺就是覺照，所以這個覺照，所以這個微妙的覺照充滿宇宙，無所不遍，無所不照，所以照這個真實，照起這個真實，宇宙一切真空妙有就是妙覺明照，這個宇宙就是一切真空妙有，緣生緣滅，萬有都是在這個因緣而產生，所以這個萬有呢！都是因緣和合，以相剋與相應而相生，所以這個緣生緣滅，一切都虛妄不實。
所以「一切有為法，我說即是空」，講得到、看得到一切都是假，為什麼說空呢？是我們的明照中，面面都是佛，面面都是大家都是相同，同體，凡夫迷故，謂之眾生，像污泥，像愚癡，愚癡的人，迷迷糊糊，像好比我們凡夫，看人做奇術，喔！很讚嘆，喔！那麼棒啊！那麼會變。
佛就是慈悲故，這個悲智圓融，祂的變法，使得我們五體投地，就是祂的聖德使得我們五體投地，祂的智慧能夠揭穿我們一切的迷執，使得我們能夠圓通一切，所以這個揭穿我們萬有都是緣生緣滅，本來呢！本俱。
所以我們要學的就是要非緣非果，非因緣與非自然，這才是究竟，為什麼會非因緣與自然呢？我們的本來面目既不是因緣生，也不是自然有的，所以這個言語道斷，心行處滅，所以我們本來面目没有一個開始，也没有一個終止。
所以我們有這個，佛就是有這個般若妙慧，所以叫做大覺者，所以祂大覺明照，就是覺悟宇宙人生一切，都是為了這個因緣成立所造的矛盾，才來在這個塵沙無明，造一切的業識，在這裡在生死不息。
所以佛今日能夠得到阿耨多羅三藐三菩提，能夠無上正等正覺，祂就是有般若妙慧，就是能妙觀、妙照，所以叫做妙，這個妙，妙照，能夠宇宙人生萬徹，叫做妙明覺真，可以說叫做妙明覺真。
其實呢！這是都言詞上、形容上，讓你了解到，一切都是我們的妙照內，迷呢！自己心窄地窄，縮小起來只在這個身體，有一個你與我，山河宇宙大地這個一切不了解，被這些大銀幕將我們迷著，所以看電影的當中，看那些銀幕，看得笑咪咪，人在哭跟人哭，而人在不甘心，跟人頓足，極可憐！
不了解說那都無事實，銀幕上是一種假，假設，一種假設，現在我們揭穿這個宇宙的秘密，就好是像大銀幕的這個真空妙有，因緣和合，所以一念的霧旋轉起來，旋轉達那上萬劫就成一顆地球，有一顆地球的成立，就有自然的變化，所以因緣果，因緣成自然，這個因緣和合，這個果就成立，就然自然的果證。
所以我們學佛，我們若真實能夠解開這些一切的迷執，拆開這些因緣的話，我們的果證是真實，本來面目依然充滿宇宙，依然無所不通，無所不曉，我們的妙照同等了，所以面面都是佛，是我們迷故，謂之眾生，所以眾生呢！就是迷失我們自己，不了解自己，侮弄自己，蹧踏自己。
因為現在我們今晚說的，是從倒過來講，我們前日所講的是因，而來緣，所以這個緣起就是觀世音菩薩，來讓我們這個因緣成立，讓我們來了解這個緣生緣滅，這個一切的迷執矛盾。
所以今晚講的是果，所以這是三圓解∼因，緣、果，進而去三圓解，所以這個果呢！果證就是這個一切，得到阿耨多羅三藐三菩提，為什麼能夠得到無上的正等正覺呢？就是依這個微妙的般若，般若就是我們本俱的，這個妙照，本來面目，所以有這個微妙的明照，所以才能夠離一切的苦惱。
所依的就是般若波羅密多，依這個般若，般若就是妙智慧簡譯，其實是我們本來面目，本俱的妙照，這個妙照了徹，所以波羅密就是登彼岸，就是離苦得樂，所以三世諸佛，就是說過去佛，過去所成就的佛，與現在要成佛，連這未來要成佛的呢！都得依這個般若，若没依這個般若的話，没有辦法得以成就。
[mp3-52B]
所以這個般若的由來是為什麼？喔！所以要了解這個，這 ( B面 )…
這個為什麼的因從哪裡來？從心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃矣，這個要了解，究竟涅槃，所以這個涅槃二字就是涅而不生，槃而不滅，因為我們找出我們本來面目，自然呢！就無這個生死可說了，本來面目就是無這個生死了，永遠都無這個生死，因為離開這個迷，有這個顛倒的思想，有這些夢想執著，才有幻境。
所以我們凡夫就是這個幻，幻就是像魔術師在做把戲給我們看，他幻術不是真，所以我們入幻故，就像幻夢，幻夢，所以就像一場的夢，我們在迷的當中就像一場的夢，所以這個妄想就是我們迷，究竟要怎麼來解脫呢？就無這個妄想，所以因為遠離顛倒的夢想，就是離開一切我們這些迷，迷。
我們今日要學的就是要遠離這個顛倒夢想執著這些，你若能夠遠離開這個顛倒的夢想，這樣的話，就是究竟離開這個生死，因為無這個顛倒的夢想，就無這個恐怖的心，所以因為我們有這個恐怖與罣礙，有這個恐怖與罣礙才會造成這個矛盾的迷執種種，為了這個身體，為了物質生活，你若没為了這個物質精神的話，不會來顛倒，而也不會牽罣。
所以就是這個身體的牽罣，有這個我，以這個我的問題呢！牽罣就這個物質精神，對外錢財、美色、愛慾這些，被其顛倒了，所以有這些物質生活，以這些物質精神的恐怖與顛倒，這個就是牽罣到這個身體這個我。
所以究竟呢！能夠得到這個無上的正等正覺，要宇宙人生萬徹的話，得要無罣礙，没什麼罣礙？這個心要有自主義，「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，這個就是，以攝我們這個心，攝我們這個心，可別這個身體將我們顛倒，把這個好好這個身體來體相用，這個萬緣的眾生可比像污泥，在這個污泥中，當中也有這些雜草，像說有鹹草啦！有一些這些零零星星的這個草，草，我們，我們的身體就像一條的蓮藕，利用這個身體生根發葉，我們這顆心像蓮花，所以迷的眾生像污泥，我們入污泥而不染，就是我們這個心能夠開花見果。
所以這個蓮花呢！就是佛不時在譬譽「以蓮花為父母」，我們的心就像蓮花，「入污泥而不染」，就是說出這個污泥的當中不會染了，「花開見佛悟無生」，所以這個蓮花若浮上水面就會開花，這個本來面目哪裡有生與有死呢？不生不滅，所以這個蓮花有這個苞，就會含藏這個果，所以因與果同時。
所以要這個果證呢！要了解說認識事實，究竟怎麼生出這個能夠大覺妙照，所以叫做大覺者，佛就是大覺者，祂就是有這個究竟，所依的就是這個般若波羅密多故，我們若没依這個般若二字不能通達，因為般若是我們本俱的，是我們迷故，不能了解我們本來面目，所以這個般若妙慧就是這個揭穿我們這個秘密，本來面目，所以我們可比說，我們的本來面目被這個身體關死著，所以有需要打造這個般若的鎖匙，來打開這個執著鎖，而執著鎖若開的話，才能夠打開這個煩惱門，才能夠見我們本來面目。
所以依這個般若才能夠究竟解脫，所以「以般若波羅密多故，心無罣礙無罣礙故」，為什麼心能夠無罣礙呢？究竟是什麼？要究竟這個因，溯本歸源，這個没找這個根源，不能了解這個因緣，因緣没成立，不能了徹，不能開悟。
所以這個要了解從哪裡來的？所以因為這個究竟涅槃，這個要摧翻我們這個心，依這個心，就是依這個般若妙慧開導我們這個心，打開我們這個心才能夠無罣礙，知其然，所以然呢？就是說這個菩提薩埵，菩提薩埵，因為菩提就是覺，薩埵就是有情，所以無始這個塵沙無明都是依這個有情，依這個有情造業，所以牽帶這個情，因緣和合就是情的牽帶。
所以能夠生出這個妙覺，通達這個有情，無始以來都是這個情的牽罣，所以為了這個情的牽罣呢！心才不自主，被這個身體拖去造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語。
所以我們今晚要學的就是要滅因無果，所以離開這個因與果，所以離開這個因緣與自然，本來呢！就是無這個因緣與無自然，你若了解「無所得」這二句，無所得就是非因緣與非自然，你若能夠了解這個，心就自然就無牽罣。
為什麼會無所得，究竟本俱的性德，所以本來面目是觀照，妙觀妙照，所以這個觀照就是妙觀，這個微妙的觀照，宇宙一切萬徹，所以知其然，所以然從哪裡來？要怎麼叫做無所得？以無所得故，要了解這個本來的就是無一物可說，言語道斷，心行處滅，本來無一物，何處惹塵埃，心哪裡有什麼罣礙可講？本來就無。
所以因為無智無得這句，本來就不是用智慧，不是有所得，迷呢！有智有得，所以這個是教化權教菩薩，還有我法二執，尚還有在說法，有在度眾生，有這個我，這個我在說法，而我在度眾生，所以才破這個以無智無得，以無智無得。
而這個無智無得∼知其然，所以然為什麼？要了解這個無苦集滅道，現在我們要從道諦，苦集滅道呢！四聖諦的化用就是說，苦諦謂之三苦、八苦、無量苦，集諦就是五蘊、十二入、十八界、十二因緣，我們現在首先要了解這個道諦的真義，道諦首先得要了解三觀妙用∼空假中這個三觀，而三觀妙用要來化用什麼？化用三十七道品，這個三十七道品呢！要了解到四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道這七科。
我們現在要從四念住，你若没啟開這個四念住，永遠被這個驅體將我們蓋住，我們得要了解到這個身體呢！是生老病死，這個不是永遠常住的東西，這個身體不是我們的，這個臭皮囊呢！全身體都是不清淨，首先這個身體，這些肉質一切，都是細菌來組織的，你若不相信，用這個顯微鏡去照到這個皮膚，一看下去的話，就像山河大地，看得你會恐怖，整個都是細菌組織，所以全肚子內都是糞屎，吃下去再吐出來，你就會害怕啦！就是不清淨，所以觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這顆種子，這個驅殼都是不清淨，有這個身體呢！才有這個眼耳鼻舌身對外去受，所受的是金錢、物質、美色、名利，讓你這些感受造業，自己侮弄自己，蹧踏自己，所受的都是一切就是苦惱。
這就是了解到這個身體不清淨，你若著這個我，對外面去染受這個外塵，每樣造成侮弄自己，蹧踏自己，一切都是苦惱，為什麼呢？有這個身體去接受這個外塵，這個心猿意馬，所以觀心無常，了解我們這個心不能常住，人殼在這裡，一下子想去台北，一下子想去台南、高雄四處，所以這個心猿意馬，都是受這個外塵的矛盾。
所以你若了解這個心，這個心猿意馬，四處遊走的話，要這個「觀法無我」，一切所有一切，都不是真實的我，一切法都是為了這個我執，所以倘無這個我執，就無一切的煩惱，所以這個好好來身心離開，所以這顆種子呢！得要鋪在我們的心地，諸惡莫作，眾善奉行，就是四正勤。
這個四正勤，得要勤勤，我們這個心，把這個心猿意馬，可別使其攀遊，時時要回光反照，觀察自己，審察自己，心可別去念惡，既生惡要斷，未生惡要滅，未生善要作善，既生善要增長，所以要諸惡莫作，眾善奉行。
所以這個心地呢！若没這樣的話，不會成就，因為這個四念住的種子，我們栽植這心底，而大家來了解這個驅殼不是我們的，這個心與身得要分開，要殺死我們的身命，可別使其將我們侮弄，所以這個四念住就是觀這個身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，所以能夠回光反照，要四如意足。
這個四如意足就是說，欲如意足，勤如意足，心如意足，觀如意足，欲、勤、心、觀，你得要勉強，不時回光反照，自己看我們的心，我們的動念是好或是壞，所以有諸惡莫作，眾善奉行否？我們的念頭有好的念頭否？所以勤勤去觀察，觀察我們這個心。
要怎麼觀呢？就這個三觀妙用的觀，對這個外的山河大地與這個身體都是假，都是假，所以觀這個四念住，這個身是不清淨，這個是臭皮囊，返觀自照我們本來面目是什麼？所以這個觀，觀就是觀我們這個心地，審察我們這個念頭，正念否？有矛盾否？
所以這個觀行呢！像肥水，你這個肥水若充足，這顆種子才會發芽生葉，所以你有這個四正勤，也可以說四神足，以及四如意足，四正勤與四如意足配合，就是說有這顆四念住的種子來栽植我們的四正勤的心地，又有這個四如意足的肥水來澆，自然才能生根發葉，才有這個五根、五力，生這個五根、五力。
什麼叫做五根呢？根能生長，根若旺，這棵樹才能旺盛，所以這個五根就是「信、進、念、定、慧」，信！要有正信、有正念。有定力，才能生智慧，因為信以前這些四念住、四正勤、四如意足，用這些精進去觀察，所以觀察我們這個念頭，所以念頭若有一個正確，定力，就有這個定力，因為我們有這個正念呢！就是正定，有正定就是有正念，有正念就是審察，有審察，審察我們自己，有在審察，自然就能夠顯慧。
所以這個有這個五根，根若旺，根能生長，就有五力，五力就是這個樹能夠旺盛，所以依然信進念定慧，這個五根五力，有樹根與這個樹木和合，樹若旺盛的話，就能夠開花結子，所以樹若旺盛，什麼叫做開花呢？叫做七覺支，也可以說叫做七菩提分，七覺支是什麼呢？就是「擇法、精進、喜、輕安、念、定、行捨」，但是這個輕安有二種的講法，也可以說喜與除，輕安就是除。
現在我們把這個七覺支來分釋，所以第一覺，覺悟這個一切的正法很好，正法得我們選擇，選擇這個正法呢！我們要修持才能夠行證，你若没選擇正法，不能來修持、來行持成證，這個是最為問題，所以這個佛法的當中就是教我們端正思想，找我們本來面目，這個就是正法。
所以我們若能夠把這部心經選擇來開拓，這個就是謂之正法，把這部心經來精進進而去審察，來體會，所以你若有那個精進的力量的話，有進没退，所以能夠去真實的修道，修這個道法，所以種種的理論能夠圓徹，你若有認真，會法喜充滿，叫做喜覺支。
喜！喜就是法喜，法喜，我們進而去靜悟，所以這個佛法是我們由心而發，所以佛法無量義，法界自性通，自性會充滿這個佛法，所以這個佛法像湧泉，一直浮出來，所以這個法喜就是說我們的精進力去審察真實，這個法喜會充滿，智慧會妙照，所以才能夠找到我們本來面目，你若能夠找到我們本來面目，才能夠輕安。
為什麼能夠輕安呢？輕安…
(第52卷完)
---第53講---