圓開的天地
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---第53講---
《卷54 台南開心法師》──心經71卷
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【承上起下】
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生氣就是瞋，這個瞋就是生氣，那個怒性，怒火衝天，喔！這個罵我們他的瞋火就是要引到我們的心，引我們的心，這個念頭若起，一念說佔我便宜，喔！你橫逆罵我，這樣我們的瞋火就被引到了，就燃了。
所以我們，有這個了解自己，要常見自己過，不說他人非，因為罵我們的人就是瞋火在燃，他就是很可憐，為什麼他會這麼可憐？要審察自己是怎麼他會罵我們？怎不罵別人？就是我們有對他不對，所以這個罵我們我們要有智照，有智慧去明察，這個人若狂顛瘋亂的話，我們理他也不對這個人若心理變態，無事要惹事，要來惹我們的事情，這種心理變態的人，流氓無賴，我們就走避，向其賠個失禮就該溜之大吉。
倘若平常的人，不會胡亂罵我們，就是我們對他不好，我們有不對，我們没了解我們有不對，他才會罵我們，他的不甘心就是在心裡洶湧，没有辦法壓得住，所以罵出來就已經激怒，而激怒就是瞋火，罵出來就是要引你的火燃燒了，所以你若了解到，我們有對人不好，人家才會罵我們，我們自己有不對啊，他的苦憐呢，他的瞋火在燃就是我們害的，這樣我們就不會被引到了
所以對我們內在理論要圓徹，有理性，可別讓這個，受這個瞋火來引，而來燃，所以遇火不燒，不光是遇火不燒呢！還要度他，我們的火不燃，就使對方的火熄滅，所以自利得要利他，得要低聲下氣來向他賠不是，你究竟我們不理他，任憑他罵，這樣我們不會被燒到是没錯，這樣不是完結，不是真實的解開。
所以這個迷呢！要解開這個迷，我們是怎麼對他不對，所以若要度他，讓他離開這個苦惱的話，要用這個低聲下氣，他罵我們，我們就反而向他賠不是，為什麼我對你壞而我不知道？所以我們若一句「失禮！怪罪不知道怎麼對你不對」，他的瞋火就小下去，就像大水淋下去，火就熄了，他就說：「那你就怎樣怎樣」，「喔！這樣很不好意思」，所以向其賠一個失禮對不起有損失什麼？没損失什麼，没損失不打緊，可以了冤釋結，後日没有這個禍根，後面依然是好朋友。
你若只是說，嗯！我就知道他的瞋火在燃，我没讓他點燒著就好了，這樣的話，還是有一天，有一天我們倘不去惹到，他就要惹你了，而我們若這個因來消滅，同時來向其賠不是，一句不對，他就馬上歡喜，你若跟他對罵後，才要賠不是就不好說了。
所以同時呢！我們能夠低聲下氣去度他離苦，後面呢！能夠解因無果，所以菩薩畏因，凡夫怕果，所以我們就了解這個因，滅因就無果，我們若向其賠不是，他歡喜的話，以外都没不對了，所以同時呢！會化解這個冤結，能夠解冤釋結。
所以我們學佛得要有智慧去判別，所以這個妙相偈，有種種的理論，遇火不燒，遇水不漂，遇這個枷鎖，遇到黑風毒雨、羅剎鬼國，這個一切的理論，都是三圓解，譬如說，念彼觀音力，叫做杻械枷鎖呢！能斷開，為什麼叫做杻械枷鎖呢？就是說我們若有妻子的話，有這個腳鐐，而有孩子就有手銬，這個腳鐐手銬呢！我們要有這個觀察的力量，來審察要怎麼解開這個腳鐐手銬呢？得要這個家和，圓和這個事，若没圓和這個事的話，不能解開我們的這個枷鎖。
譬如說對事來解呢！我們若實在善行的人，念起觀音力，我們若遇到這個冤枉事，警察來將我們扣留，而自然我們若念起觀音力，有虔誠念觀世音菩薩，觀世音菩薩會尋聲救苦，會來將我們解圍，解圍這個真實，我們的冤枉，這樣自然這個枷鎖，自然就解開，這個是對事解。
對理解就是說，妻兒就是腳鐐與手銬，而這個腳鐐手銬我們既帶到了，要怎麼解開呢？得要圓和這個家庭，而來我們有一個入這個經典來研究，有這個智慧，能夠妙觀察，審察真實，能夠使得這個理性圓徹來度脫這個妻兒，我們若有理性的話，家庭呷圓和，自然就能夠同修，所以有同修的話，我們自度也能夠度他，這個就是要圓和這個事實，杻械枷鎖就是用這樣卸除。
所以要三圓解，像說遇黑風毒雨，所以你有的一種叫做，要去得寶的人，當在這個船中，遇這個黑風毒雨，掃到羅剎鬼國，這個就是說，黑就是無明，這個無明的貪瞋癡造三惡道，這個是理性。
對事解呢！就是說我們若坐船在危險的當中，念觀世音菩薩，虔誠來念的話，能夠救全船，把這個風湧以及這些一切羅剎，都不能傷我們，所以這個我們要了解到，對事來講，這個黑風毒雨可比說這個無明，貪瞋癡造業，這個呢！是我們的迷執自己，不了解自己，侮弄自己，對事來講呢！我們若犯風，能夠通虔誠念觀世音菩薩，能解開這些風雨，使得我們這個船能夠安然無事。
因為我們學佛受這個貪瞋癡迷執呢！所以這個無明的念頭，一念若起，萬惡生，所以能夠觀察我們這個無明煩惱，都是由這個貪瞋癡來成立，我們若能夠解開這個貪瞋癡，無明自然斷，我們自利的當中，我們不會去造惡業，不會造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語。綺語這些，對外没去造惡，没去害人，對內自己能夠自利，所以這個貪瞋癡若捨，自利兼利他，少做一些罪惡，少殺人，也減去一切的罪業，這都是我們的迷失自己，侮弄自己。
譬如說，羅剎鬼國，可以說我們若遇到賊要殺我們，我們若念觀音力，念觀世音菩薩的名號，使得我們能夠跑開，脫離這個賊的手中，觀世音菩薩能夠將我們掩護，能夠將我們掩護，讓我們不會被追到，不會被殺到，這個對事解。
對理來解呢！我們學佛的人呢！能夠怖魔，邪魔惡道呢！我們有這個智慧能夠明察對方的惡孽，我們能夠觀察他的惡行，能夠以聖德來欽服，用這個聖德，惡以善來對待，所以有那個惡鬼，我們若有聖德，他看到我們會尊重、會禮拜，所以我們學佛就是怖魔。
所以這個普門品呢！要三圓解，所以觀世音菩薩呢！就依這個無所得，而用這個三輪體用去啟化眾生，所以他心無罣礙，無牽罣，所以就是安立自在，有自主義才能夠安立這個自在，自在無礙的話，才能夠無牽罣，無牽罣的話，自然就離一切。
所以要啟化眾生，你倘無這些理論圓徹的話，所以不能啟化眾生，離苦得樂，得要悲智圓融，能夠觀察眾生的機緣，對機說法，所以用這個度化眾生，讓他能夠得到這個無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟，所以你本身若没罣礙，自然就没牽罣，也就無這個恐怖心，也没，就遠離一切的顛倒夢想，才是究竟解脫，究竟涅槃。
所以這個觀世音菩薩就是以這個普門品來度化眾生，他的度脫就是了解這個眾生的機緣，用這個三輪體用，身輪應化自如，意輪能鑑機口輪能說法，這個進而去度化眾生，所以才能夠得到心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離這些顛倒夢想，究竟安立這個自在，涅槃。
所以這個，我們這部心經，知其然，所以然，這個了解要怎麼行證？得要照普門品，要怎麼三圓解？要怎麼度眾生？所以普門品來配合我們這部心經來去度化眾生，成佛有餘，這是真事實，這是究竟義，究竟的，不是没究竟的。
所以今晚所講的呢！就是說知其然所以然，理論了解，要怎麼行證，没這個行證的話，不能成就，所以信解行證，所以以上所講的要信受奉行，因為以信而來能解，你既能解通徹，要行證，所以信解行證没行不能到，没行不能見證，所以這個用這個般若波羅密多的理論，用四聖諦轉無量四聖諦，能夠三根普被，所以三輪體用，像觀世音菩薩這樣，能夠通去應化自如，而意輪能夠鑑機，口輪能說法。
所以現量上呢！以這個身體，利用這個身體來好好地用，用這個體相用，把這個體，利用這個體，對外能夠通鑑機，能夠說法，隨緣說法所以這個就是我們要行六度，倘無六度萬行的話，不能成就，所以就依這個般若妙慧來做菩薩，度無始以來這些塵沙無明，所以塵沙無明若盡的話，究竟就是佛，所以你若没度塵沙無明，永遠就没有辦法，即使你理論多圓徹，依然自了漢，不能夠成佛。
所以佛不時在苛責這些羅漢，你們這些羅漢，蕉芽敗種，敗滅佛種，你只是自了漢，自己了解，自己利益自己，没有利他，没有那個精神去度脫眾生，這個佛理若没傳的話，永遠敗滅佛種，所以你不出去教化眾生，永遠這個佛理就此消滅，所以就是敗滅佛種，這個叫做外子，菩薩才是佛子，你得要做菩薩的精神，來去啟化眾生，可別怕跌倒。
因為四果羅漢這個已經通徹，了解這個過去這個因緣，所以了解到這個過去的叫做宿命，宿命通達的話，就是說三界如火宅，眾生都是冤家，就是說大家都是有感情在，非常害怕，害怕再被惹到，所以世間這個情呢！最可怕，害怕再被情縳，所以不敢來，不敢度眾生，害怕被情縳住，遂不敢再來出世，永遠不敢再來生，所以永遠就做死羅漢没有辦法。
所以現在此時呢！一些羅漢都跑去在這個叫做兜率內院，在等那時的彌勒菩薩若來下生的話，整齣戲都要搬過來，那些羅漢都要跟下來，所以衣角若拉不緊，恐怕跌倒，所以就是怕跌倒，都跑去那裡在等。
所以我們現量上有這部心經呢！當下即是，我們既然有這些理論能夠圓徹，雖然說不能夠三輪體用，也得要曉得體相用，把這個驅殼，這個假體，利用這個假體來去化度眾生，我們這個實相中能夠鑑機，能夠說法，所以用這個時候呢！來體相用，這樣就是依然依照這個般若妙慧來應化自如，應化，所以無所得來應化就是行六度，以這個無所得的精神，來萬行六度，啟化眾生，這樣就是我們皈三寶的目標。
所以皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依佛就是體解大道，發無上心，就是我們要做佛，既然要做佛，得要皈依法，深入經藏，啟開我們的智慧來自利，既然你有自利的話，要利他的精神，皈依僧，來統理大眾，一切無礙，來出家，來說法，度化眾生。
所以這個就是我們現量上，你若照這些，依然是究竟解脫，這個你若有那個願力，想要度化，自然而然能夠成立，你不時若用這個三觀妙用，有這個悲智圓融，有這個悲願要來度眾生，不用擔心你不能找到你本來面目，每一個都能夠成就，你若照這部心經能夠照這樣的話，我保證大家都成就，没有一個不成就，若没成就我絕對要讓你成就，我若没讓你成就我依然不做佛。
所以依這個般若來度脫眾生的苦惱，讓他能夠登彼岸，能夠離苦得樂能夠安然解脫生死，這是我們的任務，所以今晚講來到這裡呢！就是說以無所得故，承上起下，下文呢！我們這個究竟，這個再從這些，再來漸漸，再來深入來講解，我們來照這部經，我師父講解的下去讀，而再來分釋。
＠本文：以外亦可約「能得」「所得」「本具」。 一三二頁 07行
.......故曰無所得，此約本具方面言。 一三二頁 12行
我們現在以這個，無所得來講呢！約能得與所得，因為我們前有講，我們本俱的性德，要了解有三種的意義，我們這三種的意義呢！就是依這個般若妙慧能夠通三觀妙用，能夠解開我們的本來面目，所以這個呢！為什麼？哪有所得呢？所以故曰無所得。
所以因為這個無所得就是依這個三觀妙用，要了解這個一切外，一切都是假，都是我們的本來面目的空照，有照無物，所以本俱的性德，哪有所得？所以第一是無所得。
第二呢！自性本來就圓滿了，因為本來面目，本來就是明故，本來就是明明照照，迷與悟的差別，是迷才有所得，悟呢！哪裡有所得呢？本來就俱足明照，圓滿周遍，所以哪裡有所得？故曰無所得，所以這個無所得，這是約能得，因為我們迷，能夠反觀找到本來面目，已經圓滿本俱的性德，是能得，能得就是說我們能夠審察到本來的，這個圓滿明照不缺，所以才無所得。
第三呢！我們這個實相本俱的，一切的功德智慧，這是凡夫迷不了解，因為凡夫呢！迷在這個五蘊，所以無始以來被這個五蘊的驅使，這個無明的造業，陷入這個因緣與自然的當中，陷入這個因緣與自然的環境所成立的，都是迷失自己，矇懂自己，侮弄自己，蹧踏自己。
[mp3-54B]
因為凡夫就是不了解自己，被這個因緣成自然來將我們迷失自己，在侮弄自己，我們今日菩薩就是依這個行深般若，什麼叫做行深般若？就他用這個三觀妙用，( B面 )…
審察真實，深解一切，通徹到這個宇宙人生萬徹，就是宇宙與人生能夠萬徹，了解宇宙的銀幕這些秘密，所以能夠了解這個，就是說行深，親證這個實相。
所以本來面目就是明明照照，實際能夠照這個宇宙真空妙有，所以這個本俱的性德，一切的微妙的性德呢！都是自現的，不是什麼人能夠度我們，或什麼人能夠將我們、讓我們成就的，都是我們自己來培養自己，了解自己，創造自己，找我們本來面目，這個是一切就是我們的本性自然，那個永遠都是明照。
所以我們的本來的性德是俱足的，不是像這個凡夫不明白，被這個宇宙的這個妙有，緣生緣滅，這個因緣成自然，有這個自然，我們陷入這個自然的環境，所以迷迷茫茫，都對外在求，要怎麼來保庇，或要怎樣來將我們幫忙。
所以學佛呢！不是在保庇，而也不是在感應，所以外道就是說對外求，那都不是真實，因為我們本來面目是本俱的性德俱足，不是怎樣有所得，本來就圓滿俱足，所以這個無所得就是說，明！這個明呢！圓明妙照，所以你若到那個究竟，就是言語道斷，心行處滅，用講的都不到，哪裡有所得？無所得。
這個就是本俱故，才故曰無所得，這個就是說，我們這個圓解中，這三項∼能得、所得與本俱，這三種款的這個真義呢！若没入，依然不能了解。
＠本文：一切諸法皆因妄情執著而有，....。 一三二頁 13行
......？讓我來引一段經文作答案。 一三三頁 04行
一切這個，一切諸法都是，一切諸法都皆是，因這個虛妄不實的這些妄情，就是我們這個宇宙的秘密，因為受這個因緣自然的漩渦中，造這個因果，所以這是凡夫妄執這個五蘊來造這個盲從造業，所以有這個五蘊的驅使，這個身心與這個世界，所以可得，對外精神物質，所以這個身心不能安然，造這些業力，在這個生死不息，所以都是在五蘊軀中不能跳出，所以受這個因緣果這三項的驅使漩渦中，不能夠離開這個因緣果。
所以我們今日學佛能夠入這個心經，首先入，能夠了解這個五蘊皆空，所以這個五蘊、十二入、十八界，能夠了解，這樣叫做聲聞乘，十二因緣能夠把這個無明斷，這樣叫做四果羅漢，所以這個叫做二乘，二乘的聖者呢！著在偏空，他說空，有這個空的涅槃可得，入這個空，就已經解脫了，所以這個二乘執在偏空，不敢出假度生，只是自利。
再來權教菩薩呢！執二邊，他尚還有上求下化，我在說法，我在度眾生，總而言之呢！有這二邊，就是說能得與所得，有智與有得，這個呢！都是我們的執取，所以因為這個愛取執著，尚還有這個愛取執著，所以權教菩薩就是我法二執，還有這個我，我在說法，我在度眾生，這個執著，尚還有這個貪取的執著的妄見，所以才三惑這個煩惱呢！不能圓斷，因為有這個我法二執執著住，所以還會墮落。
因為有這個三惑的煩惱就是說，無始以來，有這些塵沙無明這些感情，容易墮落，所以五地的菩薩很快墮落，他的執著，這個我執，而這個感情難脫，所以還在這個感情的漩渦中，會又跌倒，所以才不能圓斷這個三惑，還被這個我法二邊，能得所得，這個執著住。
所以我們這個觀音玄義有云：「見思取生死相，塵沙取涅槃相，無明二邊相」，這個要了解到，我們凡夫就是這個見思惑，什麼叫做見思惑呢？我們有這個眼睛、耳朵、鼻、嘴，對外塵去執取，裡面的思想不端正，所以去造這個冤孽，所以有這個見思的煩惱，就是有這個我的存在，要達取到我的目的，才會去造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，這些呢！才難脫這個生死輪迴，所以我們要斷這個見思，要了解這個貪瞋癡若没捨的話，不能斷這個無明，所以這個見思呢！就是生死造業的因源。
再來這個塵沙取涅槃相，因為無始以來，無量無邊一切的眾生都是有一個根緣，都是有情，所以你若不去度的話，若不度脫這些，不能做佛，可比說我們若欠人，一個一個若没還到盡，你不可說没欠人，不可說我們自由，我們若有一點錢，人就會向我們追討了，所以這個塵沙就是我們要度，塵沙若没度不能解脫，真實不能究竟的解脫。
再來這個無明取二邊相，無明白，無明就是說這個外，有！有這個外塵，而有這個外塵的話，就是我們有這個內的思想，所以我們的心執著這個我，身心對外執取，所以執這個二邊，有這個我執與對外這個物質、法執，無明白，所以這個就是我們的無明的執取。
現在我們所用呢！是以三觀妙用，一心進而去觀照，所以菩薩就是有這個觀照的般若，你既能夠明照的話，有光就無暗，有暗就無光，迷就是茫茫執著，就是黑暗，不了解，迷失自己，悟呢！就是明照，就是光，光明，有光就無暗，有悟呢！就不迷，你迷的人就是顛倒的，執著這些一切，所以顛倒執著，這都是凡夫，聖者是三觀妙用，審察真實，能夠照徹一切，有這個般若的妙慧。
所以你若能夠通審察真實的話，這個三惑就圓斷，所以一切法呢！哪裡有可得？無可得，三惑圓斷，究竟是我們自性通達，可比說一面鏡，埋在土沙底，這樣叫做凡夫，無明，你若土沙粉塵能掃除乾淨，同時呢！具足明照，哪裡有什麼得以起無明呢？
所以你若能夠了解這個本來面目，哪有什麼三惑可說？無這個三惑，所以三惑就是無明惑、塵沙惑、煩惱惑這三惑，所以因為迷呢！有一切法可得，悟呢！無可得，所以既然你若三惑圓斷，哪裡有所得？
所以經有云：「如是般若波羅密多，以虛空為相，以無住為相，以無著為相，何以故，般若波羅密多甚深相中，諸法諸相皆不可得，無所得故」，現在我們這部心經所以講就是，以無著，因為這個般若的妙慧呢！以這個真空實相為主，以這個真空實相呢！就没執著一切，没執著一切相的話，就無住。
你既然是無所住，為什麼會無所住呢？就是有這個般若波羅密多甚深相中，因為這個般若的妙慧啊！甚深的明照實相中，這個甚深的般若就是我們本俱的這個妙慧妙照，圓照這個究竟，所以甚深就是能夠深解一切，通達一切，了解一切，這個是生這個般若的妙慧，求證這個本來面目，這個實相中，哪裡有這些諸法可得？無這些諸法相，一切法講得到的，都是有為。
所以無法可說，無眾生可度，哪裡有一切法可得？就是本來面目明照宇宙，了解這個真空妙有是緣生緣滅，不會旋渦在這個因緣成自然，不會陷入這個自然境，不會被這個因果來將我們旋轉，無這些因果得以深入，因為當時滅因就無果，無因哪裡有果？所以這個諸法一切都是我們的實相，因為真空妙有都是這個緣生緣滅，所以我們的照，也有這個真空的實相中，無有一物可得，所以都是假，所以才無所得。
有人問呢！既然你說不會有這個一法可得，為什麼下文怎又有依這個般若而得究竟涅槃，乃至佛的境界？你就說無所得了，哪裡還有依這個般若來究竟的涅槃，與得這個無上正等正覺？這個若不了解的人呢！問這樣是很對，因為你得要了解到，為什麼會講這樣？現在就讓我接下來呢！再來引一段的經典，有這些經文來為你解釋，你才能夠了解這個無所得。
＠本文：「善現言：世尊若不可得，........。 一三三頁 05行
....修般若波羅密多」（大般若經）。 一三三頁 07行
現在，有一部經，善現是我們佛的弟子，他在問佛，「善現言：世尊，若不可得，云何菩薩摩訶薩修行甚深般若波羅密多時？若不得一切法，云何能圓滿六度，入菩薩正信，嚴淨佛土，成就有情？佛言，菩薩摩訶薩，不為一切法故，修行甚深般若波羅密多，無所得故，修般若波羅密多」，這個是大般若經所一段的文。
我們這個善現在問世尊，你既說不可得，云何菩薩摩訶薩須得修行甚深般若波羅密多那當時呢！倘無得，豈有一切法？無得豈有一切法？無一切法豈能夠能圓滿去行六度？你既然是無所得了，你就無一切法可講了，豈能夠圓滿行六度？能夠入這個菩薩的正信，就是說能夠深入這個真正大菩薩的境界，能夠到究竟到這個嚴淨的佛土，所以莊嚴的淨土，要成立到這個莊嚴的淨土的話，不是那麼簡單啊！得要成就有情，得要去啟化眾生，不然要怎麼生這個淨土？淨土就是說能夠得到達這個極樂世界。
我們佛才講，你要了解呢！善現啊！你就了解，菩薩摩訶薩，菩薩我們剛才了解說覺有情，摩訶薩就是大菩薩，他這些大菩薩，為什麼為這些一切的法在去弘揚？因為這個修行的過程呢！你若没用這個般若的妙慧來啟化眾生，度這些塵沙，這些無明哪裡能夠圓斷？因為這些大菩薩就是以無所得的精神呢！來度無始以來這些塵沙無明，所以這個度塵沙無明，他用這個他修證的功夫，用這個觀照的般若去審察這個凡夫的這個根機，他隨這個機緣來去度化，所以若能夠度一個成就，而一個再去度十個，都是他度的，所以度這個塵沙呢！不是那麼簡單，無始以來塵沙太多，所以他就剎剎塵塵影現中，剎那就來度化眾生，剎那來遊戲人間。
所以大菩薩就是為了一切法，要來啟化眾生，雖是說用這些一切法來度化眾生呢！他無所得，因為要度這些塵沙無明，就是我們無始這個業識所欠人的這些没有還人，既然是還人就没欠人了，而還人豈還有說，我還人我要再討回來？絕對没這回事了，還人就是還人了，還人就是盡了，無所得了。
所以就是他修這個般若的妙慧，了解故才無所得，所以這個大般若經有這段經文來印證這個事實，菩薩大菩薩就是他覺有情，因為要度脫這個塵沙無明，無始以來這些眾生都有一個因緣，所以要去度化，所以去度他呢！無所度，無說法，我們若有說法，這樣有所得，這樣不是大菩薩，為什麼呢？就明明在說法，你說無說法，這個要了解說真實無說法。
譬如說，我說糖甜，是一個名甜，我在說的是一個名糖甜，没有這個糖與有這個甜，有糖有甜，是我在甜，我有想有甜啊！因為你没吃到糖的人，你豈能夠甜？有甜是你自己有去吃到糖才能夠甜，你若没去吃到糖，要怎麼有甜？我說怎麼甜、怎麼甜，你都没有甜，假使說用這個糖甜來對美國人，對外國人講，哪裡有一個糖？有一個甜呢？
所以我在說都是假設一個名相，是假不是真，這個語言動作一切都是假，你能夠去體會到，那是你自己有去體悟到，各人得解的，都是我們自性通達的，不是我說你們才有的啦！就是你本來就有了，所以無眾生可度，無佛法可說，我在講的都是假，没有一項真的。
(第54卷完)
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