圓開的天地
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---第54講---
《卷55 台南開心法師》──心經71卷
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說法中呢！一個聲音，各人的了解呢！不同，雖是我說甜，各人的甜並不同，有的看糖的甜，也有的真實想到在吃糖的甜，有的真實嚐到甜，這個個人個人去體會的不同，雖是一句話，各人了解的都不同，我今晚講的這些，有的聽懂，有的聽不懂，聽懂的能夠了解啊！聽不懂的要怎麼了解？
所以無所得，無所得就是了解說，應該的啦！我們要講的都是應該的，為什麼會應該呢？因為大菩薩就是了解這個有情，世間眾生都是有情故，所以有這個感情呢！要解開這個感情，所以不肯漩渦在這個自然界，要離開這個因緣與自然，所以應該要來度脫這些有情，所以就是應該，欠人應該還的啦！不是有所得啦！所以才無所得，要了解這個無所得的意思，就是度塵沙才無所得。
＠本文：當知有所得則心生執著而受累....。 一三三頁 08行
......菩提薩埵依般若而究竟涅槃。 一三四頁 01行
所以我們現在呢！要注意，要了解這個有所得，你得要了解這個有所得你心就生這個執著，受這個牽累，因為你有所得，還有這個得的心，就像說我們還有一個人情，喔！我要讓你報答的牽累。
無所得的心呢！就是空寂，解脫了，你既然是了解到，我說的都是假啊！而我也没在度你們啊！我也無所得啊！我說多少也没得半項，所以你若這個無所得的心，這個自然地空空寂寂，照照，這個無牽罣，無所得就是無牽罣，而無牽罣才能夠空寂，才能夠解脫。
因為菩薩究竟就是涅槃，是怎麼菩薩究竟就是涅槃呢？就是他同時呢！無所得的心，因為無所得才能夠安立這個自在，安立自在呢！自然就無罣礙，無這個牽罣，而自然呢！可以說安立自在，所以因為無所得，才能夠安立自在。
這個可以說，舉一個譬喻，因為一般都没重實學的人呢！只是好這個虛名的人，只是為了這個名利所蔽，只是虛偽不實，没重這個實學，所以我們這部心經是實際，重這個實學來解這個空義，解脫這個一切的生死，所以能夠離開一切的執著，這個就是說我們這個般若的妙義，有這個三觀妙用，能夠解空無礙，所以不會被這個財色名食睡來墮落這個漩渦中。
因為你無所得故，才無執著，既然是無執著，自然就不會在牽累，所以因為没重實名的人都是虛偽，重這個名，實際這個名是破壞我們自己，迷失我們自己，才會去造這個名相，為了這個我。
所以像譬如說，為了要來叫做選議員，要選這些叫做委員種種，都是為了這個名，為了一個名呢！像此時一個叫做這個立法院，現在在內亂，他也要重名，他也要重名，為了爭取這個名呢！冤家打架，所以為了這個名呢！會造一切的業惡，官若做愈大，罪愈重，因為競選他得要了一些錢呢！而花一些錢買票無所不至，為了這個名去向人買來的，為什麼他要去買來？他不只是買這個名，為了這個利，為了名與利，所以這樣漩渦在這個名聲中，往這個名利中，這樣漩渦這個名呢！造一切的迷執矛盾造業。
我們學佛的人重實際，無所得，真實能夠了解我們本來面目，一切是無所得，所以好這個名利的人，都是墮落這個漩渦中，執著這些造業，所以生死這樣，因為有這個名利，這個漩渦呢！反過來害自己，不了解自己，在侮弄自己，蹧踏自己，所以因為被這些侮弄得不能解脫，所以都這個是執著這個名，為利。
我們學佛的人呢！不是重這個名，不是不重名而已，很怕這個名，名若愈大的話，就陷在困境，像這些大法師，名聲愈大，人家愈將其圍住，要找一個大法師得要名帖，喔！得紅包，而人家那些有錢的人圍住大法師，喔！看得緊緊，要見一個大法師不是那麼容易見，得人家要讓你見才能夠見，人家若不讓你見，你就不能見，所以被這個名困住，我們要讓人方便，也不能方便。
所以真實呢！無這個名就無所得，不要重這個名才不會被人包圍，你若名愈大，人家就愈包圍，而你愈不能自由，不時被人困擾著，所以官若做愈大愈不自由，像總統若要出門的話，喔！人家團團圍住，拘束住，行動不能自然，你若無名的話，出入自由，遊山玩水要到哪裡去，隨便我們啊！
所以無所得就是說，不要有這個得，我們不要為了這個名，若是說究竟你無所得，你若有這個實際，反過來呢！你若這樣默默去普化眾生，能夠圓滿使人們解脫的話，這才是真正偉大，流傳千古。
所以真正這樣才能夠得到大解脫，你就像這個大菩薩無所得精神，不為了名、為了利，這樣去啟化眾生，才真正偉大，真正大解脫，所以這樣我們得要了解到，有所得即是無所得，無所得即是有所得，即是真得，所以重這個實際，真正人們將我們了解的，人們來讚嘆的才是真得，你為了這個名利，有所得故，變成無所得，没有名無實才是真正無所得，所以我們無所得才是真得。
所以金剛經有云：「凡所有相，皆是虛妄」∼有所得即無所得，「若見諸相非相」∼以無所得故，「即見如來」∼即是真得，金剛經說的是這樣，所以這個，凡所有相，皆是虛妄不實，若見諸相非相，即見如來，因為你有所得就是有執著，有執著呢！就是不能解脫，有執著不能大解脫，「若見諸相非相，即見如來」，喔！這句的意思很深哦！你若能夠明照，這個實相是都真空妙有，非相，無一物，你的明照，真空妙有就是非相，諸相非相，就是真空妙有，即見如來，這樣即是你的真如實相，所以這個即是真得。
再來！斷際禪師也有云：「不得一法，名為傳心，只無所得，名為坐道場」，這個你要了解到，不得一法，是怎麼不得一法？無法可說，叫做傳心，以這個方便說，說你無言說，「方便說，說你無言說」，我說的不是真啊！你的心態上能夠去體會叫做傳心，「方便說，說你無言說」，所以我雖說的是假，你的真心通達的是真，所以叫做傳心，無一法可說，所以這樣才真實無所得，這樣才是真實坐道場，以無所得的精神來說法，啟化眾生，無一法可說才是真正大道場，這就是了解這個無所得即是真得，所以無所得即是真得，即是坐道場。
同時呢！要了解到，自性本空，我們的本來面目呢！本來就是無一物，因為有這個身體，這是虛偽不實，我們的本來面目無一物，自性本空，為什麼謂之自性本空呢？本來面目，本來無一物，無一物為什麼說空？空不可解無，空就是說空照，空照無物，所以自性本來無一物，所以才說空，是明故，明故明照萬有，所以明照萬有嘛！不得這個緣起，不能去著這個緣起，既然你若緣起就有這個因緣成立，緣起有，你若漩渦在這個緣中就是有果證，有這個果，有緣就有果，因為這個佛法重這個因果，有因有緣自然就有果，所以菩薩畏因，凡夫怕果
所以自性空寂，寂照無礙，所以無著，所以不會去著這個緣起有，不會被這個宇宙，這個因緣成自然將我們漩渦去，我們要了解這個因果的建立，因為迷就是在這個因果的漩渦中，因為三細起六粗，緣起有，這個緣，有緣到，才有這些業識，緣起有。
所以有這個緣起有，才會建這個因果，所以我們當不可忘失這個自性，我們本來就是遺失我們這個本來面目，這個自性本空，現在所以呢！就是要迴光返照，審察自己，找我們本來面目，能夠找到本來面目，才能夠見我們的真實，所以自證這個真實的本來面目的話，這樣你就了解這個無所得。
因為萬法一切都是取著，這個凡夫取這個一切萬有，精神物質，取著在這個，而來侮弄自己，蹧踏自己，因為有故，有這些一切萬有，物質精神這個建立，被這些所著，這樣的話，不能顯我們的本來面目，所以自己蒙蔽自己，侮弄自己，蹧踏自己。
要了解的就是說，一切萬法都是我們的執著，所以這個緣故，緣這個萬有，遺失我們本來面目，因為凡夫就是對外，聖者是對內，凡夫就是緣起有，聖者呢！自性空，找自己，了解自己，創造自己，雖是說這個過程中呢！不取不捨，有這個身體故，所以雖然說談空，找本來面目呢！不會廢，不可廢這個一切法，所以一切法，不取不捨，這樣呢！這個才是真正般若的真空實義。
所以真空的實義是極微妙，這個微妙呢！不是我們講得到的，這個自性通達，冷暖自知，這個微是微細，說不到，這個妙不可說，這個我們下文呢！才來講這個菩薩，菩提薩埵這個真實義，這個後面我們才又來再來講這樣。
＠本文：菩提薩埵，略稱菩薩，..........。 一三四頁 02行
..被二邊的牽罣，故有法執的障礙。 一三四頁 09行
所以被這些物質生活、精神物質的牽累，所以不得自由，所以這樣阻滯在這個物質生活，所以眾生就執著在這個物質精神，所以為了金錢、美色、愛慾、名利這些的阻隔，所以這個就是因為阻礙在這個正道，不能精進，使我們迷迷茫茫，所以因為這個身心一切，迷執在這個外境，所以磨折到我們的心，因為迷故，不了解本來面目。
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所以這個意思我們要了解到，要怎麼能夠通達取我們的真心，( B面 )…
才能夠回光反照，審察自己，所以了解自己，因為迷故，為了這個身體的我的滯礙，所以事事項項都執著在這個牽罣，牽罣什麼？牽罣到這個情執，妻啦！子啦！所以夫婦的當中就是滯礙，就是腳鐐手銬這些，種種的滯礙。
所以有這個我，對這個境來生這個阻隔，所以不能夠了徹本來面目，所以為了這個財色名食睡，執著在這個外塵的牽礙，所以為了這個物質精神，有這個身體故，所以種種因緣的罣礙，所以被這些物質精神的牽滯呢！所以障礙我們的本來的心。
所以本來面目呢！你若能夠通達，能夠回光反照，審察自己，了解自己，所以這個找到本來面目，就是永遠就是自在，所以能夠回光反照，審察自己，能夠了解自己，找到自己，這個能夠找到本來面目，這個罣礙呢！自然就無，無罣礙自然就自在。
這個自在的意思就是說，以無所得，當下即是無罣礙，而無罣礙呢！即是自在，所以這個意思呢！我們得要了解真實，到底是有什麼的牽掛，而才有障礙？就是因為凡夫不能破這個迷執，為了這個身體的牽累，所以牽罣在這個我，我！倘無我，自然呢！就無這個外的塵緣，因為有這個我，所以會執著，這個我的執著呢！都牽累在這個情，情！為了達到我的目的，所以這個情執與這個物質生活，所以才會障礙，這是凡夫被這個身體與外的障蔽來罣礙。
至若二乘呢！是這個空的牽罣，偏空的牽罣，因為著空不敢出假，所以偏空的牽滯罣礙，因為二乘宿命通達，一切了解這個宿命，了解到這個一切都是障礙，所以叫做，都是為了這個情執與這個，二乘就是了解到，眾生都是冤家，所以天界像火宅，地獄是無他的份没錯，所以二乘是牽滯在這個，都無始的有情的牽滯，所以入空不敢出假，所以跑去躲。
權教菩薩呢！是被這個二邊，這個我法二執，有我在說法，有我在度眾生的牽罣，所以有這個法執與我執的牽罣，所以這個都是迷，還不能徹證的事實，所以才有這個牽罣。
＠本文：恐怖，恐為恐懼，怖是怖畏......。 一三四頁 10行
故曰心無罣礙，無罣礙故無有恐怖。 一三五頁 04行
我們現在再來講這個恐怖，「恐」是謂這個恐畏、恐懼，這個畏懼；怖呢！是怖畏，因為這個恐懼，難免呢！會這個怖畏，就像是一時被嚇到，那個恐，恐就是這樣一時這樣大驚，這個存在這個畏懼的心理，因為這個有大驚，而自然呢！那畏懼會常常就這樣會恐懼，所以會恐怖。
我們若要了解到，有這個所牽累才會生這個恐怖，倘無有種種的牽累的話，哪裡有一個怖畏的心？你心若能夠清淨，自然就會安樂，所以因為有這個恐怖，心才不能得到這個安樂的意思，因為究竟是恐怖什麼？就是凡夫有這個五蘊的牽罣，所以五蘊的罣礙呢！有這個分段生死的恐怖，二乘呢！為了這個偏空的牽罣的罣礙，所以權教還有這個二邊的罣礙，二邊就是有一個空有，而空有就是說有一個我，有這些法，有在說法，有這個我在說法，我在度眾生，這個牽罣。
所以這個罣礙呢！每樣都有這個變易生死的恐怖，因為凡夫是恐怖這個分段生死，二乘是執偏空的罣礙，所以權教菩薩執在這個二邊的罣礙，都有這個變易生死的恐怖。
所以因為我們對凡夫來講呢！種種的方面來講，都是因為這個，執著這個身體謂之我，因為有這個我的見聞覺知，不能夠正覺，為了這個身體，內這個四大假合，地水火風這個身的我，有這個身體的我呢！難免呢！有這個貪戀取著，有這個貪戀取著，難免呢！這個身心種種的牽罣，為了這個物質精神，與一切的有這個身的牽累，有來生、老、病、死這些，種種的恐怖發生，因為既有這個身體，難免就是有生，才有這個身體，有這個身體呢！難免有這個病與老死，這個是人生的過程的恐怖，難免會發生的。
因為對外執著這個萬法，萬有是這個實有，為了這個物質精神，妄起我們這個一切的我，執著這個外塵，所以被這個外的財色名食睡這樣來罣礙，所以在這個生死不息。
所以凡夫就是都在這個種種的因緣，在這個生死輪迴中在恐怖，不能夠解脫，所以時時都發生這個怖畏的念頭，因為每樣，凡夫有這個身體，難免有這個感情的情執，有這個一切環境的情執，有這個生、老、病、死的情執，每樣就都是罣礙。
因為凡夫不了解這個真實的智慧，所以無這個般若的妙慧呢！而迷我們的本來面目，所以實際不能夠解脫這個生死，因為没有這個理論，不能圓徹這個本來，不能夠悟證到本來的，所以一向都對外的妄想執著，所以不能明心見性，這個呢！都是一切受這些外塵的影響，難免没有一個没煩惱心與這個恐怖的心，所以都是事事，都是用那個煩惱執著來造孽，所以才有這些種種的罣礙的恐怖。
所以因為菩薩呢！依這個般若的妙慧，能夠回光反照，審察這個真實，這個實相了徹，依這個真心的用事，所以能夠清淨心，用這些一切的這個理論，所以才没有一切的牽罣與這些恐怖，因為没有這些什麼的牽累，自然就没有這些恐怖發生，我們大家呢！要依這個般若來修，所以這個般若真實，這都是我們本俱，大家都具足，所以我們依這個般若心經來深入，了徹這個五蘊都是迷幻執著，就是我們自己迷失自己，思想不端正，而侮弄自己，在蹧踏自己。
我們的思想若端正，當下呢！就不會去迷失自己，所以因為没有理論，不能了解自己，才侮弄自己，蹧踏自己，使得我們一切不能安詳過日，生出這些恐怖，這些牽罣種種的孽緣，到了現在有這個心經，讓我們能夠研究，我們若没來深入，所以用功來審察，來信解行證，自然就能夠得這個真實真心的境界。
你若有這個理論圓徹，信解行證，這個心境呢！一切都是安立這個解脫自在的地方，因為我們迷失自己，所以在蹧踏自己，我們的一心若能夠來回光反照，審察自己，問自己，没被這些塵著來將我們污染，這樣同時就解脫自在，因為我們有理論，能夠圓照一切，審察一切，這樣的話，這個內心呢！這些執著就放開。
所以這個身心若能夠分開的話，這樣自然就安然自在的心，你既這個身心無罣礙的話，自然呢！對外就無這個執著，既然是無執著，這個萬法一切的這個自然呢！就不能漩渦到我們本來面目，因為迷故，我們迷失自己，漩渦在這個自然中，所以才不能夠解開這個生死。
因為三細起六粗，來分成這個六和合，有這個身體就是自然，有這個自然呢！就是漩渦在這個因果，所以宇宙萬法一切，都是緣生緣滅，萬有都是真空妙有，所以這個真空妙有呢！就是這個因緣成自然，所以我們被這個因緣與自然的牽罣，漩渦在這個因果，才來在生死不息，所以才有這個生老病死，這個無常的變化，所以漩渦在這個自然的生死變化，這些一切的恐怖，一下子地獄、一下子天堂、一下子人間，所以在這個六道在跑來跑去，所以受這個自然的環境來將我們壓迫，所以這個自然的環境呢！執著這個身體裏，所以才有這個生死的恐怖與一切的環境的恐怖，這個是確實，都牽罣在這個自然的環境。
所以自然呢！讓你造成這些因果的罪業，才來有這個業識，難免有這個三惡道，而有這個三惡道呢！難免就恐怖，所以尤其是我們現在，這個執著若能夠解開的話，這個執著鎖若能夠解開，自然就無這些罣礙可講。
那麼要拔開這個執著鎖呢！得要有這個般若匙，有這個般若的鎖匙呢！才能開我們這個執著鎖，所以有這個般若的妙慧，解開這個一切的這個因緣、自然與這個漩渦中，能夠解開一切的迷執，所以這些迷執，所以因為這樣呢！才無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，這個就是要我們迴光返照，審察自己，找我們自己，找到本來面目，這些執著一切就都無啦！這個就是我們當下最要學的，就是要解開我們這個身心，能夠分開，把這個因果可別去做到。
所以我們學佛首先就是說，把我們的貪瞋癡若捨不盡的話，受這個貪瞋癡的連累，一切造業牽罣在這個三惡道，永遠都是可憐，所以我們現在要學的就是要回光反照，審察自己，找到自己，才能夠無罣礙，無罣礙故，無有恐怖這樣。
＠本文：遠離顛倒夢想。「遠離」二字.....。 一三五頁 05行
.（詳見俱舍論十九，大論三十一）。 一三五頁 15行
現在我們再來講這個遠離顛倒夢想，這個遠離二字呢！可以說永永遠遠，永遠，所以這個就是了解這個永遠的離開，不是漸斷的，不是說一絲絲、一下子而已，這個永遠是無這個時間的計度。
所以我們本來面目呢！既没有一個過去，也没有一個未來，既没有一個開始，也没有一個終止，所以就是說不是暫時，是永遠，没有時間，這個就是說能夠脫離這個永遠解開這個矛盾，所以這個矛盾若能夠解開，就是解脫的意思。
這個是為什麼解開我們的矛盾呢？我們是顛倒在這個身體，這個我執與法執，因為有這個身體的執著，種種的緣才會生，有這個我，一有這個我呢！難免才會對外的取著，而有對外的取著，才有貪瞋癡，這個身體才會去造殺、盜、淫、惡口。、兩舌、妄語、綺語這些矛盾，所以就是迷失我們自己，侮弄自己
所以我們能夠來回光反照，找到本來面目，這樣的話，能夠身心分開，當下呢！即是解脫，所以你若能夠找到本來面目的話，就是永遠的解脫，所以我們這個大般若經有云：「甚深般若波羅密遠離之相」，你若能夠了解這個般若，能夠去深解一切、了解一切，所以這個甚深般若就是說，你修行能夠達取到這個實地的菩薩，這才可以說甚深的般若波羅密，若没到實地的菩薩的話，不可說甚深，甚深就是能夠說等覺菩薩的果證。
所以這個甚深的般若就是遠離之相，遠離一切，所以遠離就是離開一切的這個迷執的相，矛盾的相，所以有這個相的安立，這樣才能夠了解這個真實，若没深入這個實相的安立，不能夠永遠離開一切的迷執，因為有這個智慧的辨別，了解一切萬有都是我們的空照無物，所以一切相皆是虛妄不實，這個就是遠離之相，一切萬有都是我們的空相中，萬有的空相都是虛妄不實，所以叫做遠離之相。
大般若經又再云：「依一切煩惱，六處，四生，蘊界處等而得遠離，故名般若波羅密多」，我們這個大般若經還又再講一項，這個一切的煩惱，都是我們這個有這些眼耳鼻舌身，對外有這個色聲香味觸法，這樣的顛倒執著，因為就是有這個四生六道，四生就是說胎卵化濕，胎生、卵生、化生、濕生，有這四生，你既然有這個四生，都有這個身體，胎生就是說我們人、畜生與一切，都是胎生，鳥類與一切這個動物，依然有卵生與胎生，譬如說這些蟲類就是化生，魚蝦即卵生。
(第55卷完)
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