---第09講---
心經46講mp3及文字檔下載 影音檔10
《卷10
83/12/11
星期日》--------根據斌宗法師「般若波羅密多心經要釋」講述
經文：照見五蘊皆空
＠本文：總之，空的意義在破我執─自性見－－－－－－－－－－－。 第七一頁 13行
－－－－－－－－－－－－－－－，則幻有之相即亡（悟）。 第七二頁 11行
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00:00 CD【CD-12B】00:46
現在來講「空義」，總之空不能解成無，空的真義是很深奧，不是我們一般人能說得到的。「空」，没實際見性者，難以圓解真實妙義。
真空妙義是讓我們了解，為什麼說「空」？「空義」我們之前也有講過，有「內的空」與「外的空」，空不能解成無，空是本來面目，內是我們的自性，因為明故，有照無物，謂之空；若說無，明明照照，若說有，無一物，所以才說「空」。
「空義」若就外六塵來講，一切萬有都是成住壞滅的，所以看得到的東西，都是土來生的，土來養的。所以「空」就是成住壞滅，滅了變土；「空」有畢竟空，外的畢竟空就是說地球如果破裂，萬有都歸真空妙有。
所以「空義」是要破我們自性見的一種說法，如果你不了解自己，不能實際去圓通空義。「空」就是叫我們大家不要執著，並非一切都没有，說没有就不對！
「空」是假設這個名義，以五蘊來講，就是說外塵一切都是虛妄不實，所以說空。所以要體會一切的真義，五蘊的真實就是我們的自性，迷故執五蘊，依外塵來執著，造一切的矛盾，讓五蘊來迷惑我們。
如今就是以五蘊正確的理論，來讓我們能夠圓徹，理論如果没實際圓徹，不能解開我們的迷執。所以五蘊就是要破我們的迷，顯我們的真，有這樣真實的理論，我們修持才不會錯亂。
所以對「空義」如果不了解，都是斷滅空，撥無因果，有的講成邪見空，這樣很可憐。
因為「空義」是真實我們本來的自性通達，去圓徹一切，這是我們的自性去深入通達的，所以我們本來面目的真義可說是很廣闊。
約理來講，菩薩甚深般若功夫的得力，就是菩薩修行有見性，圓徹「空義」理論，這都是他以智慧審察，能用三觀妙用來審察自己，找自己本來面目，這就是他大力的功夫，所以聖智不是那麼容易證得。
所以能到見性，就是宇宙人生萬徹，徹見諸法一切如實之相，這就是真實圓徹萬有的緣起，其因緣與自然的生態能夠圓徹，才稱為實相，叫「如實之相」。
五蘊也是我們本來「如實之相」，當體一入皆是真空實相，但你不了解你當下即是明照，因為迷故，對外塵執著，內之身心對外在世界的一切物質生活，都是被這些外塵擾亂，所以不了解我們的本來面目本就是明。
我們當體即明，為什麼？我們想就是明照，我們的心當體即是明，所以當下想什麼，就是照什麼，如果你想飛機，就照飛機，當下我們所想的那架飛機，跟我們以前看到的那架飛機一模一樣，叫做真如，當下就是真如實相。
所以理體上，如果你不懂，迷執在外塵，造一切的矛盾，我們想的飛機都是以前在哪裡看到的那架飛機，而內在變成落謝影，如果你能夠見性，隨時豁然貫通。
所以「空義」是我們自性了達，要『明心』很快，當下即明，我現在講，你們當下就是明；然而要『見性』才是難，如果你要見性，就要從三觀妙用下手，能夠三觀妙用，能夠迴光返照，自己審察自己，找自己，找本來面目，這是很難。三觀能夠起大智，所以「般若」要依三觀妙用，才有辦法成大般若。
如果你能夠圓徹，當下了然萬物皆不可得，萬有一切都是成住壞滅，有何一物可得？無所得！所以一切萬有都是虛妄不實，凡夫就是迷執外塵，為了物質生活，一切都被六塵的緣影蓋住，不了解萬有虛妄不實，當體即是空。
既然虛妄不實，為什麼當體即是空？就是不能常住謂之空，空就是當體即是土。譬如說一個茶杯，茶杯是土燒成的，現在雖是磁器，但當體即土，所以虛無不實就是這個意思。
譬如水沫當下就是水，因為我們迷妄，不了解水沫是水，「沫」好比色，「水」好比空，空就是它的本來，所以水沫是我們的妄見，它本身就是水。
如今以這些例子來比喻五蘊，讓我們了解我們的真心，當下是幻現的影子，一切都是我們幻現不實。比如我們的身體也是虛妄不實，為什麼呢？當體是我們的真心，這個身體如果没有我們本來面目這個真心去操作，當體這個身體就不會動。所以一切都是由我們的心作主，由心而萬徹，由心起用，宇宙一切萬有都是現象的幻化。所以我們的身心被幻化所迷執，就像波浪中生起水沫成水泡，這都是幻化，其實本體就是水，當下即是水。
五蘊的當下即是真空實相，為什麼？五蘊也是我們的心理狀態，萬法都唯心，一切依心，一切當下即是，為什麼會當下即是真空實相呢？因為五蘊對外乃是六塵的緣影，攝受進來，我們的心當下就會起相，所以對外塵的緣影，所能照的是我們的本來面目，是六根去浮塵，六識去分別，涉入，我們的第六意識現前，當下即是真空實相，迷故，執著外塵，這就是意念的差別。所以我常說：「境無好壞因心有，心無是非緣境生」，都是我們迷執外塵，造一切的矛盾，如果能頓開，五蘊當下當體即是真相，實相。
百丈禪師有云：「但離妄緣，即如如佛」，如果你没有妄念，端正思想，當下即是如如佛，如就是如如，如如就是真如，真如就是我們的本來面目，而我們本來面目就是佛。「如如佛」即是真空實相，當下即是真空實相，就是真如理體，真如理體就是真空實相，為什麼？因為我們了解緣起，能隨緣，對因緣的變化，自然的生態，一切我們都能了徹，所以因緣和自然的變化，種種都能夠圓徹，當下即是真空實相。
金剛經云：「若見諸相非相，即見如來」，為什麼？我們見一切的萬有都有相，相是非相，我們的明照像一面鏡子，我們的本來面目像一面鏡子，照時當下即有，轉過去就没有了。所以諸相一切非相，如果你執著，則相永遠都在，如果你没用，當下即空。所以如果你了解一切諸相都是我們的明照，非相，就是我們找到了我們的本來面目。但說歸說，不是那麼容易達到，要找我們的本來面目，一定要三觀妙用，能夠迴光返照，審察自己，找自己本來面目，没那麼容易。如果你能夠找到那本來的，到那時候就是當體，諸相非相，當下就是如如來來，如就是我們的真如，一切都是我們的真如，來這兒也是真如，到處都是真如，所以當下即是，即見如來，如就是如來，如如，來而不動，當下非來非去。
所以楞嚴經有在說：「陰入處界，本如來藏，妙真如性」，因為「陰」就是五陰，入處界，入我們的境界。所以一切，是我們的真如實相，本來就是我們的真如，一切都是我們的妙真如性，明明都是佛，是我們迷故謂之眾生，若悟當下即佛，所以我們的自性當下即是。
又云：「觀相元妄，無可指陳，觀性元真，唯妙覺明」。觀一切相都是妄想執著，說不盡，對外塵的執持，我們的妄想起，時而這樣，時而那樣，顛三倒四，這個思想說不盡。「觀性元真」，如果你能夠照見我們的自性，圓徹我們的本來面目，元就是真如，當下就是妙覺明，妙覺明照，我們的自性就是明故，本來就是真實，真實是我們的妙覺明照，都是咱的真如理體，當下即是。
所以故曰：「照見五蘊皆空」，就是能夠回歸本來面目，一切皆是妙照，五蘊皆是我們的自性去圓徹的，空就是我們的本來面目，就是我們本來實有的，本具的。觀世音菩薩能夠照見五蘊皆空，就是他的修成有妙覺明照，能夠圓徹理論，當體即是空，當體即是我們的內在能夠去通達的。
所以預釋文中，真空實相是第一義空。「真空實相」為什麼叫做「第一義空」呢？真空實相就是我們的真義，義就是真實，第一義就是我們第一，本來面目這個義相能夠圓徹，真空實相是我們的本來去明照，圓徹事實，這個實相中就是第一義空，所以第一義空就是當下即是佛，這就是能夠圓徹宇宙萬有，能夠妙照真實，這若没到佛的境界，不能說第一義空。
所以明「五蘊皆空」，因為觀世音菩薩本來就是佛了，他早就是圓通教主，因為他的慈悲故，眾生没度盡，他不願做佛，所以才倒駕來當菩薩，他也是證第一義空，能夠圓徹五蘊皆空的道理，這部心經的理性就是觀世音菩薩的圓通義，所以先從理讓你們了解，再來修持。
「五蘊之相」一切皆是幻妄不實，「五蘊之體」讓我們能夠運用，所以五蘊的幻化當體即是我們的真空，五蘊是對我們迷的人而言才是幻化，因為思想顛倒妄想執著，對外塵來受，起妄想執著，造一切的矛盾，如果你能夠圓徹五蘊是幻相，如果你能夠圓徹，當體即是真空，所以都是我們本來的明照，圓徹。
雖說五蘊是幻有，但會遮蔽我們的真空實相，所以五蘊就是遮蔽我們的本來，使我們妄迷執著，所以幻有現前，真空就變成迷妄。如果我們從理體上去深入，就不會被幻化不實所迷住，所以理論上，就是要讓我們了解五蘊，當體就是要破迷返真，隨我們的因緣來成立，對外六塵緣影，了解都是幻有，本來就是我們的真空實相，不要被它所迷執。
所以真空就是本來的，明明大家都有，無一不是，真空實相當下都即是，是被幻迷不實所迷住，不了解，所以當下即是妄想執著。
我們今天有這些理論，當體即真，所以五蘊教化我們，就是要了解這些幻化不實，不要被這些塵影所迷執，當下即真實。所以我們本具的本來面目，明明都是具足，明明都是佛，端看是否有理論可修持，如果你能夠了解五蘊，就不會起迷妄而造業，這是我們要悟到一切的真實，不要迷執。
＠本文：這裡有個問題很值得研究的！－－－－－－－－－－－－－。 第七二頁 12行
－－－－－－－－－－－－－－－－－「我」的含義有二：。 第七三頁 08行
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29:54 【CD-12B】26:45
我們要了解五蘊的真實，有必要來研究五蘊，為什麼會「照見五蘊皆空」？究竟是空什麼？怎樣才叫做空？是空相！空相是我們明照的那個空相，無物，才說空相，不是空性！如果說空性，就鬧笑話了。
通常都說「空五蘊之相」，這有一點兒不穩當，不是空五蘊之相，要說「五蘊之相是我們的空照」才是正確的，我們的空照，有照無物，才說空。
之前都已講過，五蘊是因緣和合所生之法，本無自性，所以五蘊就是依外之事體，若無外之事體來讓我們的六根對六塵去浮塵，六識也不會去領納，所以會領納，因緣才和合而成立思想，所以自性才說空，不是連假相也没有，不是這樣，空是我們的明照無物，這個道理要明白，不是連外面一切物質都没有，這樣就不對了！因為義理上，真實的空義不是斷滅，說斷滅空都不對！要了解空是我們的明照而已，無物。
聖教論有云：「推求諸法不見自性，非一切法都無所有」，在現量上，有這些正法可聽，雖說有在聽，當下也是自性，不過你不能了解自性。不是說一切萬有都無所得，這就不對了，我們現在如果没有求法來成就，這樣不對！
所以究竟「無所得」是什麼？是我們本具的，如果理論圓徹，求證到我們的本來面目，當下就萬有一切圓徹，宇宙人生萬徹了。【音CD-13A】聖者圓徹一切，所以才說無所得，無所得就是本具。所以「佛法無量義，法界自性通」，一切法是自性通達，如果你見性，每一個人都是通達，這才說「無所得」。
有人說是「空性」，這樣就有點矛盾。所以一切的理論要建立在「性空」之理，「空性」就不對了！譬如說「坐火車」與「火車坐」，可以說「火車坐」嗎？所以我們要明白這個理論，不是「空性」，而是「自性空」，不要糊塗了！別人講錯了，我們也隨便接受。現在很多人說「空性」，空性絕對不能講，「自性空」才是正確的道理。
所以本性本來就具足，我們的自性都是空照，無物，才說「自性空」，不是說「空性」，如說空性變成没自性了，這樣就矛盾了，如果這樣就不能成立。
所以理論上，就是因為無自性故，說空，為什麼是「無自性」？萬有都是假，這無自性，如果萬有有自性，這樣連樹木也會講話。
所以要了解「空性」和「自性空」，實際要了解真實，如果不了解自性，也不能圓徹真實。所以對「真空實相」，任我再怎麼說，你們只是聽而已，没到究竟的見性，理論聽不懂，有聽但不能了解。
「真空實義」就是我們的明照，顯現一切的道理，明是妙明，妙明就是菩薩他真實能夠妙照宇宙，人生一切的道理都能夠圓徹，這樣才可說實際圓徹空義。如果你没見性，不能深入講解「真空妙義」，再怎麼說都只能講到標，講不到真實。縱使講得到些許真實，你們自己也不能深入，也不能實際去了解，聽歸聽，没到那個境界，不能完全了解為什麼我們的自性能夠圓明宇宙一切，萬有一切都能圓徹？所以這就是不可思議之處，我們的自性就是本具。
所以「照見五蘊一切相中，當體即是真空實相」，這就是見性者才能夠妙照到真空實相中所顯的一切理論，讓我們能夠了解來修習，有這些理論我們才能夠修持。
所以「真空實相」當體即是五蘊的自性，「真空實相」是我們圓徹五蘊的理論，是我們的自性去圓徹的，不能說五蘊就是我們的自性，是我們的自性能夠去究竟圓徹五蘊真實的理論，是我們的圓明妙覺能夠圓通理性，並非五蘊就是自性了。所以五蘊就是我們的自性去圓明的，不要弄錯了。「五蘊當體即是真空實相」，當體就是我們的真如，我們的妙真如相，妙真如相就是真空實相，這不要弄錯了，要事實了解真空實義。
並不是說「真空實相」就是自性，真空實相是我們的明照，自性像明鏡，而實相就像我們的「照」，照到什麼，就是圓融什麼。所以「真如實相」是我們的本性明故能照，「真如實相」是我們的本體明照的，不是自性喔！要聽真清楚！自性是我們本來面目明故，真空實相是我們照的，有了徹，能夠圓徹真實這個真理，理論上能夠事事無礙，理事無礙，能夠圓通，這就是「真空實相」。
所以不要不了解「空義」，因為真空實相中，是離一切相，即是一切法。為什麼「離一切相，就是一切法」？我現在說「糖甜」，是我的真空實相的甜－糖甜，說出來就離相，語言動作都是出假，所以離一切相，即一切法。我說「糖甜」是言詞，而言詞就是一切法，理論能夠讓你圓徹，你聽懂就是法，一切法是我們本來面目去起慧，以慧來顯理，以理成事體圓通，事事無礙，理事圓徹，這樣就是中道義。
本來面目是不生不滅的，不是空不空，「空義」無非是理論上，没這樣講不能圓通，所以「真空實義」是我們內在的顯達，因為內在顯達，不說「空義」不能圓融我們的本體，所以才說空，這是值得我們來考慮的地方。
總之，所謂空者，現在這兒講的是當體，「五蘊無自性，故說空」，這是正確。因為五蘊是我們的思想顛倒妄想執著，是迷故，幻化不實，所以這是自性没圓徹，自性迷才說無自性。因為五蘊不是我們的自性，迷故，執著，因為空義如果用的不正確，會矛盾自己，所以理論上如果不正確，自己矛盾自己就不對。
所以這就是「照見五蘊自性皆空」，了解五蘊不是我們的自性，五蘊是幻化不實，是我們的心理狀態迷執的，而五蘊依然是我們的真實，不迷幻，自性去圓徹的，無非也是我們自性去通達的。所以說五蘊無自性，是我們的自性去通達，這樣才對，如果你没圓徹這層道理，會誤會其義。
「空」不過是約方便門中所解釋，若約實相門而言，「五蘊當體即是我們的實相」。方便說是要讓你能夠了解，理論上究竟是一樣的。其實這句話就是要讓你們了解，當體起用的理論而已。這樣，「照見五蘊皆空」和「照見五蘊皆無自性」，就可格外明瞭了。
你們要了解，為什麼會說「無自性」？因為迷執造業，並不是我們本來面目，本來隨你的因緣，造惡下地獄，自性也跟著你下地獄，造善上天庭，自性也跟你上天庭。若能了解真實，則能夠見性，見性這是我們最第一必要的。這要明確，此處說無自性，就是說除我執的意思，我執就是迷，故才跟你說無自性。
為什麼「五蘊有我性」？就是因為有我執，我！這個我！執這個身體就是我，所以有這個我執，就是我性，受五蘊的迷執，有這個我的起用，能要怎樣，所要怎樣，一切要達取到我的目的，這是迷失自己，舞弄自己，蹧蹋自己，才說「五蘊無自性」的道理。
你們需要進一步去了解到，五蘊是要明白我們自己，創造我們自己，五蘊的定義就是理論，要讓我們圓徹事實，自己要了解自己，創造自己，不能再矛盾自己，舞弄自己，蹧蹋自己，主要的目的就是要了解這個問題。如果不了解「我」的含義，没實際圓徹，而迷執這個我，都是我們迷妄不實，無始以來都是受這個我執，拖累到現在，生死不息，都是為了這個我。
所以對「我」的含義，要了解其實質，這個身體是假，這是地水火風成立的，不是自性，要了解真實才不會走冤枉路。
＠本文：一、是自主義，二、是自在義，－－－－－－－－－－－－。 第七三頁 09行
－－－－－－－－－－－「一切法自性空」（諸法無自性）。 第七三頁 15行
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53:00 【CD-13A】16:13
再來這主要的真義，如果你没事實上，自性圓徹這個真實，則不能生出自在義。自性若了解圓徹，先有自主義才有自在義，能自主自然就能自在，有自主和自在才能說有「我」，此「我」非指假我；五蘊的緣起是虛妄之法，而真我是由自性圓徹去應用，要了解緣起是虛妄不實。
我們因受到一切假我的作用，不能作主，因為迷故，不了解這個我是地水火風來成立的，這是物質的，這是我們相對待的，害得我們永遠不能脫出苦海，妄被這個假我害死，如果没有這個我，就不會去造殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，如果没有這個我去造業，也不用再來生死不息。
所以你們要了解，我們的本來面目是永遠自在的，永遠不變的，所以大家都有佛性，對於「本來面目當體即是佛性」，如果没認識真實，都是迷茫執著，被這個假我拖累至死。
如果你能夠圓徹本來面目，就能夠認識到一切，所有的一切都是真實的妙相義，這個妙相是本體圓徹此真實，才可稱為妙相義，妙相義是我們真如實相的理體。
因為我們的本來面目，不是物質，也不是因緣來成立，非因緣也非自然也，本來没有一個開始也没有一個終止，不是像這個身體，這是假的我，是地水火風四大假合的，是虛妄的身體，不是真實，難免會生老病死。為了這個身體，思想行為不能了解事實，自身原是幻化，卻不能了解自己，反而受外塵的迷執，懞懂自己，舞弄自己，蹧蹋自己，都是為了這個我。
你要了解當下這個假我即是無自性，因為假我身體不能永住，不能永遠不生不滅。本來面目是永遠不生不滅，具足因緣，隨你的因緣，隨緣不變，不變隨緣，隨你之無常，造一切的矛盾。因為我們的本來實際都隨你的緣起，都是為了這個我執，造一切的矛盾，隨因緣去造業下地獄。所以這個假體無我性，故說就是空，這個假我不是真，無所有故，說空。
要了解所空的道理是空無自性，假我是無性，所說的「我性」是我們的自性，真實的我才可以說「我性」，假我是無自體性，隨因緣幻化幻起的，隨緣而入，隨緣造業。所以五蘊之體就是我們迷執，一切的迷執都是因緣起，而造一切迷執的。
「五蘊之相」不是一切都空，不能說一切都空，如果你這樣斷色，就是斷滅空，斷色取空，這都是我們的毛病。實際要遵守我們的本來就是具足，因為没有般若的精神，就不能去了解，不能明瞭空義，所以有般若的妙用，有妙觀察智，才能成就一切的理論。所以「空義」就是我們的般若現前，圓徹理論，因為般若的究竟就是要真空實相，一切法都是我們的自性了徹，對外緣起能了解都是假，不染著。
因為自性通達，因為般若妙智能究竟圓徹我們本來面目，所以般若就是妙智慧，「妙」就是不可說，「妙」要宇宙人生萬徹才是最妙，所以「妙」是不可說。所以要了解，亦不可廢緣起之假名，所謂「自性空」即是不碍我們的緣起，關於緣起我們要了解，都是無一切實際，緣起都是假設，不是真，緣起都是緣生緣滅的。
所以本來面目不受緣起的假幻，本來面目非有起造。所以我們的本來面目不礙緣起有，緣起有是我們想要去圓徹，有緣起就是要去審察真實，能夠接受正確的理論，這才是證實的真義。
大般若經云：「一切法自性空」(諸法無自性)。一切法為什麼自性空？一切法對外都是假，是我們的自性去圓徹的，是我們的空照，妙明覺真，圓徹一切，所以才自性空！再說，對外一切諸法無自性，外是假，不能說有自性，所以對外都無自性。
要了解一切法都是我們的自性空，是我們的空照，能夠圓徹一切，妙用。所以要了解，對外之六塵緣影，萬法都是無自性，這個理論要實際了解，不能不知，講錯了就矛盾。
＠本文：要而言之，五蘊緣生之法是無常－－－－－－－－－－－－。 第七三頁 16行
－－－－－－－－－－－－－，因避煩不錄，須者請自檢閱。 第七四頁 06行
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1:06:28 【CD-13A】28:20
「五蘊的緣起」都是生滅不息的，緣生之法是無常，因為緣起的一切都不能常住，都是生滅法。什麼叫「無常」呢？就是不能永遠常住的法，所以叫無常。
因為有無常故，才說苦，有無常的外緣來遮蔽，讓我們成立苦惱，有苦惱故才說無我，有無我故才說空。要了解真實的道理，一切緣起都是無常，都是苦、空、無我。
「無我的意義」要了解其真實，萬有之苦都是我們的思想顛倒夢想執著，萬法唯心，一切依心，我們的心若想苦就極苦，想樂就樂，變化無疆，這非去了解不可。
你不了解無常，因為萬有是依緣起，因緣成立變化無常，不能永遠常住。如果你了解緣起，不執著就無苦，會覺得苦都是我們的思想顛倒，自己不了解自己，在舞弄自己，煩惱是我們想的，一切種種不甘願也是我們想的。
【音CD-13B】尤其是我們思想的造意，誰佔了我多少便宜，我非怎樣不可，當體所想的一切都是舞弄自己。
譬如說，在外面被打，回來後心不甘願，想著如何來報復。當不甘願時，是不是很苦？那樣不甘願都是在舞弄自己，被打得不夠，自己再折磨自己，回想就是在打自己，在蹧蹋自己。如果說回想，對方會痛苦，這樣來想才有道理。因為迷故，自己不能自主，就是這樣自己在傷害自己，蹧蹋自己。
所以有自主和自在，「我性」才能夠圓徹，說「五蘊皆空」就是要了解五蘊皆是虛妄不實，如果你說有自性，就應能自主，就不應無常。因為五蘊的迷執，所以没有自主義和自在義，没自主和没自在就是永遠成立苦。
所以了解外一切因緣所起的，都是無常，所有的苦都是我們自然的變化，因為我們的心態自己不了解自己，蹧蹋自己的，所以才說空。
「五蘊」當下是什麼來變成的呢？就是因緣和合，有外塵，內才有五蘊的思想，有色、受、想、行、識，就是這樣來安立的。所以如果你能夠明瞭五蘊的理論，就能明辨一切的苦惱，會苦惱都是我們没有自主義，蹧蹋自己的，使我們迷失自己，舞弄自己。如果你能了解，以五蘊的理論，能夠隨緣含納這個緣起，達一切的實際，則哪有苦？
所以自性就是本空，自性為什麼說本空？我們的自性，本來就無一物，本來無一物，空不可說無。若說無，是明明照照，若說有，無一物，自性無處看，所以我們的自性就是本空。
經云：「色自性空，不由空故(不由滅色而後始空)」。喔！這條道理你要知道，「色」，外塵一切曰外色，和我們這個身體謂之內色，自性没去了別。因為自性無明故，所以才被色等六塵所矛盾。自性空不是說宇宙一切萬有都無，不可滅色取空，如果你滅色來取空，這就不是真理。空是我們本來面目，無一物故說空，不是對外將色滅後才空，這都不對。
講到這裡，我想大家對五蘊的真實，無自性故說空的道理，大概都明白了，如果還不明白，可以再問，有疑問要問到有真實，我們不能盲從，聽不懂就要問到懂，不能糊塗，要了解真實才可以。
雜阿含經卷五，大正藏編目第一一○中，有一段文，說明五蘊無自性，無自主的文，講得非常透徹。「阿含」就是在說因果，五蘊不是我們的自主，那裡也講得很清楚，但是不如我們在這裡所講的，對緣起的一切能夠圓徹，雖然阿含那裡講得很好，不過没實際，光只了解緣起而已。事實上，我們要有這部心經的理論，才能實際圓徹，才夠我們來使用，來修持。
＠本文：這五蘊幻法，本同水月空華－－－－－－－－－－－－－－。 第七四頁 07行
－－－－－－－－－－－－－－般若之功力可謂廣大極了！。 第七四頁 10行
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1:18:21 【CD-13B】07:34
要了解「五蘊的幻法」，當體即水月空華，無實體，五蘊的幻化就是要了解水之月，都是虛假不實，不是自性。
昔時本師釋迦牟尼佛「睹明星而悟道」的理論，我們需要了解。為什麼他睹明星會悟道？衪在晚上看到水裡的星和月，受風吹動，水若浮動，星和月就浮浮搖搖，所以没有實體，水波如果振動，月就忽隱忽現，不是實體的月，所以迷故。悟呢，了解像水裡的月，眾生迷失本來面目，不了解我們本來面目，本來面目就像空中的月，明明照照，不會浮動，水裡月則是迷昧不實，眾生也一樣。
我們要了解「皆空」的真實道理，因為眾生迷妄執著，像水裡月，妄生執著，在生死苦海中沉淪，不能開悟。你們要了解水裡的月，晚上有月光照，白天就消失了，晚上就像生，白天就像死，所以明暗明暗，生生死死，永遠不息。
我們要了解，用般若妙慧去觀照，就是現前身心來起用，如果没有身心的起用，就像水裡月。
如果你了解幻軀是四大假合的，本無自性，自性不是這個我，没有這個我，為什麼？現在當體是有這個我，不過如果意識走了，這個身體就爛掉。因為我們的身體有神經系統在操縱，有我們精神的作用，這個軀體才會存在，如果精神一離開，這些神經脫離後，身體就腐爛掉，所以這個身體没有我，當體即空。
如果你能夠觀這一念是妄想起用，了解是妄想執著，没有自性，都是我們的迷昧，不是真實，如果能夠了妄，當體即真。既然五蘊皆是空，是因為我們的身心没解脫，才會造一切的矛盾；如果你了解五蘊就是我們的明照，身心就能解脫，當下即是實相，般若現前。
因為有五蘊的理論來修持，來幫助我們身心能夠有自主義，安立自在義，成立實相般若，這就是我們起用，真實正確的超脫生死，如果没從這裡來起用，不能解開生死。所以有五蘊的理論，來讓我們以心對治心，解脫生死，叫做登彼岸，這絕對是事實，如果你五蘊圓徹，没成就到四果羅漢，可以來找我。
所以都是般若的功用，尤其是五蘊的論說能夠圓融正確，所以五蘊極其廣大，因為五蘊展開有八萬四千法門，不是那麼簡單的，如果没有八萬四千法門，不能對治八萬四千苦，現在有真實的理論能讓我們身心安然自在，也要我們實際來認真研究，當下隨時能夠離苦得樂，這是絕對的。
所以理論當下即是智慧，即是般若的功用，如果你有理論，且實際去了解，實際去行證，當體即是，真實無虛言，如果有一點兒虛言，你可以來棒我，如果你從五蘊來圓徹，没到四果以上，可以來找我。
如果你真實從五蘊去深入，對境能夠轉，當下即是，「心能轉境，當下即是佛」，這是事實，我不敢說謊，佛也是這樣講，我順佛之言，我的經驗也是這樣而來，可以說五蘊如果没入，絕對没辦法成就。
＠本文：現在再來說個譬喻：五蘊如室－－－－－－－－－－－－－。 第七四頁 11行
－－－－－－－－－－－－－－－－－。故曰照見五蘊皆空。 第七五頁 04行
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現在再來講「真實的譬喻」，五蘊像一間房子，煩惱像門，執著像鎖，這間房子的門被執著鎖鎖住，真空實相像室內的東西，我們本來面目就是被五蘊驅使，像房子將我們關住，門再關上，鎖又鎖住，自己跑不出來，所以我們的本來面目都是被五蘊所驅使。
般若像鑰匙，般若是妙智慧，有一切觀法，像鑰匙有開鎖的方法，觀照如開鎖，鎖如果打開，門就能打開。我們不能看見室內的東西，就是門鎖將我們遮住了。因為我們的本來面目被五蘊鎖住，所以跑不出來。
眾生從無始以來一切都被五蘊所劫持，積聚煩惱，生出種種的執著，煩惱執著都是蒙蔽我們自己的，鎖住我們自己，把我們本來面目自己鎖死的，所以我們本來面目的真空實相被五蘊關著，永遠都不能解開。
現在我們能有理論就是智慧，有智慧就像鑰匙，能直接打開門鎖，所以五蘊室內的本來面目如果没有般若匙來開，没辦法開出我們本來。
如今有這個方法，能讓我們體悟，開執著鎖。所以依般若的妙慧真實去修，就是開我們的執著鎖，破我們的煩惱門。因為般若是妙觀照，生起妙觀照像鑰匙，能夠破執著鎖，破開煩惱門，所以我們大家要依般若的方法來努力去真修。
「五蘊之用」就是智慧，般若的妙觀察，妙觀我們的迷執、執著，這都是我們矛盾自己，舞弄自己，蹧蹋自己。所以有這些理論來啟開我們的執著鎖，讓這些煩惱一切都能展開，能夠通達五蘊之室，見到本來面目。
所以依真空妙義的理論，能夠見性，也就是我們的微妙寶物－本來面目。真空實相的一切都是我們的自性自己去通達。如果你由五蘊入門，理論圓徹，實際去啟開執著與煩惱，就是端正我們的思想，離苦得樂，進而再以三觀妙用實際能夠迴光返照，了解自己，找本來面目，我們的本來面目本就是圓徹一切。
能有這些道理就是我們現在要大受用之時，如果没真實來研究没辦法。能讓我們的心情愉快正是五蘊的理論，這個微妙法門是我們非學不可的，如果能夠學到這個法門，自然就不會被一切煩惱來擾心，不會受境界所迷執，任何一切煩惱都是我們自己不了解自己的。
因為這部心經當體具備真實的理論，隨時能夠脫開執著鎖，打開我們的煩惱門，能夠馬上妙照圓徹，頓開一切的矛盾，所以我們本來面目就像室內的寶物，隨時都拿得到。
如果我們没具足種種的執著與煩惱，就没有這些煩惱，因為般若妙法能夠破開我們過去一切的迷執，打開我們的煩惱，當下即是離苦得樂，這是天下最第一妙論，所以這把微妙的般若鑰匙如果没拿到，實在很可憐。
所以有五蘊來善用，理論能夠圓徹，大家都能離苦得樂，没有這些執著就没有鎖，就能解開一切繫縳。我們一切就像自己用繩子綁住自己，没辦法解脫。有五蘊的理論，當下就能脫開這些束縳，若没實際來行證，也没辦法解開。所以五蘊的理論極其微妙，是非學不可的，如果没深入五蘊，即使看多少經典，都不能成就。
【合釋】，聖者「觀自在菩薩」，這些理論就是觀世音菩薩，他用五蘊的理論成自主義，安立自在義，所以才稱為觀自在菩薩。這裡是以智慧揭開一切，理論自在，說法自在，一切無礙。
所以還是得用般若甚深的勝慧，如果没有微妙般若甚深的勝慧，不能觀察四大構成的這個身體都是色蘊，了解內色是假，所以有理論來觀察，才知道我們的身體是四大假合，緣生緣滅的，這都無自性。所以身體和我們的心理的作用，也就是受、想、行、識，我們的心理狀態對外執持才有苦惱，如果思想端正，了解一切都是緣生緣滅，當體即空，萬有當體無自性，都是緣生緣滅的，所以故曰「照見五蘊皆空」，這些道理我們必須真實來了解。
（第10卷完）
---第11講---