圓開的天地
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---第16講---
《卷17 台南開心法師》──心經71卷
【七三頁，07行─→七五頁，01行】
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那有一個什麼，這個語言動作一切，就都不對了，所以冷暖自知，到那明照，明照而已。
所以為什麼這個五蘊無這個我性呢？我們要特別較明白些，這個我的定義，迷！都是這個身體∼我，有這個我是假，這個身體它有一個自然境，身體是細菌世界，我們這個身體整個身體都是細菌組織，可以說細菌的世界，它有另外它的機能，它有它的狀態，它有它的生理狀態，種種。
這個就是說，我們迷的人，把這個身體叫做我，所以當下呢！我們要找我們本來面目，所以才由這個我的這個文字相，這個名義相倘没這樣說的話，我們不能配合，所以理論上不能圓徹，所以才對你說，要找我們本來的這個真我，其實你若這樣了解後，才知道說，哎呀！講的都不是了，講的都不是，就我剛才說的，悟者非色亦非空，無生無滅無內外，豈有一個生？豈有一個死？哪有呢？一切自性，無非來這裡是遊戲人間。
所以這個真我的含義是要讓我們了達這個真實、真實，没找到本來面目，没見性者不能了徹到這裡，追求這個事實，不過現量呢！没對你們講，你們會迷執這叫做我，要找真正我，其實那名相上都不對，這個我的含義是現量上才有這句，真實講不到。明，能照而已，無一物，無一物，你說無嘛！遍滿宇宙，遍滿宇宙，這個是事實，你們若深入來回光反照，審察真實，若徹證徹悟，究竟就是無一物，就是明照宇宙，遍滿宇宙，這我為你證明事實就是這樣。
可不過，講的是我在講呢！没吃到糖，跟你們講甜，依然不會甜，而要真正甜得要吃到糖才真正甜，那含義能夠通達我講甜的意思，才知道實在甜就是怎樣，真正的甜講不到，真正的甜講不到，講得出來都是假，假設這個名義相，是一個名而已，假的，不是真的。
所以我們這個五蘊，今晚再講這些呢！要了解這些的意思，要特別注意找我們本來面目，要怎麼觀照審察，這後面有三觀妙用，這會講很清楚這樣。
＠本文：一、是自主義，二、是自在義，....。 七三頁 09行
..「一切法自性空」（諸法無自性）。 七三頁 15行
現在我們此時要特別注意，這個五蘊是迷，而我們這裡現在學的呢！是要有自在，這個自在呢！要有自主義，自己的內在没自主，對外安立不能自在，所以這個自主義與自在義若不明白，很危險，所以這個自主與自在呢！得要能說能行，應時應機，能夠應變說法，每樣能夠對機，所以若不明白的話，没這個自主義，對外不能鑑機，所說的理論不能自在，所以要安立這個自主與自在的話，得要有這個真實的自主義。
所以了解說這個五蘊一切都是緣起虛妄不實的法，所以講來到這裡也特別明瞭了，尤其是這個，你倘没明白清楚的話，不能安立我們的自主，不能做主，所以我們對我們這個真實，能夠審察，理論能夠圓徹，才能夠永遠這個不變的自在安樂，所以要永遠不變自在安樂，理論既没圓徹，甚至互相矛盾自己，在侮弄自己，蹧踏自己，在苦海萬重波，生死不息，要怎麼通達呢？
學佛的就是要找我們本來面目，找我們本來面目，理論既没圓徹，自己就不能自主，自己就不能通達，要怎麼自主呢？所以不能自利，要怎麼利他？所以自主就是自利圓滿，能夠自在就是利他的精神滿足，這樣呢！才能夠通真實自在不變。
所以我們對這個佛法倘没認識清楚的人，都被這些將你迷迷糊糊，這倘没認識的，你若說這個做人很矛盾，都自己在害自己，侮弄自己，他絕對將你否認，怎麼否認？他没有理論，世間人怎有那麼傻，自己在侮弄自己，蹧踏自己啊？絕對否認，其實你理論若圓徹，没有一個不是在蹧踏自己的，所以大家都是不了解自己，侮弄自己，蹧踏自己，没有一個不蹧踏。
所以這個，我們所講的就是真實，有這個真實的道理，了解這個身體是四大假合，這個虛妄不實的身，虛妄是迷執，我們這個身體去造、殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，這都虛妄不實，所以自身呢！這樣迷糊造業，不能深入真實的這個我，被這個思想的行為呢！造得一切的矛盾，這個思想的行為既矛盾的話，自身都是幻影幻境，幻影幻境就是對外的事相上執持，事相是假的∼無物，我們的迷執，心對外取著，身心念念不絕，能要怎麼，所要怎麼，所以這個行為上呢！造無邊的苦惱，造得一切的迷執矛盾，這樣來生死輪迴，把我們一切的自性棄之一旁，都没在認，所以都對這些幻影幻境，這樣去造業，造作過後，才有生死輪迴，所以這個剎那的生滅，轉變無常。
怎麼剎那生滅呢？現在你一下子做人，人若死，永遠不變的，要再變一個人，不是那麼簡單了，我們一輩子若殺一隻雞，光是殺一隻就好，你就出世不盡了，是怎麼殺一隻雞就出世不盡呢？你殺一隻雞，一定要出世一隻雞被殺，得等到那隻雞出世做人，看要等多久？光是那隻雞要出世做人，你就等到憨了，而你再出世做雞的話，吃這些蟲，吃這些種種的生物，你再吃到這些的話，就再出世來讓人吃，而出世這裡來讓人吃呢！那個當中又再吃別的，怎麼吃就是在吃活的。
所以在這個生滅的轉變，剎那就生滅，剎那就生滅，不時在生死不盡，所以這個，一失人身萬劫難，我們若了解這個道理的話，不會去造業，不會去矛盾，能夠轉變這個無常，怎麼轉變無常呢？了解這個生死是無常的，永遠永遠就是在生生滅滅，轉！轉就是轉我們的念頭，把我們這個念頭，轉得端正，思想若有端正，萬緣就不生，滅因就無果，既然無果的話，生滅，自然這個生滅就無了，所以後面會講很清楚，這個十二因緣要怎麼還滅這個無明。
所以因為這樣呢！這個實際的我，實際的我都被這個矛盾將我們埋沒，我們自己矛盾自己，在侮弄自己，蹧踏自己，可說是，可以說很枉然，所以無始以來這個毛病呢！一切就染住了，不了解這個空義的話，永遠都不了解這個本來面目。
所以這個五蘊的當中呢！就是在破我們的迷，顯我們的真，教我們找我們的自性，所以讓你能夠運用這個因緣做好，所以因緣若好的話，在這個五蘊中一一能夠解開，能夠使這個一切的矛盾頓開，所以能夠通達這個就是真實，我們要學的道理。
而這個空義呢！不可滅色取空呢！你若滅色取空，這樣就毛病了呢！不是說：「哇！這只杯子空啊！將它打破，這樣就空」，這樣就滅色取空，「啊！這個身體不對啊！這個身體不是我們的啊！啊！死就算了，找我們本來面目」，喔！這樣毛病就大了，這樣呢！違背到我們這個般若的真義。
般若就是我們的妙慧明徹，實際這個空義，你倘没從這個空義，不能顯我們的智慧，要明白這個空義就是要明白找本來面目，這個義就是慧、智慧，真實了徹；疑！疑就是疑鬼疑怪，那個妄亂的思想，五蘊這個空義，就是我們真實的這個空相中去審察真實，那個義理能夠分齊，義與理能夠通徹，這就是空義，空義就是慧，慧呢！顯智，以慧顯智以智顯理，所以叫做義與理分齊，義顯理，理性圓徹，事事無礙，理事無礙，空有無礙，因為這樣叫做般若的真空義。
般若就是真正我們的微妙的智慧，這個般若不光是說通徹什麼，不光是通徹這個世間的事情，超越世間的一切，一切法都我們的自性，一切法就是我們的自性通達，所以能夠宇宙人生萬徹，這是真實的，並不是說這個緣起就都是無的，倘没這個緣起的假，没這個事體可讓我們當目標，哪裡自性能夠去圓徹，所以緣起假，自性空；緣起假，自性空，緣起是假的，自性明明白白，是我們的空照，這個就是我們真實要對這個因緣無礙。
所以學佛就是對這個緣起有最問題，所以叫做緣起有就是我們的自性空，緣起有就是我們的自性空，所以你若了解這個自性的空義通達，這個緣起就不礙，緣起就無礙，所以因緣和合，一切就是我們所要正式研究的，倘没這個緣起的和合，就没這個真正的正法，這個真義顯不出來，而没這個真義，就不是我們的般若妙慧。
所以大般若經有云：「一切法自性空，諸法無自性」，一切法，一切法都是我們的自性這個空相，萬法唯心，一切依心造，一切法就是我們的自性的空相，所以一切法自性空；諸法，諸法就是說，外面一切的這個說得到的、看得到的，那都無自性，無自性，要了解這樣，內是我們的自性，外無自性，說空故！那個說空，是無自性的空，空是畢竟空，真空妙有的空，要了解到這裡。
所以這個往往會迷執自己，矇懂自己，侮弄自己，所以這個五蘊就是要破我們的迷執，顯我們的真實，能夠成立這個自主義與這個自在義，這裡很必要，所以就是這個大道理，這裡五蘊倘没通徹，後面那些經都不必聽，怎麼聽你都聽不入，不知道在講什麼。
所以緣起有自性空，一切法皆無自性，皆！一切法皆以自性空，而諸法一切都是無自性，外講得到的，看得到的，那都無自性，是我們的本來面目明照，才自性空，空照而已，有照無物，才跟你說空。
＠本文：要而言之，五蘊緣生之法是無常，。 七三頁 16行
....，因避煩不錄，須者請自檢閱。 七四頁 06行
現在我們這段，這個五蘊就是因緣和合，緣生之法，這是無常，所以五蘊是怎麼叫做緣生之法呢？五蘊，色！色就是外的六塵，受就是我們的身體有眼耳鼻舌身，緣呢！就是我們有去看到，有看到，緣生就是心生對外，所以因緣和合，五蘊皆是我們的緣生的，緣生之法呢！無常，所以無常，不能永遠存在的，所以是苦，苦一切，五蘊的當中，我們的迷失，一下子歡喜、一下子笑、一下子煩惱、一下子苦，所以苦不盡。
所以五蘊之法呢！無常，這個無常的演變，你歡喜也一下子，而煩惱呢！永遠很煩惱，過來也在煩惱，過去也在煩惱，變來，變這些的煩惱，變這些的煩惱，變這些的煩惱，這樣無常的煩惱，一切逼迫的苦惱，都是因為這個五蘊，因緣和合產生一切的無常的苦楚，無常就是說，這個心猿意馬，轉變念頭都是苦，這個心既不能一致，而這個無常的轉變，就是說心猿意馬，一下子就想那裡，一下子想那裡，你若是迷的人，你不相信坐著，將火柴棒拿著，想一項拿一枝，想一項拿一枝，拿一下子，你不知道想多少不知道了，你若想五分鐘的工作，你做三年做不完。
所以五蘊是有苦，無這個我，迷這個我，迷失我們自己，而不了解自己才對你說空，才對你講五蘊皆空，這個空義就是要讓你破迷，顯你的真實，理論雖是這個空來講，這個名詞上一句空，那個顯要，這個說詞呢！一部分一部分的說法不同。
這個「無我故說空」，就是說這個無常的演變，空！空就是你自己不了解你自己了，無這個我了，不了解我了，所以被這個因緣的和合將你演變，而讓你去苦惱造業，一切矛盾，所以才對你說空，無我說空，這個空義要通達，不是無，是空就是迷，迷失自己了，這個要解得對，這個一句話若解得不對，矛盾就很多。
無我故說空，這個無就是說你不了解你自己了，跟你講那都是迷失自己了，遺失自己了，才對你說空，所以這個特別要緊，你若不明白的話，那個空解錯了，就笑話連篇，所以這個真義抓不到，而胡亂說、胡亂講，會矛盾自己，所以這個理論得要圓徹，而倘没圓徹的話，會矛盾自己。
又再來呢！這個無常就是苦，是怎麼無常就是苦呢？因為這個無常的當中，就是在講我們的心不能一致，怎麼講無常呢？我們的人在這裡，心一下子跑去台北、一下子跑去高雄、一下子跑去台東、一下子跑去外國，一切四處去，不能永遠在這裡，才跟你說無常，而那個跑來跑去呢！永遠就是在跑苦，没在跑樂，喔！我台北一攤工作没去接不行呢！而心在這裡急，那個人的身體在這裡，心跑去在台北在逼迫，没趕快去做，這攤工作會失去，苦楚自己，自己在苦楚自己。
所以無常故苦！心猿意馬，跑來跑去，一下子跑那裡，一下子跑那裡，怎麼跑就是在苦海中，跑不出這個苦惱，所想的無一項樂的，都是苦，這個罣礙，喔！那齣戲很好看，喔！那時候做得是多好看多好看，在這裡卻看不到，依然也是苦，雖是說那時候是好看趣味啊！可不過此時在想的，是逼迫的不能看的苦呢！
所以都每樣呢！不了解自己，在侮弄自己，所以自己不明白啊！以苦為樂，所以矛盾，譬如說：「喔！大家歡喜，來喔！來喝酒，來去酒家喔」！那時候在走是快樂，快樂！而一旦到酒桌上，酒杯排下去，没朋友了，那都對待的朋友呢！你要將我灌醉，我要將你灌醉，而酒既是好喝，大家要喝越多，我出一份，我要喝較多，也就是酒桌中，那個酒要將別人灌醉，自己不喝，怎說飲酒是好喝？酒既是好喝，大家都要喝越多了，為何大家都要讓人喝，而要將人灌醉？上酒桌中就是壞朋友了，就是對待了，就是在相殺的了，然後就喊拳，就說没喝不行，就有的勸酒，無所不至，冤家吵架，何必呢！
我們學佛的人，就是要有自主義，無自主義要怎麼自在呢？而要自主義得安立，這個心能夠永遠常住，思想能夠端正，思想若端正就是自主，有自主，思想倘没端正就無自主，既然有自主的話，要怎麼才會自在？理論有圓徹，一切能夠圓徹，這個語言動作能夠安立，所以才能夠自在，而要這個自主義與自在義的話，倘没三觀妙用，以自己找自己，往我們的心地去下功夫，找我們的迷執矛盾的，所以常見自己過，不說他人非，自己若不會錯，永遠就是自在，自己若不會錯，就是永遠的自在。
所以這個自性，你倘没安立這個自主，哪裡是我們的自性？所以有自主義，才能夠含容這個一切，自己有自利，才能夠利他，而自己自利能夠找到本來面目，才有這個定義，所以有這個定義，理論才能夠圓徹，能夠圓徹的話，才能夠教化人，所以你若了解到那裡，解悟到那裡，才能夠說五蘊皆空，這個意思。
所以光是這句五蘊皆空的意思，這個道理講這麼多，無非就是要破我們的迷，顯我們的真，所以講好幾個晚上，講這個五蘊就是要破我們的迷執，理性倘没通達，理論没圓徹，所以要怎麼自主與自在呢？不能夠永遠常住，不能永遠常住都是皆在那苦惱
(B面 ) …… 你若能夠安立我們的自在、自主，倘没把這個無常打開，没打破不能離苦得樂，打破這個無常才能夠安樂自在，安樂自在。
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所以這個叫做是不應有無常，不應來有苦，不應該，所以才跟你說空，我們好好不來做，哪裡來矛盾自己，蹧踏自己，侮弄自己！就是我們的無常，無常的矛盾，我們的思想矛盾，就是心猿意馬，一切都在找苦，没在找樂，說這個五蘊皆空就是要讓你回光反照，審察自己，了解自己創造自己的幸福，這個是真實的道理，我說的若有矛盾，你們儘管反駁，不用怕，有一絲些許矛盾就反駁，我們的理論是圓徹的，絕對没那個矛盾，是圓論的、是正確的、是積極的，不是消極的。
所以這個真實，對這個空義倘没徹底，不能滅我們一切的矛盾，不能頓開一切的迷執，既然是不能頓開一切的迷執，自性要怎麼圓通？實際上我們現在對這個就是要實際，要來自性的圓通，自性若圓通，宇宙人生萬徹，我確確實實向你們保證，倘没的話，我現在可以任憑你們問，要任憑你們問宇宙、天界、地獄、山頂、海底，任憑你們問，没到那個境界，没到那個自立，我們自己審察没到那裡，實際没領悟到那裡，不能講到那裡，腳踏實地才能夠貫徹一切，我們光說台北不是台北，得有腳踏到台北，實際台北，喔！這裡就是台北，不是用話講得到的。
所以這個色空的問題，就是在破我們的迷，顯我們的真，這個後面色空會再講很多，所以這個空義不可滅色取空，不可這個道理上，不可没圓融，所以道理倘没圓融，會矛盾到自己，而侮弄到別人，所以這個理論呢！倘没圓徹，空義倘没真實徹證徹悟，講不到。
所以講到這裡，這些道理呢！我相信大家大眾也都聽完後，也都很明白了，所以若有矛盾的當中呢！你們都可以再問個清楚，這個五蘊若不清楚的話，要見性難又難，所以這個五蘊若要清楚的話，徹底要捨貪瞋癡，所以五蘊倘没捨這個貪瞋癡，自性不能通達，所以這個理論來到這裡你們得要真實、要明白，可別，若有疑問要反駁，問到徹底，不可馬馬虎虎，所以要在這裡學的話，不可叫做貢高、不可我慢、不可懈怠、不可自作聰明、不可盲從、不可欺騙自己，這樣才能夠真實學到真、學到實，認識真實，我們才可以信，倘没追求真實，馬馬虎虎、盲從，這樣會欺騙自己，害到自己，這樣就不需要學。
所以這些五蘊講來到這裡呢！都很清楚，大概若不清楚，雜阿含經第五大正藏的當中，那個百一的地方，有一段說明這個五蘊無自性的理論，那裡那段文，講得很非常地透徹，而你說那裡有透徹，不值得我們前面的講的到此時，我所講的比他更透徹，我講的比阿含經的更為透徹，更家深入，更加圓融，不相信你去翻一翻、看一看，才了解到我講的是事實，一絲都没矛盾。
所以這個無妨，不可厭煩，我們去啟驗一下，翻起來看一看，翻起來看一看，我所講的有超越他那些否？這樣才知道說我們的理論是正式，實在徹證徹悟，有圓徹的、没矛盾的、絕對超越的，含義絕對没跑掉，一絲都没差別，我若有矛盾，你儘管反駁，不要緊，不用怕，理論倘没圓徹，可以問到徹底，這個五蘊倘没徹底，絕對不可放過它。
＠本文：這五蘊幻法，本同水月空華......。 七四頁 07行
....，般若之功力可謂廣大極了！。 七四頁 10行
現在我們講來到這裡，了解這個幻化不實的五蘊，這個法是佛的，祂的結晶品，五蘊、十二入、十八界、十二因緣，這個就是我們釋迦牟尼佛的傑作，所以在這個四聖諦轉無量四聖諦，由這個五蘊、十二入、十八界、十二因緣作基本教義，進而去分化，諦理分發下去講不盡。
所以我們這個五蘊若聽得到，對這個人生問題特別看得開，這樣了解會到，這樣當下就是離苦得樂，所以這個五蘊不能不了解，迷失自己就是像水中的月，這個水中的月，不是實體，水中是影，不是真正的月，而這個五蘊的幻化，就像是影，迷昧執著，所以眾生迷故！不了解這個五蘊的理論，被這個迷失自己，而來侮弄自己，蹧踏自己。
所以我們今日，有這個空義，有這個理論，而且有聽過，若再不了解，又再矛盾自己，再來蹧踏自己，這樣就是枉然了，做人最可憐，這個少許的執著看不開，要怎麼學佛？你若妄住在這個五蘊中，永遠你就可憐，執著在這個五蘊區裡，永遠你就不能解脫，所以我們今日要學的，倘没用這個般若的妙慧，來將它回光反照，審察自己，了解自己創造自己，所以這個般若就是聖妙的智慧，而聖妙的智慧就是我們的觀照審察，所以這個審察的當中才能起慧，所以一切的現前，一切使得我們的身心能夠安然，而身心要能安然，倘没對這個審察下功夫的話，絕對没有辦法，
所以這個觀，觀就是能夠審察真實，把我們這些一切的幻迷不實的工作放得開，審察得到，所以我們的觀法，首先就是對我們這個身體，這個身體就是我們的敵者，這個下功夫，這個身體就是四大假合，地水火風這四項來和合，有這個身體的我，這個身體是它的現量上的菌蟲的集中所，這個身體一切都是菌質，所以這是菌質世界，把這個假的這個身體叫做我，所以被這個身體，當下不明白，為了這個我執，這個是我呢！我！而每樣呢！就要達取到我的目的，所以被這個我，特別倘没看得開的話，永遠被這個我所蹧踏。
所以我們的身心若能夠分開，當體這個身體軀殼即是我們的空相，我們的本來面目在操縱的，這個身體當體就是我們的思想在操縱的，你若這樣進而去觀察，那個一念的妄境，一切都解開，我們一切的妄念都是由這個我的迷執，為了這個我，所以為了這個我，才不堪別人佔便宜，不堪別人怎麼樣，心窄地窄，因為我們的身心合一對外取著，不了解我們的自性，當體被這個迷，被這個五蘊的驅使，這樣那些無始以來的這些習氣，造得矛矛盾盾。
所以我們今日有這個理論這麼圓徹，了解這個四大假合不是我，當體即是我們的空，就是我們本來面目，所以一念的妄念若不起，萬惡不生，自性就顯現，無暗即光，無迷即真，當體即是真心，當體真心若顯現，五蘊既然是我們的迷執，了解那都是空，無一切，所以這個身心就能夠解脫，身心就能夠安然。
所以這樣呢！能夠審察真實，體諒一切，放下一切，心量會闊，會安樂，當體呢！叫做實相般若現前，所以你若審察真實，就是我們的妙慧通達，才有那個能力，這個念頭才不會起妄念，才能頓超一切的生死，無這個妄念，才能夠頓超這個生死，所以當下呢！迷！當下就在生死，一日萬生萬死，有的說：「啊！我常然也是我，哪有一個萬生萬死」，這個萬生萬死就是心猿意馬，我們想去在那裡出世在那裡，想在台北出世在台北，想在高雄出世在高雄，想在日本出世在日本，所以當下，時時都在生滅。
頓開就是超越，把我們這個妄念一切頓得開，當下就是登彼岸，當下就是離苦得樂，絕無那些生死問題，所以我們的思想顛倒夢想執著，一下子跑去那裡，一下子跑去那裡，這樣就是時時在生死心猿意馬，想那裡就出世在那裡，那裡倘没想又死，而再想到別處又出世別處。
所以這個般若的功用呢！就是要讓你廣大的圓融，安立這個真實，能夠宇宙人生一切，徹證徹悟的功夫，所以般若的功夫呢！就是無上正等正覺，所以初入倘没安立往這個五蘊去深入、去體會，所以把我們這些一切的迷執的，妄亂的思想的能夠展開，把我們這個貪瞋癡捨開，安立我們這個自在，而要安立自在，得我們的聖德，度量會闊能夠含容人，時時都看我們的不對，可別講別人的不對，我們若講別人的不對，就是我們不對了，所以既然別人若罵我們，就是我們不對了，所以時時若能夠這樣安立，永遠都離苦得樂，所以這個般若的功夫呢！其功用可以說極其廣大無邊，絕對宇宙人生能夠萬徹，才是究竟的般若，究竟般若呢！就是三世諸佛所要成佛的佛母，般若就是究竟成佛的，這就是真正功德無量，廣大無量。
所以這個般若的偉大，是最極、最極，可以說没有更加超越，所以没有更超越呢！叫做無上，無上，無上是什麼？宇宙人生萬徹，正等正覺，真實徹見徹證，這才是真實的偉大，般若的妙慧。
＠本文：現在再來說個譬喻：............。 七四頁 11行
............，學者當向此著力！。 七五頁 02行
現在我們現在來講這個真實的般若，真實般若就像是我們的鑰匙，這個五蘊就像一間房子，煩惱像門，而執著像鎖，所以我們若一切呢！若執著住永遠都破不開這個煩惱，而我們這個真空的實相中就是我們室內的寶物，真空實相就是室內的寶物，般若就是鑰匙。
這樣講起來，這個真空實相是怎麼叫做寶物呢？這個真空實相就是我們本來面目那個真實，這個現量來講呢！這個六識七識八識，這些就是我們迷，而迷這個五蘊的驅使，遮蓋住，把我們的本來面目，將我們鎖住著。
所以這個三觀妙用，就是三止三觀，三止是根塵識，根呢！根就是眼耳鼻舌身對外浮塵，這叫做浮塵根，再來呢！眼耳鼻舌身這個精神，叫做勝義根，勝義就是說能去分別，而我們這個六識七識八識，這個叫做淨色根，淨色。
所以倘没外的浮塵，倘没勝義來分別，我們這個裡面的第六意識不會起念頭，而這個念頭都是被這些外面的物質將我們顛倒，把我們的真空實相鎖在裡面的五蘊室中，將它鎖住了，所以真正的這個本來面目關在裡面，跑不出來，現在這個般若就是妙慧，有這個智慧像鑰匙，這個鑰匙就是說，我們的觀察一切，能夠明朗一切，把我們這個執著轉得開，審察了解這個執著，都是我們的迷昧執著，所以這叫做智慧的鑰匙，打開我們的執著鎖。
所以呢！倘没起觀照，不能開鎖，起觀照就是審察真實，對與不對，我們迷在哪裡？執著在哪裡？所以在審察這些，所以叫做觀照的般若，所以有觀照的般若，才能夠開這個執著鎖，而這個執著鎖若開，煩惱門才能夠開，煩惱門若開的話，自然呢！裡面的寶物一項一項都能夠看到，所以我們眾生就是不了解，從無始以來執在這個五蘊的煩惱，這個性質癡迷執著，所以我們的自性迷昧，都被這些五蘊的驅使，那個性質永遠就是不變，被這些煩惱的蹧踏，種種的執著，這個都是我們的習氣，無始以來的習氣，不時都執著住，所以把我們這個本來面目，遺失很久了。
所以這個真空的實相呢！永遠永遠都鎖在五蘊區中，被這個五蘊的將你拘住著，鎖住著，這樣的話，要哪能夠解悟呢？要哪能夠跳出苦海呢？無非被這個五蘊的迷執，這個執著倘没解破，没有辦法啟開我們的矛盾，所以倘無這個般若的妙論，這個觀照的審察真實，來發掘我們這些的矛盾，頓開我們的迷執，我們的執著倘没打開的話，煩惱門解不開，這個極其明顯，煩惱也我們想的，不甘心也我們想的，一切的矛盾，那個一切的苦惱，無非由我們的心所生的，若超出這個心，我可以讓你們拖出去打不叫的，一切的苦惱就是我們的心自己創造出來的。
所以大家都不了解，而迷失自己，再怎麼蹧踏就是要蹧踏自己，所以你倘没審察真實，理論没圓徹，没這些方法，都是矛盾自己，侮弄自己，蹧踏自己。
所以我們今日有這個福報，能夠聽到這些理論，各個都能夠解脫，各個都能夠離苦得樂，而曉得聽不曉得做的話，這樣枉然，所以能夠聽，不能實行，這樣就可憐了，所以倘没依這個般若的妙慧，努力來真實去研究，審察自己，了解自己，創造自己，往我們的心地下功夫，佛法是在問我們自己而已，找我們自己而已，無別的，我講的若有一絲矛盾的話，你們儘管來跟我論，不要緊。
會煩惱也我們想的，會不甘心也我們想的，一切的苦惱都是我們自己的心創造出來的，所以在哪裡做的呢？所以我們的心謂之地獄，心謂之天堂，你這些迷昧執著就是地獄，苦楚你的心地，生死都是在地獄，當下我們若啟開，當下就是天堂。
所以自己了解自己，創造自己，保佑自己的幸福，就是這個五蘊皆空，所以有這個般若微妙觀察的這個鑰匙，我們不曉得來開這個執著鎖，打破這個煩惱門呢！通過這個五蘊區，發現到我們永永遠遠，不生不滅的這個真空，這個實相∼本來面目，這個就是我們現在當下，所以我們這些寶藏倘没自己去將它掀出來，永遠就埋藏著。
所以這個真空實義呢！這個妙理，妙！不可說，實際我講這些，你若能夠實在理用，真實當下就是離苦得樂。罪！是我們的心，萬惡唯心生死輪迴也是我們的心，一切的苦惱都是我們的心，無非我們這個心，不了解自己，所造的都是創造侮弄自己，蹧踏自己。
所以我們要知道這些道理呢！就是時時就要來用，而時時能夠來用的話，這個受用無疆，極快樂無比，心情放一切得下，朗朗乾坤，到處就是樂土，可以說，到處就是青山，到處就是樂土。迷呢！到處就是苦惱，到處就是地獄，苦惱的眾生，你即使帶來到佛的身邊，他也是苦惱。
彌陀經講到極樂世界多極樂，讓你去到那裡，你也是苦惱，極樂是什麼？極樂是我們的心安定快樂，而要安定快樂，得要用聖德，理論要圓徹，放得開一切，含藏一切，體諒人得到，能夠堪忍一切，這樣心量能夠像含藏宇宙，這樣的話才能夠極樂，所以你的執著若執住了，永遠就是苦。
所以現在講來到這裡，有這支般若匙，我們不曉得拿，而不曉得開，這樣枉費，枉費我們今日來聽這些經。
(第17卷完)
---第18講---