圓開的天地
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---第21講---
《卷22 台南開心法師》──心經71卷
【八二頁 03行─→八三頁 08行】
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迷的講話；悟的講話，緣起一切法，皆是我們的真空實相中，審察真實的理體能夠起用，當體能夠起用，能夠體相用，所以這個能夠達取到這個實證的實相理，有那實相的理體，能夠圓和一切，所以緣起性空，緣起，我們審察真實，這個自性那個空相能夠審察真實，所以能夠了解一切，這個物質與我們這個使用一切，能夠將這個體相用。
所以這字空字就是真空，真空，對外來講，宇宙一切都是真空妙有，對我們的內來講，是我們的自性，這個真空實相是我們的本來面目明照，所以這個真，就是我們的審察真實，我們的明，能照這個物體，萬有都是我們的空相中，不是虛妄，所以若取那個虛妄來講的話，就是迷執。
我們這裡要學的，就是要了解這個真實，可別取那個虛妄相，對外這個審察未達事實，而光是這個事相，這樣當下依然能夠用，對！依然能夠體相用，不過理體上没圓和，只將這只杯子，喔啊！喝茶啦！舀茶啦！這樣而已，没審察到真實，這樣呢！依然是虛妄的相。
所以我們這兩款的講話，我們了解今日要學的，就是徹證這個真空實相的理體，所以才能夠配合我們現在要學的目的。
所以現在後面我們再來簡略重述一下。
＠本文：何謂緣起？何謂性空？...........。 八二頁 06行
.......（此約虛妄不實以明空義）。 八二頁 14行
現在，再過來，再講的這些，現在要重新再講這個緣起，這個問題啊！這裡是很深的道理，我們希望大家呢！聽不懂，依然多少忍耐點。
這個何謂緣起呢？何謂性空？我們要了解這個世間一切事事物物，一切都完全，都有需要種種的條件來配合，因為這個物質精神呢！這個組織，所以需要一切這個條件，所以因緣和合呢！產生一切的條件，所以這樣叫做緣起，緣起。
所以一但是緣起，這個事物既然使這個因，託這個緣來產生，有這個外的杯子的因，來託我們的緣，我們緣到，所以這個既然緣起了，有需要這個物質生活，所以一切都需要這個條件和合，而這個條件的和合呢！自然而然託這個緣產生這個業力，因為看到，愛取，也就會執取，所以這個條件的和合，這只很美，喔！要來我的，達取到我的目的，不是很好，所以這個條件上，難免心變態，這個貪既然出來了，就要怎麼來取，怎麼拿到手，所以這個條件就去造歹路，壞的路線，造這個偷盜一切的物件。
所以這個事事項項仗這個因，託這個緣，哎！我們的生起，已經看到這只杯子了，審察一切的真實，隨這個因緣，內在去產生這個審察真實，這也是我們自己的創造，自然而然，有那實實在在不變的心，不會去起貪念，對這個物質生活很單純。
所以我們的念頭，一念若貪，這個萬惡就生，就能要怎樣，所要怎樣，我們現在學的就是，當下要體解這個一切的緣起，萬物要去審察真實，不會起這個貪念，捨這個貪瞋癡，不取不捨，你說没取嘛！該用的條件就應當去用，託這個因緣，我們用得到，應該用我們就要實際這樣去呷用下去。
所以我們的精神呢！一一就是要審察真實，該我們能夠用我們就去用，把這個事與理能夠圓和，能夠真實顯我們的實相，能夠理用，將其體相用，所以這是我們現在要學的個性不變，隨緣不變，不變隨緣，隨這個因緣我們的心不會變亂，不會起貪瞋癡，所以能夠去審察真實，這樣來講的話，叫做性空，我們的自性空照無物，不會去執取，理體上能夠圓融圓融一切，所以没這個變念的心。
所以我們的自性呢不變，不變呢！不變於壞的，永遠是我們的自性清淨，所以這個自性清淨的話，才能夠有一個定義，有一個定義的場合，才能夠對這個事來圓和理性，產生我們的智慧，對這個事物，依這個事物來將其探討，檢討一切，審察一切，所以把這個萬事萬物，依這個體事來審察，完成我們的智慧。
所以這個就是我們要起用，真實的智用，譬如我們這部心經，這個火燒這個炭，我們若是將這個木炭點火來燒，這個樹木點火一直去燒的話，當現在，一直燒到最後，那個結起來變一塊火炭。
所以用這個泥土來創造，像一只杯子，這個泥土來揉得能夠很軟嫩、很Ｑ，然後才來用工巧，來做這個杯子，用這個杯子來燒的話，自然而然成一個器具。
所以這個泥土，要做瓦、要做磚、要做碗、要做甌，這個事事物物，尤是我們的工巧，我們的智慧去探討、去分別，要怎麼來做，才會生一只東西，才能夠成這個器具。
所以若没有我們智慧的探討，怎能夠對外一切這個事事物物能夠來造成呢？這個工巧一切都是我們的審察，再去體會，然後才要怎麼做，所以若没有我們的自性來將其探討的話，不能夠造成這只杯子。
所以這個一切的物質，都是我們的智慧去將其差別，所以我們的本來面目永遠不變，所以永遠不生不滅，這個自性永遠都具足，因為我們没有從這個緣起去探討，不能回光反照，找我們本來面目
因為我們現在要探討呢！就是要找我們本來面目的，這個色空的問題就是三觀妙用，要找我們的自性，要找我們的自性的話，没從這個緣起論來深入，才能夠回光反照，審察真實。
所以迷呢！一切都幻化生滅，對這個事事物物幻生幻化，自性也迷執所以呢！因為這樣對外不了解，迷執在這個外塵，迷執在這個事體，因為這個物質生活，精神物質的條件，所以為了這個錢財、美色、愛慾、名利一切，所以將我們拖倒去。
所以一生都是這樣，不了解這個外的緣起，這個物質是無自性，幻生幻滅，當下呢！即是幻化不實，若要這樣講起來，這只杯子就真實的杯子，怎麼幻化不實？這是我們有去將其審察真實，了解這個是工巧緣起，對！現在此時這只杯子很美，有這只杯子這麼美呢！是工巧，不過這是成住壞滅，永遠無自性，不能永遠常住，不能永遠留存。
所以這個幻化就是說，因為緣起故，工巧來創造，現在有一個一只杯子這麼美，不過這是成住壞滅，現在暫住很美啊！打破壞掉了，放著會再腐朽壞掉，就是幻化，不能永遠常住，所以叫作幻起、緣起，這個緣起就是幻化不實。
所以我們迷呢！依然是幻生幻死，為這個事體上執著，心對外執迷不悟，所以不了解這個物質都是假，都是緣生緣滅，所以因為這個緣起不了解的話，都迷執在這個外塵。
所以這個因緣和合，我說即是空，一切因緣和合，我們若看到，一切都是我們的空相，這個空相就是我們的本來面目明照，這樣叫做性空，我們的自性空照無物，這樣叫做自性空，性空，這個緣起性空，看到就是我們的自性已經有緣到了，有看到了，既有看到，我們的自性就有那個空相了，有那空相。
所以這個緣起性空的道理呢！這個就是我們要了解真實，所以既然緣起性空，就是色不異空這四句的道理，這只杯子的色，不異我們自性有那空相了，不各異，怎麼不各異呢？這只杯子拿到一邊，我們想到，那個自性中的明照，那個相，一切一模一樣，所以色不異空，外面這個物質，不各異我們所想出來的那個空相。
所以這個，這四句的道理我們要了解，這個緣起的問題，都是我們的自性空照無物，所以緣起性空才叫作「色不異空」，依這個自性來明照那個空相來緣起，所依外面的體事，我們現在再想到，這就「空不異色」，我們起初看到的，現在來旁邊又想到的，「空不異色」∼我們所想的這個空相，一模一樣，跟外面無差無別，所以不異色
雖是不異色，這個緣起，外∼當體無自性，當體即是我們的性空，要了解既然緣起，外面的物質那都無自性，是我們當下的我們的自性空照而已，所以，色即是空
這些理論很矛盾喔！很釐不清，混淆不清，你們這個色空的問題，現在我們在講這個緣起，所以這個緣起當體就是我們的「色不異空」，我們看到，當下就是有那個相了，我們若旁邊再想到的那個「空不異色」，那個空相，我們的相，我們想的就是相了，想杯子就是杯子，想火車就是火車，想飛機就是飛機，所想的那個空相呢！不各異外面的物質，一切都一模一樣。
所以現在我們了解這個緣起，「空不異色」∼我們的空照無物，不各異，對！所以這個緣起呢！要了解當體，外是無自性，即是我們的空照而已，我們的空照，所以我們的性空，就是我們的自性明照。
我們的自性怎麼明照，所以這個自性像明鏡，明！能照，照呢！有照無物才曰空，所以我們的自性明照，那個空相有照無物，所以「色即是空」∼外面的杯子即是我們的空相，即是我們的空相。
所以這個性空緣起所依的，都是依這個外的本體，這個外的體事，我們若没緣到，你若没吃到糖，跟你講甜，你再怎麼甜都甜不到，你既然是有吃到糖，我說糖甜，你們既有緣起，本體就馬上了解矣。
所以一切這個緣起，都所依這個外的體事，它的本體，所依這個體事的本體，我們來起這個審察，審察真實，了解一切，通達一切，所以依這個體事來審察真實，這樣「空即是色」。
這個怎麼講呢？我們這個空相中，可以審察這只杯子，當下即是土，我們的空相中所理論的，圓徹這只杯子就是色∼外的事體，「即是」∼這只杯子就是土做的，理論當下就是圓徹，即是，我們的思想即是杯子了，我們的思想即是杯子，就是想到杯就有杯，想到飛機就有飛機，想到什麼就是什麼，想聲音就聲音，想物質就物質，一切都是我們這個緣生，對外都無自性，因緣生呢！萬有一切都是緣生緣滅，不是真正有。
是怎麼說不是真正有？因緣和合產生這個一切萬有啊！因緣若散，這個一切的物質都不是，不用講什麼，一架飛機，這個物質上是萬緣的和合才產生一架飛機啊！你說飛機嘛！你起初是各項來組織的，並不是，起初不是飛機，不過組織起來變一架飛機，這架飛機呢！壞掉拆開去，一項一項的機械，這個名相上就不同了。
所以這個一切都是緣生無自性，不能永遠存在，所以「色不異空」，不各異成住壞滅，因為這個無自性就是說這個性呢！是因緣和合不是永遠能夠成就，所以無性，因為這個無性，因緣和合產生這個萬有。
所以雖然說這個萬有呢！會空，成住壞空，可比這只杯子，成住壞空，空嘛！空而不空，空不可解無，你說這只杯子會破，會腐朽，會腐朽成什麼？本質什麼？土！這只杯子前也是土來造的，未來呢！壞掉也是土，所以空而不空，這個杯子壞掉腐朽依然變土。
你說土嘛！不是土，這個地球有一日會破裂，破裂呢！依然真空妙有，真空妙有，所以「空而不空」，而空會再變色，這個真空妙有因緣若再和合，就又變這個萬有，所以「空不異色」，空不異色。
所以這個緣起，緣生緣滅，對外一切都無自性，所以無性，故說這個緣生因緣和合，即有；而因緣散，即空，空就是畢竟真空妙有的空，當下呢！這個空，這個一切的物質腐壞掉，腐朽變土，所以本質萬有都是土，所以當下呢！這個「色即是空」，這個物質即是土，這只桌子依然會壞，會腐，這些鐵器也會腐，一切腐朽的話，完全都是土。
所以這個色空的問題，就是這個三觀妙用，能夠審察真實，所以緣起，不異；緣滅，即是，所以這個因緣和合，都是這個真空妙有來成的。
所以這個「色即是空，空即是色」，這個要了解到，這個空義，現在是對外來了解這個緣起，一切的對外的物質生活都是虛妄不實，了解都緣生緣滅，所以這個虛妄不實的這個不了解，所以才被這個物質生活這樣將我們迷執，不了解這個不實的虛妄的這個相中，都是我們的空義，空就是我們的明照那個實相，有照無物，義！下面這字義，就是能夠顯理，義就是我們的慧的鑑別，疑呢！就是迷，疑鬼疑怪，胡思亂想。
現在這個空義要了解到這個真實，這個真義呢！就是我們的空相，審察真實，顯慧，這個義與理才能夠分齊，義就是我們的慧，能夠顯智，所以義就是我們的慧顯智，以智成理，理能夠圓徹，事事能夠顯這個理體，理體能夠圓融這個事體，事事無礙，理事無礙，空有就無礙。
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所以現在我說什麼叫做空義？我現在想到糖甜，這個甜的真義，我了解甜，這個真義要顯理體，要怎麼同時能夠具足相應？你若假使說，對日本人，( B面
)……對日本人你得要說：「さとうあまい」，喔！糖會甜啊！這樣他聽懂啊！對！糖甜，不過這個義與理没分齊，義理没分齊的，講出來不能圓通，同時要怎麼具足，這裡都我們的中國人，而台灣話都會通，我現在講糖甜，這個名相中會配合這個事體，圓融這個真正糖的事體，這個真正的事體能夠配合你們的真實的這個甜，這個空相的甜，我說糖甜，你們所想出來的依然糖甜，這個空義能夠圓融通達，這才是真空義。
這個色空的問題，這裡講的很釐不清，可是呢！這個是三觀妙用，這是智慧的本源，智慧的淵源呢！若没對這裡探討，没對這裡深入不能生智慧所以這裡很難聽，而不過實際你若了解出來，很圓融，很好用這樣，所以這個空義要了解實際，我們的本覺那個明照所顯的理論能夠圓徹，這樣叫作真空義這樣。
＠本文：中論云：「未曾有一法，不從因緣。 八二頁 15行
..........（受想行識即是空）」。 八三頁 05行
現在這裡道理都很深，我希望大家呢！聽不懂可別嘆心，然後就不要來聽，這都是真正的智慧。
現在我們對這個中論，中論就是說空假中，中論就是三觀，理論就是中論，中論有云：「未曾有一法，不從因緣生」∼這就是緣起，「是故一切法，無不是空義」∼性空，這個我們要了解說，中論所說「未曾有一法，不從因緣生」，每一項，一切所想得到的，想得到的，這就是都從這個外，從這個因緣來生的，有這個事體，我們去緣到，才會生起這個一切，有這個因與有這個緣的和合，所以就是這個緣起。
而有這個緣起，是故一切法，當下即是我們的一切法，没有一項不是，没有一項不是我們的空義，每一項都是我們的空義，所緣起的呢！一切法都是我們有對外緣起，没有一項不是我們的空義，每項都是我們的性空，我們的自性才能夠去照一切的萬有，所以這個性空，就是我們的自性有照無物，才跟你說性空。
所以你若有緣起，我們的自性會去分別、去想，這個就是我們的性空有我們的自性，而有想就有那個相，就是空相，有這個空義的了達，一切法才能夠成就，了解，因為去審察真實，了解一切法都是我們的明照，所以這個明照就是緣起，緣起即是我們的性空，既然是有緣到了，即是我們的自性有那空相，所以緣起即性空。
若没這個空義的話，就没這個一切法，你若不會想、不去想，哪裡有什麼？我們的心若不會去想東想西，哪有什麼？無一物，所以若没我們的想就絕對没有物質，也没有精神。
所以這個，性空即是緣起，我們會想，我們的自性想東西件，就是這個對外有去緣到了，若没對外去看到的東西，絕對你想不出來。
我們不用講多久，一百年前的人，你跟他說有火車，你就會被他罵，你跟他講喔！現在未來一百年後有那火車載人，會載很多人，他說：「你瘋了，傻瓜才說火能夠做成車，若火車火車，你就坐下去，就讓它燒著了，哪有一個火車？火要怎麼做車，那跟他。」
所以當下，我們有坐到車，這個名相中雖是說名稱是火的車，因為我們這個火車的名相，就是說股時都用土炭燒那蒸氣，讓它能夠發那蒸氣來對這個叫作時時候的PISTON〈活塞〉推得動，對這個機器能夠完全能夠活動，轉這個輪子能轉，才會跑，所以用火來造成這個蒸氣，來發那蒸氣，來發動這個機械，然而才讓它這個輪能轉、能跑，所以才叫做火車，所以火車的名就是由這樣，這個因，若没有這個火的因，來燒這個熱水，來讓它發這個蒸氣，這輛車没有辦法跑，所以有火與水的因緣和合，產生這輛車才會活動，會跑，才叫做火車，所以你若没去看到、没坐到，要哪裡說要承認這輛火車呢？
所以這都是我們的，性空即是緣起，我們能夠明照這個空相，即是對外的物質有緣到，才能夠生起這個自性那個空相，若没去緣起的話，絕對没有這個空相
所以一句偈有這樣講，謂其破緣起性空的秘密，用這句偈來破這個因緣起，緣生緣滅，了解這個緣生緣滅，對這個自性，這個空照的秘密這個以上，對這個不異來講的。
所以這句偈就是說，你要了解說這個緣起，我們的自性才有那空照，這就是我們，拆破我們的秘密，若没拆破我們的秘密，永遠你這個自性不能通達，永遠都做凡夫，對外取著，把我們的思想都執取在外塵，不能回光反照，不了解自己，所以侮弄自己，蹧踏自己。
所以這個拆破這個秘密，讓我們了解這個，外一切都是緣起，都是假，不能永遠常住，讓我們不能執著，放得開一切，了解這個緣生緣滅這條道理，才不會去執著，你若迷的人，執著在這個外面，為了錢財、美色、愛慾、名利一切，要愛到我的目的，不了解說一切都是我們的空相，這個想的都變成落射影，都對外的事體上去執持，所以這個對外矛盾迷執，身心對外取著，造一切的迷執，矛盾造業。
所以都是對這個緣起不明白，所以不明白才會執持這個外的執著，造一切的矛盾，這個身體才會去造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，這些罪惡，都是我們不了解自己，一念之差，貪瞋癡出來，迷執外塵，造一切的迷執，身心對外取著，造一切的迷執矛盾，都是這樣。
所以今日教我們突破這個緣起性空的秘密，所以要了解到，以上所講的這是「不異」的解，不異，這個緣起，不異，不各異我們的自性空照，緣起∼色不異空，緣起就是色不異空，所以都是我們的空照。
所以這個又再講呢！緣起不能離開我們的性空，你既然是緣起了，哪能夠離開我們這自性那個空相呢？除非你看到，没有去執著，有看到而没去想到，雖是說有緣到，没執著，像鏡子，明鏡這樣照過，照有啊！轉過去就没有了，這樣呢！那個性空，當下呢！那個幻現一切的萬有呢！當體都是假，没執著，因為你没將之執著，所以就像明鏡有照，萬有是有啊！是假，轉過去就没有了。
所以這個幻化不實，我們了解，現在當下即是我們，當下了解，現行當下看到的物質都是成住壞滅，幻化不實，一切的萬有都是假，都是假，這樣當體「色不異空」，不離空，色不異空，這個當下就是不執著了。
所以這個性空不是說没離開這個物質，性空來講没去執著，不會去執著這個萬有的現象，要來達取到我的目的，這樣呢！雖然說萬有的現象在我們的面前，其實呢！我們這個幻化能夠了解到，一切都是假，緣生緣滅。
所以我們的本來面目不離開這個萬有的現象，所以也没說一項萬有的現象會來染著，不能夠染著我們這個自性，雖是說有去接觸到，有顯示、有看到，我們不去執著，不過不執著來講，我們的自性呢！依然不離，所以空不離色。
現在是約這個有了解，去將之分析差別，能夠去圓解這個妙用，所以空不異色，我們的空照與這個外面一模一樣，一個古董很美，一個寶物，我來到你家，你別讓我看到最好，一看到，我不用去你家，我就跟你共享了，永遠就跟你共享，想就又有了，我們的空照不離開這個一切的萬有，看到你什麼寶物，我想到就有那種寶物，你的寶物收在裏面來講，我時時若說要去看就要去看，在你家你也是在看，而我要去看也是在看，想就是有那物質了，想就有了，所以「空不異色」
想！不離開，就是了解說我們在這裡，要將你看，一想就有啊！你什麼東西，我一想就馬上有那種東西，來到你家看也是那東西，在這裡想也是那種東西件，没差別，所以學就是不取不捨，不一定得拿到我們家裡成為我的，才是我的，不用取，要愛的話，隨時去想就有，捨不開，所以「空不異色」
現在，大般若經有云：「，菩薩摩訶薩，行深般若波羅密多，不應於色求（色不異空），不應於受想行識求（受想行識不異空），不應離色求（色即是空），不應離受想行識求（受想行識即是空），現在這裡很深的道理喔！這般若經講的這個大道理啊！這是大菩薩他的親證實相，他有行深般若，他的修持很深，理論圓徹，有這個妙慧般若的智慧差別，才了解到，對這個外一切，不需要得求，所以無所求。
不應住於色求，你要求說得我的嘛！不需要，我要想就有了，何須求呢？所以「色不異空」，不應住，我們想就有了，哪裡須去看呢？哪裡須拿來呢？
不應於受想行識求，你可別用這個迷執外塵去求，受想行識不異空，我們的思想就是我們的，當下我們的空相，受想行識這個就是說，對外接受這個外塵，就是我們有這個眼睛耳朵鼻嘴，身體接觸這個色聲香味觸這些外塵，我們有去染受這個外塵才會想，有想的話，才會行使這個精神與物質，我們的心念，念念不絕，身心對外取著，所以迷執在這個外塵，這個色身難免呢！會去造業，所以你可別去造這個思想顛倒夢想執著這些，去胡亂追求，當下我們的思想就是我們的，不各異我們的空相，了解說當下即是我們的空相，我們在想就是空相了，所以受想行識不異空，我們的思想不各異，當下即是那個空相。
不應離色求∼色即是空，你可別說這個色，没追求這個色，追求什麼色呢？我們這個身體，你若離開這個身體，這樣的話，哪裡能夠思想，而你若離開這個身體的話，要怎麼能夠來學？不可離開這個身體，而度去求，色即是空，這個身體當下即是我們的，空照無物，當下就是我們的本來面目，有這個身體即是當下就是我們的本來面目，不可離開這個。
不應離受想行識求，你說這個思想嘛！不可說離開這個思想，欲斷妄想重增病，心用真如亦是邪，你若要斷這個妄想的話，顛倒矛盾，所以不可說，雖是說不應該用這個思想來追求，而也不可說離開這個思想不求的。
喔！那講來講去就矛盾了，這個思想是迷，追求一切的物質，現在這裡講的，不應離受想行識求，你可別說，對這個斷這個妄想，要來不妄想，你不知道這個思想就是我們的，即是我們的空相，我們人若没思想的話，變成木石。
可現在我們要追求的是什麼呢？把我們這個妄亂的思想呢！轉來正確的思想，所以追求我們這個正確的思想，所以不應離受想行識求，不可離開這個思想的。
那麼這要怎樣呢？就是這個理論圓徹，把這個五蘊、十二入、十八界，這些會通達，會去了解這個迷執，放下一切的迷執，我們的思想要來其端正，所以現在講的，得要端正我們的思想。
所以你若端正我們的思想的話，受想行識即是空，即是當下我們的本性，能夠端正這個思想，審察真實，這個要了解，可別迷執外塵，我們的思想顛倒夢想執著去追求，轉我們的念頭，把我們這個思想端正，了解這個空義，審察我們的本來的這個空照，這個思想使之端正，審察真實，能夠體解一切，了解一切，這個是我們正確的路線，追求我們的思想使之端正，才把一切的苦惱拆得開，我們這些盲從一切的矛盾，才能夠頓開能夠解開我們的迷執煩惱，這個就是端正思想的第一條。
所以學佛就是要對這個追求，不是要胡亂思想，就是要端正我們的思想所以依然不離開我們的思想，是端正思想，這個意義這樣。
＠本文：一切眾生迷此五蘊身心，........。 八三頁 06行
....承認幻象當體即是真如就夠了。 八三頁 15行
現在以上所講的，對這個緣起性空的理性，所以一切的眾生是迷這個五蘊，所以這個身心呢！不能夠安然，所以迷執這個外塵，被這個五蘊的驅使，這個身心來造一切的苦惱，不能了悟。
所以我們了解，現在迷這個五蘊的身心，所以我們端正這個思想，就是了悟一切，一切都是緣起性空之理，所以了解這個緣起性空，既然你這個理體既圓徹、了解，就依這個緣起的因果來成立，了解這個一切的流轉生死，都是我們的因果的複雜，有這個因果的染著，所以生起這個生死問題，所以才在這個流轉不息，在生死，所以因為是這樣，眾生才會生死不盡，在這個苦海萬重波，永遠就在這個生死苦海，所以在六道在輪迴。
你若能夠依這個般若的觀行，觀！所以這個觀呢！我們得要了解，觀就是審察，有了解這個審察，這個三觀妙用的法門來修改這個一切的迷執，所以你若能夠去修改這個矛盾，能夠頓開，所以能夠度脫我們一切的生死苦海，這個是事實。
所以，我們所講過的這些，都是這個緣起論，有這個緣起性空的理體，所以色不異空，了解這個一切這個外塵，都是從我們的本性去明照起的。
所以色不異空這四句的理論呢！若能夠圓徹，了解都一切都是我們的緣起。
(第22卷完)
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