圓開的天地
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---第22講---
《卷23，台南開心法師》──心經71卷
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能夠這個理性通達，理論圓徹，這樣就是約我們的自性通達，這叫作叫做真如理體，配合我們的真如，就是我們的真空實相中，這個就是我們圓徹理體，自性通達，真如才能夠顯理體，自性，我們的自性就是我們明徹，這個真理能夠圓徹，叫做真空實相，理論圓徹就是我們的真空實相，所以有這個真空實相，約理體上，顯真如成理體，真空實相是無為法，是我們的內在一切的通達。
真如就是理體上圓融這個事體，理論圓徹，我們的理論能夠圓徹這個事體，叫做真如，所以有這個真如才能夠顯理體，所以都是從這個緣起，我們特別來圓徹這個理體，所以這個緣起就是我們的審察真實。
真如乃是我們的法界平等一大理性，這個很深喔！真如是怎麼平等宇宙一切的大道理呢？萬有都是這個宇宙真空妙有這個緣起的一大系統，所以這個你若不了解的話，所以都被這個一切的迷執。
怎麼叫做宇宙萬有都是緣起的大系統？譬如說，我們是怎麼有這顆地球呢，起初就這個真空無一物，而這個宇宙怎會這個地球會這麼多呢？所以這個得要了解這個緣起論。
所以這個真空的妙有呢！無一物，你說無一物嘛！這個妙有是萬有的狀態，妙有是萬有的狀態，這個因緣和合，這個大氣的氣，有無量無邊的氣來和合，叫作妙有，這個氣的和合一開始動，一點的霧轉起來，這叫作緣起了，宇宙緣起的系統一轉起來，一點霧，愈轉愈大，愈轉愈大，所以轉，一直轉，一直轉，轉到好幾十劫，可以說没法算多久，因為這個因緣的和合不一定，我們這個地球，有大顆、有小顆，轉愈久愈大粒，轉較不久就不大顆。
所以這個大系統呢！旋轉看其因緣到哪裡成立，成立，既然是成立，整粒混沌狀，這顆地球整顆混沌狀，得再一直轉，一直轉，一直轉，轉到這個氣層分別，地水火風分得開，所以變一顆地球，光是那個混沌狀要轉到這個氣層分開，到地水火風分得開，這個就依然一段時間很久。
所以後面十二因緣，依然就是這個系統，緣生，因緣和合，所以這個無明、行、識、名色、六入，就是這個一切都是識心來投貽，這個緣起，識心來投胎才有生出這個身體，那個後面才來講。
而我們這個宇宙的當中，依然是緣起的系統成立，才成這個種種，有這些日球、月球，種種的和合，所以這個宇宙就是緣起的一大系統。
現在說回來真如呢！真如就是我們本來面目，一念的活動成這個宇宙萬有一切，都是我們的現象。
現在我們說現量呢！若没有我們的精神與我們這個身體，依然没有辦法，可比說，現在有我們這個身體，有眼睛耳朵鼻嘴，這些呢！對這個五塵的接觸，色聲香味觸，我們眼睛看這個山河大地、物質、金錢、美色、愛慾、一切這些名利，這就是我們的一念的緣起了，有對外這個一念的緣起的話，我們的思想夢想執著，看到什麼就愛什麼，耳朵聽的聲音罵我們，好聽難聽，外面的現象好與壞的差別，無非都是我們的一念的真如的活動。
我們的真如具足十法界，我們這個明照，宇宙一切都是平等，平等歸平等，不過這個現量上，我們的迷與悟的差別，迷呢！執取這個外塵，心一定就貪念，貪瞋癡出來就去造業。
現在這個真如的理念呢！，就是我們的回光反照，審察自己，了解到自己找到本來面目，這個現象你若通達，宇宙萬有都是我們的眼界內，没有一項不是，依我們的真如實相中，這都是我們的真如的活動。
所以真如就是能緣，能緣，外面這個萬有是所緣，我們能夠通去差別，所以才有這個能觀之智，叫作能緣之境，萬有所觀之境能夠通達，所以這個緣起就是我們的真如理體，緣起這個萬有是我們的心態的變化，能緣與所緣，有這個眼睛耳朵鼻嘴能去緣這個萬物，心態的變化，造一切的矛盾，所緣的境呢！將我們拉去。
你若能夠回光反照，審察自己，這個能緣，所以這個真如就是指這個審察理體，這個真如的活動，理性圓徹，能夠成就這個萬緣一切，這個緣起萬有都是我們的真如境，所有的萬象都是我們的一切的諸法空相中，理用能夠圓徹，一切法皆是依我們這個真如起用，若没我們這個真如的起用的話，不能宇宙萬有通徹，所以你若能夠回光反照，找到本來面目，能夠明徹，宇宙人生萬徹。
所以你若能夠宇宙人生萬徹，都是我們的真如理體上的現象，没有一項不是的，當體都是我們的真如理體上，真如的理性，能夠圓滿宇宙萬有，這個一切的萬有都是真空妙有的本體，所以舉一切的體事，一切的現象，都不離我們的真如理性。
舉迷來講，這個現量上都是我們的身心五蘊的驅使，所以被這個五蘊的驅使的話，我們的身心焉能能夠逃脫這個例外，這個生死呢？所以難脫這個生死的例外。
所以你若了解這個五蘊，是驅使我們這個身心的迷執，對外取著迷執，你若能夠了徹這個一切的現量上，緣起都是我們的自性空照無物，這個事事項項是成住壞滅，一世人的過程呢！没三萬日，這個短短的中間呢！我們這個身心若對外迷執造業的話，永遠在這個生死苦海。
所以了解這個五蘊是將我們這個身心的迷執，我們現在了解這個五蘊，皆是我們的思想顛倒夢想執著，能夠端正我們的思想，用這個三觀妙用，了解一切的外的事體都是假，都是假，這個假的現象，我們何必來執取呢？所以應該用就則用，不應該用呢！我們不需要去執著。
所以把我們這個貪瞋癡若捨得開，我們的身心就能夠健全，不會迷這個一切的矛盾，没被這些迷的話，一切，一一都是當體我們的真如實相，所以理論能夠圓徹，事事能夠無礙，理性若能夠了達，一切就是通達，所以不會讓這個五蘊將我們身心矛盾造業。
所以我們現在要學的，就是要了解本來面目，能夠回光反照，找到我們的本來面目，這個真如是圓滿宇宙平等週遍，絕對宇宙一切都周遍，明照宇宙，萬有都是我們的真如境，所以這個就是我們現在要學的真如心，若不了解這些的話，不能夠離開這個生死，永遠就沉迷在這個生死苦海中。
＠本文：如果明白了上面所說的道理，.....。 八三頁 16行
.約真空實相的第一義空以明空義）。 八四頁 07行
我們現在講的，這些是可以說這部心經最深、最妙、最絕對的，這裡是很難聽，我希望大家呢！可別惜於那個難聽，然後就聽不懂就不來聽，這裡都是在實證這個本來面目，要了解這個真實，我們的本來是什麼？
所以現在又再講呢！萬法一切都没有一項離開我們的真如，所以没有一項不是我們的真如的體上，來將其圓融一切的萬象，真如就是理體，真如就是理體，所以當體呢！即是我們的真如，迷也是我們的真如，悟也是我們的真如，所以真如隨緣不變，不變隨緣，這個生滅無常，一切都是我們的迷住這個五蘊。
所以真如實在是不變，真如常住，我們的本來面目永遠就常住不變，不過隨這個因緣，遇到壞的緣，我們若跟一個賊仔在一起的話，會帶壞當賊，跟一個壞人在一起，做壞事情，雖是說隨這個因緣上，你做得多壞，你的本來面目永遠不變，隨你的因緣，所以隨我們的因緣，是我們的心理變態，心理的變態呢！想壞就做壞，想好就做好。
所以我們這個心是無常，變化萬千，我們的心態上，隨這個因緣的變化呢！講不到，有的人說，我將來能夠怎麼否？不能永遠，不能決定，怎麼不能決定呢？你未來的因緣不知道要遇到什麼遭遇，你的心態要怎麼變態，什麼人都料你不到，這個心理狀態隨緣，這個因緣上遇境轉不過就變態了，遇到境轉不過，隨這個因緣的和合，做到一切的矛盾。
所以迷也我們的真如，悟也是我們的真如，會去造這個生滅，造這個矛盾，我們的真常∼本來面目永遠都不變，隨你的因緣下地獄，你也跟你下地獄，你若上天庭跟你上天庭。
每樣一切都是隨你的境，隨你的境，能轉與所轉，你若心遇境能夠轉念，一念轉正念起，萬善是我們的真如理體；遇境所轉，你的心變亂心態，所以自己念都我們的如意，不甘心起，要殺死人也我們想的，要當賊也我們想的，要賭博也我們想的，要做什麼壞事情也我們想的，做好做壞由我們的心的念頭起，一念起呢！萬惡生，一念若能夠轉的話，萬緣就善。
所以你若能夠有這個妙覺圓照，審察真實，對這個一切是平等的，所以平等周遍，當下就是不生不滅，所以一照，我們的本性若一照的話，真如的理性一切圓融。
所以我們的本來面目若找得到，萬法都齊全，佛法無量義，法界自性通，自性若通達，萬緣就隨你的，隨心所欲，要怎麼來用，要怎麼來說，一切都是平等周遍，永遠為一切的萬有的現象，所依這個體事，顯用一切的真如理體化導眾生，事事無礙，理事圓徹，所以都是這樣的發揮。
萬有若没依這個體事，事事物物來解悟，直下承受我們的這個性質，端正我們的思想，圓融我們這個性德，所以把我們這些幻化解得開，當體即是真如，所以一點兒都没去矛盾，所以能夠頓開一切的這個迷執，真如若顯現，理體圓融，事事能夠無礙，所以能夠三根普被普化眾生。
所以若没直下我們的承擔，自己回光反照，審察自己，找自己，往我們的心地下功夫的話，没有辦法
所以你若，如果你能夠明白以上這些道理，理性能夠圓徹，即是呢！宇宙萬有都在我們的眼前，没有一項能夠離開我們的真如而獨有的，所以圓滿週遍，所以萬法萬有呢！都是我們的真如的境界，所以萬物不能脫開我們這個真如。
所以這個虛妄不實，你若了解這個真空義的話，能夠圓達理性，了解所有的一切都是我們的緣起，不離我們的真如，緣起不離我們的真如呢！所以故曰「色不異空」。
我們眼睛看到一切的物質，没離開我們的空照了，所以「色不異空」，你若這樣的話，平等這個真如的理性，絕對萬有都隨我們的因緣體用，所以能夠證到這個境界的話，能夠廣大這個虛空界，虛空一切，所以都不出我們的真如的境界，絕對萬有一切，萬象發揮，都是這個緣起，所有的緣起，不用講緣起，這個真空的妙有就是都是我們的真如
所以我們的真如不礙這個緣起，真如不礙緣起，空不異色，我們的本來面目，對這個真空妙有，有緣没緣，不礙，這個真空妙有依然在我們的真如中，所以故曰「空不異色」。
萬有既然依我們的真如而來生起，所以一切當體呢！即是真如，所以萬有不出我們的真如的生起，有緣没緣，這個真空妙有也是我們的真如境，萬有的現象也是我們的真如境，這樣呢！故曰「色即是空」
這是怎麼講呢？這個真如就了解這個真空妙有，緣起就是萬有了，所依這個真如能夠通緣這個萬有，萬有是我們所依的，萬有是我們所依的，外若没真空妙有，若没這個萬有，我們這個真如也無所依，有這個真如也得真空妙有，而這個真空妙有是不礙我們這個緣起，真如不礙這個緣起，了解這個真空妙有，緣起就是萬有，萬象萬有，都是這個真空妙有緣起的，我們的真如就所依這個萬有的現象，所以才能夠顯理體，若没有這個萬有的現象，我們不能顯理體，没有這只杯子來讓我們所依，我們的心不會去想到杯，不能講這只杯子的理性，所以真如就是依這個萬象，這個依體事，所依，所以「空不異色」
所以有這個萬有，當體即是我們的真如，萬有當體若不是我們的真如實相呢！這樣的話，我們的本性就無明了，所以就是依我們的本來面目，當體這個外的事體，即是我們的真如，所以「色即是空」，這裡很難釐清喔！你們聽這些的話，都是都有現實的境界，當下即是真如理性，萬有都是我們的真如的境界。
所以這個真如即是萬有之本體，真如即是萬有的本體呢！空即是色，就是我們的空相即是外面的物質，這個真如即是萬有的本體，若没依這個緣起，對這個外的緣起，没有這個事體，哪裡我們的明照能夠…？(
B面 )……，體，我們這個空照，即是外的事體，所以「空即是色」。
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所以唐朝時代所譯的起信論有云：「一切法不異真如」，所以這個一切法就是說，看得到的、講得到的，對外萬有一切，不異，不各異都是真如，若無我們的真如，没有這些理論。
所以這一切法不異真如，就是說隨這個因緣，真如具足十法界，這個，你若被這個五蘊的驅使，你的真如不離五蘊，而五蘊不異你的真如，所以這個一切的迷執外塵就是五蘊，而這五蘊不異就是我們的真如，而我們的真如的念頭一起，所以真如不異五蘊。
所以這個五蘊即是我們的真如，真如即是我們的五蘊，哦！這個特別要明瞭，迷與悟的差別，可以說天淵之別
一切都是我們的真如心，所以我們的真如即是諸法的實相，一種的鐵證，迷！對外取著，也是你的真如，這是怎麼講呢？都你的如意，萬般一切好壞皆是你的如意，有理論圓徹能夠端正我們的思想，這個真如實相能夠通顯現，能夠真實徹證這個實相理體，迷呢！也是我們的真如，受這個五蘊的驅使，執著這個外塵，我們的思想顛倒夢想執著，要做壞也是我們的如意，所以真如即是五蘊，五蘊即是真如。
所以這個真如的實相的理體，是我們的明照事實，一種的審察真實，你若這樣的話，事實了解這個理論圓徹，去審察真實，這個實相能夠一種的鐵證。
所以我們以上所說的真空實相∼第一義空，這個要明白說這個空義，是怎麼叫作真空實相？就是說一切萬有都是我們的審察真實，這個真實，這個空相没有幻化，所求的理論就是圓徹，這叫作實相，能夠圓徹這個實際的理體，這個叫做第一義空。
所以首先我們的這個思想有端正，義與疑的差別，迷呢！凡夫就是疑鬼疑怪，妄執一切這個外塵，義就是圓徹理性，所以這個真義通徹，理論能夠圓徹，所以叫作第一義空，這叫作空義通達，真實內性能夠圓徹，圓滿這個一切宇宙真理，宇宙的真理都是我們的真如境界，自性若通達，萬法齊通。
有的俗語說：「一理通，萬理徹」，這個是社會事，我們這裡要了解的呢！是圓融這個事實，了解我們的本來的這個面目，能夠回光反照，審察我們這個「明」是怎麼一回事，所以我們的明照，能夠徹證我們的本來面目怎麼明？怎麼照？所以這都是我們的回光反照，審察真實，這個實相中圓徹一切，所以了解這個一切，就是以上所說的這些真空妙有，都是我們的真如境界。
所以這個真如不礙緣起，真如不礙緣起，就是這個真空妙有緣起就是萬象、萬物，萬有的現象，有這個萬有的現象我們將其審察真實，依這個體事審察通達，所以能夠真如顯理體。
所以這個真空實相中，能夠通顯真如理體，教化眾生，能夠圓徹理論所以我們要追求就是這個第一義空，這個境界，這個義能夠顯理性，了解這個空相，一切無礙，事事能夠圓達，自性能夠顯現，這是我們真實要追求的理論。
今晚講的這些，都是要圓融我們的自性，三觀妙用，這後面會再講很清楚。
＠本文：先說「不異」二句是除執，......。 八四頁 08行
......因此有再約三觀發揮的必要。 八五頁 04行
我們禮拜二所講的，就是對這個第一義空，明這個空義呢！這是三觀妙用的真實，所以能夠顯達我們的實相，能夠達取我們了解我們本來面目，所以這個三觀妙用就是要能夠回光反照、審察自己，了解自己，創造自己。
現在再來講呢！這個不異與即是，這二句就是在破執與顯真，不異∼因為要了解那個舊思想，我們的矛盾的看法；即是這句呢！是進取立我們的新觀念，即是與不異，這個都是中道義，中道就是立這個理論圓徹。
所以不異呢！就是說你不著一切相，所以也不離一切，不取不捨，不著一切法，不取一切法，不捨一切法，這個我們前講的「色不異空」，對我們本來面目，我們這個假體，謂之色相，不異∼没離開我們的精神，所以了解這個真實，没離開就是說，空有能夠成立，同時即是。
所以我們的觀念，即是我們本來的在操縱這個身體，即是，因其我們這個一切的能力與我們的造作，所以都，尤其是我們的思想的造作，所以打破我們的這些舊例，一切的迷執，這些舊思想，這些矛盾，幻化，即是就頓開我們一切的新觀念，能夠回光反照，審察自己，了解自己。
所以這個即是呢！就能即是一切法，所以不廢一切法，雖是說一切法雖是假，没有這些假不能顯我們的真，所以「即是」就是不廢一切，我們的觀念，一切都是依這個外的體事，我們的審察事實，所以不可廢，你若說對這個事體上，廢事體這樣，我們的觀念上變成矛盾，没對這個一切的事體，不能顯我們一切的理性，所以不廢一切法。
所以我們引金剛經來講，「所言一切法，即非一切法」∼不異，你說一切法嘛！不是法，我們的言語動作，這個呢！不是，這些不是法。
是怎麼講不是法呢？因為我們所講的一切的言句，一切都是一個名相，不是真，不是法，你說不是法嘛！不異，我講糖甜，你若跟日本人講或是跟美國人講，哪有糖？哪有甜呢？無糖無甜，他聽不懂就不了解，就無甜，那些豈是法？那些豈是糖？豈是甜？所以這個聲音無糖無甜。
你說無嘛！不各異，我現在講糖甜，這個理體上，圓融這個事體的糖你們聽到就有甜∼不異，不異你們就是有甜了，有甜是你們有吃到的甜，不是我說有糖有甜。
所以這個名相上雖是假，是一個名，一切法「即是」，即是，我說糖甜即是糖甜，你們了解的是真正糖、真正甜，即是，所以這個名相，是圓融這個事體，不異，你們聽到雖是假，中道義即是，即是甜，即是甜，所以我們上面要了解說，這個不異與即是，這個言論上就是要讓我們了解這個中道的這個理論，所以不異與這個即是，即是中道的理體，所以若没這個理體上來圓和這個事相，不能通達一切。
所以我們這個三觀妙用所說的，昨天所說的，說得很透徹，不過你們聽到的呢！釐不清，是怎麼講呢？因為這個理體上，就這部心經來講，最深奧、最微妙，就是這個三觀妙用。
所以這個色空的問題，最難題，不是聽到隨時會了解，所以得要了解說，這個聽，一遍、二遍、三遍，漸聽，所以這個理性才會漸進入。
所以雖是說，我昨日講得很透徹，你們聽得釐不清，就是說還未深入這個真實的理性，這個言語動作，這些都是假，還不能成立，聽不懂要怎麼了解呢？
因為這些一切，都是這個三觀妙用，讓你能夠回光反照，審察自己，了解自己，創造自己，真實深入本來面目，所以「色即是空，空即是色」，色空不二的道理。
所以實際呢！我們這個心外無法，法外無心，隨我們的因緣，隨緣不變不變隨緣，你的根機、你的根器有夠力，聽就會入，我所講的不是法，你們一切能夠通達，就是心法。
所以我們這部心經，一切都是心法，往心地法門進而去開拓，没對外在講的，所以隨我們的因緣，隨我們的根器，所以「心外無法，法外無心，隨緣不變，不變隨緣」，這個意思是很深。
一切法是我們的心所法，譬如說，我剛才說糖甜，隨這個因緣，你的心不變，隨我這個聲音的因緣，你不變，馬上通達這個糖甜，不變隨緣，你的心理的狀態，我在講甜，你們了解甜而已，所以不變隨緣。
所以這個意思呢！要了解到，這個一切法，都是我們的心所法，所以這個心外無法，故說空，這個心，一切法是我們的空相，所以心所發的一切都我們的空相，所以才說空即是色，空即是色，這個很深道理，我們得要斟酌去體會，聽這些的人呢！要用智慧下去辨別，不是簡單能夠深入的。
所以這個心外無法，故說「空即是色」，我們的心的空相，就是我們的心所法，心所法即是外的事體，即是，我們想飛機，這是空相，你說空嘛！即是，真如即是像一架飛機，所以「空即是色」。
這個因緣成立，隨你的因緣不變，所以我們聽到一切，隨這個因緣，我們的空相中所發的，即是，即是那個實相，即是，所以「空即是色」，我們的空相，即是，即是外的事體。
又再講「色不異空」，一切外所有看得到的，山河大地物質一切，所有的外境，没離開我們的空相，所以「色不異空」。
所以即是與不異，即非有相∼空不異色，你說有嘛！有照無物，即非有相，那個相不是真實，所以你若有相，就是著相，有相念即起，所以非有相，空不異色，是我們端正的思想，我們了解一切外的事體，一切都是假，所以既是假的話，没執取，所以非有相；空不異色，你說無嘛！不過明明照照，那個一切的相都在我們的眼前，所以空不異色。
現在再講回來，即非無相，你說無相嘛！也不對，即是，色即是空，你說無，可都是一切實相中，所以要說無相也不對。
所以色即是空，空即是色，所以你說空嘛！即是色，所以即非法相，亦非非法相。
你這個空相中，你若没審察真實，這個理體不能圓融，你說是法也不是，是明徹一切，所以非非法，非非法相，不是那個相，我們的本來面目明故，那個明能照一切，審察真實，徹證徹悟，哪裡有什麼法？哪裡有什麼相？非法非相。
講到這裡，這個是真實，深到本來面目，那個明照，徹悟真實，那個講不到，所以才跟你講的，即非法相，亦非非法相，你說是也不對，說不是也不對，所以這個明照的審察了達，這個是我們冷暖自知，那個不是讓你講得到的。
所以這個不異與即是，讓你了解這個中道，這個含義就是我們的內在審察真實，要讓你這個空有無礙，色空能夠圓融無差別，事事能夠圓徹，理事能夠圓融，這個是值得我們研究的。
現在這裡講的是真實，可是呢！後面慢慢會再顯開，對這個三觀妙用要怎麼分六相？要怎麼義理分齊？這個若没一一地一直探討，一直深入，不能夠初學就此了解，所以這個三觀妙用是最深、最妙。
所以學佛這個觀行若没入的話，不能達取到找到本來面目，所以我們這裡雖是現在講的這麼深，聽不懂不要緊，漸進深入，就能夠了解這樣。
現在，我們以上所講的，所以發揮這個不異與即是，這個就是要讓我們發揮這個性相不二，性是本來的明謂之性，這個性與相不異，就是說，我們的自性明故，能照，像一面鏡，鏡與照不離，鏡不離照，照不離鏡，所以讓我們了解這個空有不二的道理，空與有呢！就是我們融和！
怎麼空有不二呢？空是我們本來的明照，有是外的事體，所以理論就是說，没這個事體上我們來發現一切，不能融合這個一切，所以空有就是我們這個事與理要能夠圓徹，就是說有這個事體，才會顯我們的空相，有我們的空相，才會明白這個理論。
所以我們再來明白這個不異，不異是漸義，漸！就是說這個理論上，把我們這個舊念頭，漸漸能夠發現這個真實，所以才跟你說不異，能夠明白這個明。
(第23卷完)
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