圓開的天地
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---第23講---
《卷24 台南開心法師》──心經71卷
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所以明與色，以及這個空，一切這些理論，所以若没有這個明，也没外面這個事體，我們哪有這個空照？所以明能照，所以有照無物才說空，所以讓你了解這個不異。
所以這個，明白這個色境與我們這個空義是我們的明照，所以這個一切的性質呢！都是我們的思想，有正確與無正確，圓融我們的理論，這個就是端正我們的思想。
所以進一步才再跟你聲明說「即是」，讓你圓融這個真義，能夠通達，所以真義就是通達這個事體，能夠了達一切，所以圓融無礙，色與空能夠通不二，無差別，這個就是真義通達。
迷謂之疑，疑呢！迷執，疑就是迷執，義就是智慧顯用，所以我們凡夫就是疑，疑！疑鬼疑怪，不能辨別事實，所以我們這個真義，所以能夠配合我們真實，般若第一義空，義就是我們的智慧，這個義與理能夠分齊，義理分齊才能夠圓通一切的事體，事事無礙，理事無礙，所以我們這個真義，是我們的審察真實，理論圓徹。
所以我們的般若的妙慧呢！是我們本俱的，是我們的義相，若没我們的義相，不能圓融這個空理，所以一切的理論都是依這個觀照起用，成立這個智慧，有這個觀照的起用，成立我們的智慧的話，才能夠體會一切，對外一切法能夠顯實妙用。
所以對外一切法顯實就是認識真實，所以叫做實相，當體即是真如真，是一模一樣，如！如如不動，所以這個真如，是我們的內在審察真實，那個實相，那個顯用，真如的理體，真如才能夠顯理用，所以真如顯理體。
所以這個就是般若，本俱的性德，我們能夠回光反照，審察真實，這個值得我們來研究，若没往這個心地法門，回光反照，審察回來自己，找我們本來的。
初入呢！要找我們的念頭，把我們一切的妄念解得開，所謂幻化不實這些思想能夠解開，這些迷執能夠通了解，所以自己來找我們自己，所以這些真如的理體呢！要能夠清楚，你既没找到本來面目，這個真實的真如，不能實現。
當體即是真如，你說幻化就不是真如嗎？依然也是我們的真如，你妄亂的思想雖是妄亂，依然是你的真如，真如具足十法界，隨你的因緣，隨緣不變，不變隨緣，你的因緣屬在好的，你的見解上就是好的，你的因緣屬在壞的，你的見解上屬在壞的。
所以這個真如每一個人都是具足，當下迷與悟的差別，真實每樣都我們想的，隨我們的因緣，想得好做得好，想得壞做得壞，所以這個真如具足十法界，你的因緣屬在壞的，要殺死人，要想什麼，都你自己想的，依然你的如意，一切萬般都是你的如意，若没有你的如意，你也不會去殺死人，没有你的如意你不會去做賊，没有你的如意你不會跳舞，不會去賭博，不會去做壞事情。
所以一切都是我們的如意，我們的想怎麼樣就做怎樣，想怎樣就做怎樣，那就是真如，迷的真如，没有理論的真如，迷失自己的真如，不了解自己的真如，侮弄自己的真如，我們若希望要做什麼就怎麼樣，要做什麼就什麼，所以要達取我們研究說，每樣都是我們的如意，迷故，自己不了解自己，侮弄自己，蹧踏自己。
所以煩惱也是我們想的，不甘心不放人過，也是我們想的，要一切跟人家爭鬥，一切種種的思想，都是我們想的，所以就是我們的矇懂的顛倒思想造一切的迷執，自己懞懂自己，害自己，蹧踏自己，所以會這個六道的輪迴，生死輪迴，也是我們自己迷執自己，矇懂自己，侮弄自己，蹧踏自己，所以為了這樣呢！不能解脫。
所以我們才特別，我們這裡說的真如，究竟是什麼？究竟是菩薩能夠通達解脫這個真義，所以有這個真義，就是我們會圓徹理論，義能夠顯理，以理能夠圓通事，事事能夠無礙，理事能夠圓徹，所以能夠解開我們的一切的矛盾，這都是我們自己創造自己的真實。
所以不能了達，迷這個理，著這個外境去造一切的生滅，所以都是我們的顛倒的執著，所以凡夫就是長流在這個苦海萬重波，所以生滅不息癡癡迷迷，迷迷糊糊，所以不能通圓徹這個事理。
所以我們這裡是般若妙慧，般若是什麼？就是回光反照，審察自己，理論圓徹，成我們的妙慧，這就是自性的般若，所以我們這部心經純然是以觀照而理用，所以這個觀照般若的宗旨呢！就是要顯用我們的實相∼本來面目。
所以有這個觀照的般若起用，有這個宗旨安立，才能夠起慧，了達這個實相，所以實相般若就是我們的歸處，因為若没有回光反照，找我們本來面目，自己若没有去找自己，了解自己，創造自己的話，對外都是迷執。
所以我們這部心經主要，最重要就是這個三觀妙用的發揮，這個三觀妙用就是一心，一心呢！就往我們的心地下功夫，所以所有的經典没有這字心字，僅有我們這部心經獨獨有這字心字。
所以這個三觀妙用就是約這個心地法門，發揮自己，創造自己，了解自己，找我們本來面目，這個功夫，好、來。
＠本文：凡夫不知緣起性空之理，........。 八五頁 05行
說空不異色。這是從體起用的道理。 八五頁 11行
我們現在要了解這個，凡夫一切都是不了解這個緣起論，所以我們學佛的人呢！特別對這個緣起，這個因就是空間，緣就是時間，這個因緣成立，成自然，所以這個緣起呢！不明白，所以造出一切的迷執。
所以緣起性空的理論呢！就是之前所說，是在打破我們這個一切的執著，所以讓我們了解這個緣起，就是我們的空相這個理論，打破我們的執著，啟用我們的空相中，來回光反照，審察這個真實，所以用這個空觀來照。
三觀妙用就起初從這個空觀深入，要怎麼叫作空觀呢？要了達一切法當體皆是我們的空相中，所以在這個空相對外没染塵，審察這個真實，對我們的相去觀照，這個觀照就是我們的了解自己，審察自己，所以用這個空觀，了解到一切法都是我們的空相，你有去執取否？有染塵否？所以没染塵的話，這個是空照而已，所以對外一切的這個境上，是我們的空照無物，故說「色不異空」。
因為若没這樣不能攝用歸體，我們用我們這個空相中去審察真實，對外這個事體上，能夠來體相用，你若没審察這個真實，要怎麼來體相用呢？
所以雖是看到這只杯子，這個事體上當下即是我們的空相中，審察這個來源，這個緣起，這只杯子是怎麼緣起，審察這個是工巧，用土來將其揉得能夠柔黏，而且能夠軟潤，然後才來做一只杯子，用這個工巧的手法來印成一只杯子，所以能夠再來燒，再來上釉，這是工巧，審察這個工巧了達，當下即是土，杯即是土，這只杯不異空，就是它的本質，對外就是它的本質∼土，對內！這個色一切的事體，即是我們的空相。
所以現在這裡講的，當下這只杯没離開我們的空相∼色不異空，對這個外的事體了解一切，都是我們去審察妙用，理體能夠圓融，能夠通活用這個事體，所以以這個事體，我們有理徹，能夠活用，所以體相用。
我們的事相上是外，迷！執著這個事相，著這個事相，回光反照，是我們的審察理用，通達這個一切，所以理體能夠圓融，這個事體能夠來活用，若没有我們的空觀，理體不能圓融，所以不能來真實的理用，我們的審察事實，我們的空觀能夠通達，所以這個空義顯理性，能夠對外的事體妙用，這個叫做體相用。
二乘雖然說能夠達取到個諸法皆空的理體，現在能夠來理論圓徹，把這個空相中，我們能夠妙觀察，能夠空觀，有這個審察的理用，可是呢！個我執尚還執住，對這個事體上，雖是說無礙來講，不過你執這個空，所以迷執在這個空理，所以叫做：「，飲三昧酒，墮無為坑」，你了解到你的審察真實，這個空相中，你有觀照的般若，所以有入空，這個叫作有定，以定生慧，了達，不過！了解說一切的理論就是我們的圓徹一切，無為是我們的冷暖自知，這無為法，無為就是我們自性通達，這個執在這個無為法。
所以著這個空義，執空，現在你了達，這樣呢！這個空義也通達，有真諦理圓徹，對！滯在空裡，這樣叫做四果羅漢，能夠這個觀察這個一切的境界都是煩惱，因為宿命通達，你既然是四果完成呢！審察真實，所以一看呢！三界如火宅，一切皆是冤家，嚇得要命，所以宿命通達的話，不敢出來探一個頭，不敢出來救度眾生，只有獨善其身，躲起來，我就解脫就好。
這樣呢！這種的自利不能利他，所以佛不時在苛責這些羅漢，你們這些獨善其身，自了漢，不敢出來啟化眾生，你只是自利没利他，永遠就做死羅漢，所以這種呢！不能永遠來承續這個佛法，所以苛責這個這些羅漢說，焦芽敗種，敗滅佛種，你只是自利，不敢出來，獨善其身，你要說什麼叫做解脫呢？你得要上求佛法，下化眾生，上求下化，可別害怕，羅漢就是說害怕跌倒，三界如火宅，眾生都是冤家，難免！宿命通達，你上天也得下地來。
這個眾生，大家看起來都有一個因緣在，一切就都是我們的冤家，怎麼說呢，無始以來，不是夫就是妻，就是親戚五十，一切都牽連在，所以一切有牽連的話，難免！我們欠人，人會討啊！怕被人抓到，所以四果羅漢都是躲得無處藏，不敢再來，雖是他有解脫生死，不過塵沙未盡，我執執住，這樣不敢出來，永遠都是死羅漢，没價值！
我們這裡不是說要自利，所以我們現在用這個假觀，這個要了解這個真空的理性，不是說完完全全要自利的，所以就是要讓你打破一切的矛盾，自利以後要利他，所以若没利他的精神的話，免談！
所以這個真空實相的理體呢！不光是我們要自利的，是要讓我們出假度生，能夠再出假度生，自利能夠利他，自覺能夠覺他，覺行能夠圓滿這樣才是真實，我們深入這個般若的價值。
所以我們要了解到這個諸相，一切能夠見我們的真空實相，所以這個一切相，就是我們的真空實相，所以當下呢！空不異色，這個一切的諸法，都是我們的從體起用，理論圓徹，事事能夠無礙，理事圓徹，造成這個理體圓融，所以若没這個理體圓融，這個空的真義不能出假，義與理不能分齊，義理不能分齊，不能妙用，不能啟化眾生。
所以我們這部心經就是要讓我們自性通達，義與理能夠分齊，能夠妙用，能夠理論圓徹，能夠三根普被，能夠鑑機，能夠說法，才能夠從體起用這個道理，所以你若没圓融到這個事實，親證這個本來，不能夠對外發用。
所以用這個觀照的般若，了解這個一切外都是假，用這個假觀，雖是假，用我們的理體上，圓融一切的理性，所以能夠來教化通達，所以叫做出假度生，對！我是理論圓徹，我的自性通達，而我這個理體圓融，雖是說我們的義，義理通達，能夠圓融，這個就是要出假，我所有的實相，顯這個真如理體，這個就是出假，(
B面 )……
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這個言說，語言動作都是假，不是真，怎麼不是真呢？這是一個言詞上，所以這個變化應用，因此以假來顯你的真，我說的是假，不過你聽得會通達，這樣就是顯你的真，因此以方便說你真實，我方便說，雖是假，不過能夠顯你的真，所謂以權顯實，雖是我這個聲音，無一物，也没有真實的理體，不過你聽到，能夠圓達，就是真理。
所以我說糖甜是一個聲音，是一個名相，是假，雖是假，不過圓融這個事體，你能夠去了達，你有甜，有甜是你有吃到糖的甜，不是我說法，說講糖有糖，而講甜有甜，這個要了解這個真實，我說的是假，你們顯的是真，所以你們若没吃到糖，要怎麼甜？我講得天花亂墜，你們聽不懂，哪裡能夠了解呢？
所以出假就是說，我說的都是假，雖是假，不過方便說，說你無言說所以空不異色，從體起用這個道理，你們要了解若没這樣的話，不能圓融這個一切事實。
＠本文：權教菩薩，雖能入空證道，......。 八五頁 12行
..大矣哉！三觀不可得而思議也！。 八六頁 11行
現在，我們前是說這個二乘滯空不敢出假，現在，權教菩薩雖然他入空證道，依然有出假度生，依然敢出來講呢！雖是說他有這個理體，能夠可證這個真實，有這種的道理，不過還是一種的執著
怎麼執著呢？我有出假在度生，我有在講經，我有在說法，所以有眾生可度，有法可說，所以這樣呢：根本都是這個法執與我執未亡，執這個我法二執呢！哪裡能夠圓融呢？
所以二乘雖是不敢出假度生，這個是羅漢的果位，你權教菩薩這個我法二執，執著住，所以這個依然一種的執著，根本不能了解這個空義，不能圓融這個中道的理性。
一切呢！無所得，所以你若能夠圓融，了解這個中道，有這個中觀的妙用，親證這個理性，證到本來面目那時候呢！就無著，也不著於空，不著於假，同時也没有說出假在度生，所以無眾生可度，無佛可成，這樣講起來，這樣就不用學了啊！為什麼無眾生可度呢？我們在說法是假設這個方便說，這個名相上，没有這個因緣不能成立，我們在說的是假的啊！他自己倘若是没修證，哪裡能夠解脫呢？所以自己若没度自己，我再在這裡講到死，講得怎麼樣，你們就有辦法成就。
我所說的是假，你們能夠去體會是真，所以信解行證，你們能夠去深解就是真，能夠通達，有通達，没去實行，不能見證，所以自己既不自度的話，什麼人能夠度我們？
所以同時你若入空能夠證道呢！所以若了解到這個一切的相都是假，空相，所以出無出相，入無入相，所以這個既然說空嘛！不空，有嘛！是假，你說假嘛！非假，所以這個色空的道理是很平等，可以說平等周遍，把這個空有二邊能夠脫去，一切當體都是我們的空相，萬法一切都是依心，所以當體即空，所以色不異空，即假，空不異色，這樣才是，即是中道。
所以這個色空不二的道理呢！若没圓融，没以這個理性圓達，所以即是與不異，要了解到即是圓融中道，若没圓融中道的理性，不能夠圓徹一切，所以色即是空，空即是色，當然！當下色空不二，這自然而然，自性會去圓達，自己能夠通理論圓徹，所以說來到這裡呢！雖然一切理論圓徹，你的念頭既没轉變，你自己的審察既没圓達，哪有辦法呢？
所以這個色空不二的道理呢！是我們自己審察真實，念念一切，所以這個念念度生就是說，我們要有這個願力，是怎麼說呢？我們就是說，我們要學就是要度人，為了要教人才要學，教才能夠學，而若没要想要教人不用學，所以我們若念念要度生，有這個念頭，有四弘願，決定要啟化眾生，這樣我們這個念頭起，自然我們就去一直深入，會去研究，這個觀念上特別更深入，要研究到會。
雖然你要度生嘛！不見眾生可度，無有生可度，要哪有辦法能度？，一切都是自度，無眾生可度，你心心求佛，不見有佛可求，所以心外無佛，心即是佛，所謂欲斷妄想重增病，心用真如亦是邪，我們的心要斷這個妄想，愈是妄想，你若心對外在求佛，無佛可求，所以要轉我們的心，轉我們的念頭，回光反照，所求的是自己，了解自己，，創造自己，所以自性若不是佛，要從哪裡求佛？自己你既不去親證到這個真實，這樣没有辦法，你要求證嘛！没得證，要望人度，哪裡能夠度呢？
雖然說無證無度，終日都是度，所以你若能夠了解到這個三觀妙用，能夠回光反照，審察自己，了解自己，創造自己，每日都是在親證，所以若没這樣實證的話，哪能夠圓證我們本來面目？
所以這個三觀妙用就是我們最好這個心地功夫，你說三嘛！是我們一心，三即一，所以我們一心能夠空假圓融，色空無礙，這就是我們的一切，我們的審察真實，能夠回光反照，這個一切即是我們的妙觀，審察，所以妙觀審察，當下即是，色即是空，空即是色，這個是我們體用不二的圓融理體。
所以體用不二的圓融理體呢！，就是我們的中道，色空不二的道理，所以若没有中道圓融這個色空，不能審察真實，理體不能活用，所以這個三觀妙用就是說，以這個外的事體，依這個外的事體，我們來審察，所以才能夠生出這個圓融的理體，有審察才會起慧妙用，若没審察不能起慧妙用。
所以這個色空的問題就是這樣圓融，才能夠理體上能夠圓解，你若没圓融這個事體，理論不能圓徹，不能實證這個真空實相。
所以我們這個三觀妙用就是要讓你圓證本來面目，這個色空不二的道理呢！就是我們本俱的性德，當下即是，觀我們這個身體就是假，就是色，我們這個空，就是我們的理用，所以這個體相用，這個身輪能夠來體用，意輪會鑑機，口輪會說法，這個就是我們三觀妙用，回光反照，審察自己，了解自己，創造自己，找本來面目，才能夠圓融這個三觀妙用，這個真實般若的妙理、妙義，這個值得我們深入，要來研究才能夠得到這樣。
所以要了解我們這個三觀妙用，這個是聖者所通達的，現在要講的這些呢！這若没八地以上，没有辦法。
所以現在我們再講下來這些，這個色空的不異，這些種種的理論，所以都是這個本來的這個面目∼一心，空就是破我們的迷執，顯我們的真實∼本來的，若没這個本來面目去妙用，所以不能通成立，所以若没這個空，就失了這個妙體，所以這個空與色，這個若没融合，就失去這個妙用。
因為這個色空的問題，就是要讓你顯這個實相，有這個實相，所以這個體用才能夠不隔礙，所以你若没這個實相的話，不能圓融理用，你既無這個理性圓徹，理論既没圓徹，一切都是礙。
所以你有這個身體的這個色身，有這個身體，你隨這個因緣不變，所以這個身體不是我們的，所以執著這個身體，隨這個因緣造業，你要了解到，雖然現在我們現在能夠三觀妙用，就是隨這個因緣，隨這個身體隨緣不變，不時都是對這個一切去審察真實，所以處處都了解這個空，這個真實，這個緣起，我們有這個思想，若没對這個外的事體緣起，不能有這個空相，也不能妙用，所以了解這個空義通達，才能夠不變隨緣。
雖然說用這個身體，有這個身體來講，要廢除這個身體也不對，而你雖然說證空，不可亡空，妄執這個空也不對，所以要來離這個一切的色，離這個色要來滅空，這樣執這個空廢色，這依然大毛病。
所以我們現在要學的，事與理要圓和，色空要無礙，不是要滅色取空，或著空廢色，這樣也不對，這些都是毛病。
所以這個三觀妙用就是對外的事體，圓融我們的實相般若的妙慧，這個就是我們的審察真實，所以能夠回光反照審察，有這個妙觀察智，所以能夠妙觀察，審察這個外的因，所以明這個外的因，明白這個因，以這個三種的觀法，空假中進而去一心來審察，所以這個理體上才能夠圓融。
這個三觀妙用是我們一心，不是有二邊，雖是說，空假就是二邊，對！有外與內的差別，雖是說有外與內的差別，你若無法得以將這個空義通達，這個一切的名相上你既没有去了達，所以不能圓融，雖是說有我們的本來面目，没有這個假的事相、事體，你要哪能夠去起用呢？
所以這個一切法就是由這個假而產生，由這個假的事體與我們一切這個空觀起用，所以這個空假二邊，不可住，不住、不取、不捨，名為中，你說住嘛！還在著，你說不取嘛！不能起用，所以不捨就是妙觀察，所以能夠妙觀察，這個妙觀察智就是我們去審察這個真實，而這個審察真實是什麼？就是我們的心
所以我們這部經講到透呢！只有一字心，你說一字心嘛！能夠圓融三藏十二部的經典，所以萬法唯心，一切依心。
所以我們現在這個三觀妙用就是真諦，所謂空、假、中嘛！這叫做三諦理，所以真俗二諦嘛！就是空假二諦，所以有真諦理没有俗諦，不能安立，有俗諦才安立真諦理，所以有假才能夠顯真。
所以對外一切皆是假，對！這是我們的觀法一心，你若没這個了解一切都是緣起，緣生緣滅，因緣和合無自性，所以才說假，所以才用這個假觀，所以用這個假觀來審察這個真實、理用，叫做中諦，統一切法，能夠妙用，所以這個中觀就是我們的審察真實，理論圓徹，叫做中觀。
所以用我們的性德來講，所以若没圓融三諦來修證我們的性德，不能夠通達，所以我們的性德依然得以三諦真實通達，三諦就是空假中這三諦理，能夠圓修這個德性，所以有這個三觀妙用的智慧，啟開我們這個三十七道品，圓融我們的性德，所以三諦妙用是悲智圓融，所以不是簡單。
所以若没這個，以這個空的真義，所以有這個真義能夠顯理體，成這個法身德，所以有這個能說，有能說呢！没有這個身體要怎麼說？雖是這個身體是假，不過我們的審察真實，所以有這個空觀的理體，這個真義能夠顯達，理論能夠圓融，有這個真諦理，顯這個俗諦理，所以這個真如才顯理體。
這個真如就是我們內在理體圓融，我說糖甜，就是真如的糖，真如這個就是理體，理論能夠圓融這個事體，叫做真如。
所以這個理用要圓徹，才能夠脫俗入道，若無這個理論不能圓徹，要怎麼入道呢？所以要入道，你無這個空假中三觀顯用，要哪能夠證實？
所以若没有這個身體不能顯法身，妙用，有這個身體入世化度，這個就是菩薩的妙用，這種叫做三輪體用，遊戲人間，身輪應化自如，應什麼身得度化什麼身，意輪能鑑機，能夠…
(第24卷完)
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