圓開的天地
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---第42講---
《卷43 台南開心法師》──心經71卷
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不是我們要研究的，我們呢！就是為了大眾，我們今日要學就是真實有那大心，既然我們有大心的話，像大輛車，大輛車這個意思，叫做大乘，我不光是要戴我自己，小乘像一輛小車。
所以我們就是說，我們若這樣像一艘大船，像一輛大車，能夠載很多人，所以能夠達取到這個解脫生死的目的地，所以這個像佛能夠運載一切的凡夫，大家都能夠到聖者的地，達取到解脫的地，所以這個是佛的境界。
不過佛法呢！人人都具足，是我們迷的當中，還不能自利，叫做凡夫，所以我們今日有這些經典呢！所以我們能夠去修證，所以我們若認真的話，大家都能夠成就，就能夠到達到這個聖者的地位。
所以我們要學的就是大乘，所以這個乘有大小，大中小這三乘的差別，我們若大心的人就是菩薩心，因為菩薩的人呢！所以就是為了眾生故，要利他精神的功力，所以他的力量很大，所以我們的心量若大，這個力量就自然大，所以這種大心的人，好比菩薩叫做大車，所以力量可以說很大。
至於像緣覺，這種叫做中乘，他只是自利而已不能利他，所以雖是說他的修為，有比較聲聞更高，這樣呢！其實這依然來講起來，依然小乘法，所以他只是要度自己，不度別人，就像一輛腳踏車，只有運載自己而已，所以他的力量很小，一輛腳踏車要讓你載，也載不了多少。
所以世間一切的法，一切都是根本没離開這個業力，所以這個業力就是在因果，所以萬項都是業力與因果範圍內呢！所以不能脫開，所以因為這個世間，所讓你修的呢！即使你最會修到天界，這個叫做小乘，小乘的極小的範圍，只是做一些福報，這樣能夠到天界享樂，樂若盡依然是再翻下來，所以這個世間法，所以根本這不能離開這個解脫生死。
既然你了解這個小乘只是自利而已，雖是說你的志氣已經超越三界來講，能夠解脫這個生死，所以對這個世間種種的業力，你不了解到這個都是因果，因為六道的輪迴啊！極苦楚，你小乘只是求你解脫，你自己自了生死，對世間的業力你没去觀察，對這些六道輪迴的眾生，苦惱的眾生要怎麼辦。
所以我們要了解這個三界生死，一切都是我們所為所作的一切的矛盾，所以你能夠觀察這個一切的眾生都是自己迷失自己，來侮弄自己，既然你是明瞭，自己能夠自利的話，這個是自己自了漢，你若能夠對這個觀察去將其明徹，究竟這個人生為什麼不解脫呢？了解這個五蘊、十二入、十八界、十二因緣，所以能夠透徹去分析這個理論，來啟化眾生，這樣才是真正我們要研究的目的。
所以世間就是無明迷執，五蘊的驅使，所以我們若能夠自利，觀察這個一切的這個理論圓徹，所以能夠究竟利他，這樣才是真實有透徹，若没去啟化眾生這樣不是透徹，這樣尚還執在空，没出假，只是自利。
再換一句話來講呢！我們要了解這個詳細，這個世間萬事萬物都是我們的自性，所以一切世間萬事萬物是我們的自性去明察，所以因為這個萬有，我們若能夠去明察，事實都是成住異滅，無非一切這都是受這個業力的支配，所以因為迷失自己，所以迷了這個自己呢！這個因果就是無明白，所以萬法都是由這個因果的支配，所以你若迷了這個因果的話，所以一定有因有果，這是定律，在這個生死所以不能解脫。
所以一切呢！都是我們的迷失自己，受這個因果的報應，所以才在這個苦海萬重波，所以你若了解的話，就討厭這個生死，所以你既然討厭生死的話，當然你會去了解這個業力的因果，所以從這個因果去了徹，以果來找因，當下若明因，滅因自然就無果。
所以我們若只是了解這個的話，没有這個因自然就没有這個果，所以一切都是著這個一切的矛盾，執著這個我執，所以由這個我執的業力，因為一切的業都是我們的造作的，既然你若造業，自然就不能解脫，所以你若要了解這個生死由來，這個因果可怕，要求解脫的話呢！我們要實證了解這個諸行無常都是生滅法，所以要了解悟出這個萬法無我，所以有這個無我的精神，求證這個涅槃寂淨的樂，這個是我們安立究竟。
所以這個「諸行無常，諸法無我，寂淨涅槃」，這是叫做三法印，所以這個三法印就是實際的究竟的佛法，因為小乘人唯一的修行目標只是了解這個諸行無常，所以求證這個見思惑，所以了解這個生死的苦海都是我執，這個呢！這樣用這個四諦法門，這個是小乘的這類，你若大乘的人的話，所以用這個四諦不光是修這個四諦法，能夠利用這個四諦法轉無量四諦，這才真實求證大乘法。
所以這個大，小乘的分別呢！我們要了解我們的修行的範圍，不光是要獨善其身，就是要自利利他，而要自利利他得要用這個四諦法，再來親證種種的佛理來圓證自己，而若要對這個佛理通徹，要求證事實，得要用這個三法印來對證，若没事實對證這個三法印的話，不是正法。
所以正法正理呢！就是諸行無常，生滅法，所以一切萬法無我，所以苦空、無我，寂淨涅槃，所以能夠說叫做涅槃寂淨，若能夠理論到這個涅槃寂淨的理，這樣才是真實的佛法，所以要追求這個真實的佛法就是只旨歸自己，無我就是把這個一切這個假的我，了解說這個不是我，要找我們的真我，自己要找自己，了解自己，創造自己，要找我們本來面目，只對我們一心去審察自己，了解自己，所以萬法唯心，不二法門，從我們的心地下功夫，找自己，了解自己，創造自己，這才真實的佛法，若没都不是正實的佛法，對外的追求，要有保祐、有感應、會神通變化，這都外道，所以對外在求的，這叫做外道。
所以金剛經有云：「以色見我，以音聲求我，此人行邪道，不能見如來」又再云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，說得到、看得到、都是假，這不是真實，那麼求證事實就是求我們這個本來面目，這個一切自己自性通達了悟，這個叫做無為法，這個無為就是我們的親證真實，這個講不到，叫做無為法，這樣這個才是真，若有為就是講得到的、看得到的，這都是有為法，我今晚講得天花亂墜，這些都是假，都是有為。
不過雖是有為呢！能夠親證這個無為，你真實通達出來，那才是真正無為法，我說聲音的甜，這是一個名甜，你若没實證去吃到糖，我對你講甜你不會甜，既然我這個聲音的甜，你會甜，這是你的親證事實，這你的無為，不是我說甜，我說糖就有糖，我說甜就有甜，是你去親證真實的甜，我今晚講得天花亂墜是一個文字相，不是真，你們能夠圓徹解悟，這個叫做無為法，即是真，所以我們這個一切呢！要求證這個事實，自己了解自己，創造自己，真實的無為法，這才是真。
＠本文：話說回來，怎麼叫做無苦集滅道？.。 一二三頁 06行
.............，故曰無苦集滅道也。 一二三頁 15行
現在話講回來呢！我們現在這個無，怎麼無苦集滅道呢？這是苦集滅道這是對凡夫迷故！所說的，菩薩是以般若妙慧，他的妙照了達這個一切，都是當體我們的五蘊生起，所以這個迷不能了達，受這個五蘊的驅使，造一切的矛盾，因為菩薩照見五蘊，這個了解當體即是真空實相，這個真空實相中本來清淨，本然的自體，哪裡有這個世間的苦集二諦可講？
所以因為菩薩呢！是悟道，能夠超越出世間一切的道法，所以能夠滅除一切的苦惱，所以有這個道滅二諦呢！在這個真空實相中，哪裡有這個形形色色，種種的為難與苦惱可講？所以因為一切的諸法都是我們的明照，所以這個明照都是我們的空相中，實際上呢！菩薩絕對無這個生滅可以修，菩薩呢！已經超越這個生死，本來就無生死了，也無這個生死可證，所以是通達本來面目呢！即時即刻就不生不滅了，所以本來面目呢！本自清淨寂滅，所以這個生死已經無這個問題可以說。
雖是無生死來講呢！菩薩依然不時都來遊戲人間，這個生死呢！都在外，雖是有來遊戲人間，本體上依然無生死可說，所以才無苦，所以無苦呢！就無煩惱，所以這個煩惱就是我們集諦，迷茫執著所受的境界，因為自性具足，自性既然具足呢！功德智慧一切都本具的，本就具足了，所以都本來就不用修這個道，所以無這個道，所以無道呢！也無這個修證的滅，所以不用修證的滅，哪裡有一個苦集滅道？
所以我們天台大師有云：「陰入皆如」，你這個一切的，我們現在講作五蘊，以前叫做五陰，所以陰入處境，當下皆是真空實相，所以一切都是我們的真如的境界，萬法是我們的真如中，迷也是真如，悟也是真如，因為這個迷，迷失我們自己，不了解自己，侮弄自己，這也是我們的真如，倘若這樣講，真如就矛盾了？真如是我們的理體，迷也真如的理體，悟也是真如的理體。
為什麼會真如的理體呢？萬法唯心，一切依心，我們的心想就是相，所以我們迷也是這個真如的理體，也是我們的如意，做好與做壞都是我們自己想的，想就是相，所以這個真如具足十法界，隨你的因緣，你若踏入迷途，你做壞，你的真如就是都壞。
所以一切都我們的如意，我們想要做什麼就做什麼，所以我們的本來面目，隨緣不變，不變隨緣，這個真如理體，迷呢！造三惡業，這個墮這個三惡道，所以能夠回光反照，審察真實，能夠超越三界，所以這個真如呢！具足，隨我們的因緣不變。
所以菩薩呢！了解一切都是我們的五蘊，也是我們的迷執，也是真如，所以無苦可捨，當下呢！煩惱即菩提，這個我們得要明白，這是菩薩的境界煩惱也我們想的，而快樂也我們想的，為什麼這些煩惱即菩提呢？因為菩薩就煩惱眾生不能成佛，就是他的慈悲心，煩惱眾生不會成佛，所以煩惱即菩提。
所以無集可斷，集是我們迷故！夢想執著；悟呢！哪裡有一切的可惱可集呢？所以這個一切都是我們的中道，你一切的邪念都是我們的矛盾所起的，所以你若能夠通達，本來面目當下即是無生無滅，無苦無集，所以當下即是中道，因為菩薩當下即是能夠了解、了徹一切，所以一切都事理圓通，既然事理既然圓通了，無道可修，所以生死即涅槃，當下即是涅槃，哪裡有生死可證呢？所以無生死就無滅可證。
所以這個無苦集滅道的意思呢！是聖者安立，所以叫做無作四聖諦，無作，所以既無作四聖諦了，所以也没有什麼一種的說法，這個法是我們心所法，一切法皆我們實證，所以我們實證中呢！哪裡有說法？無法可說，真法是我們內在通達，這是無為法，所說的一切都是非法。
是怎麼說會不是法？你明明就現在說法，怎麼說不是法？因為我說是名相，我說糖甜，你們若没吃糖，哪裡會甜呢？我再怎麼說甜，怎麼甜，你們都不會甜，我的聲音哪有糖？哪有甜？無甜！所以無一法可說。
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所以這個說法是一個名相中，以權顯實，以假顯真，用這個名相圓融這個事體，使得你了達，所以這不是正法，( B面 )……
苦集二諦呢！被這個五蘊的迷茫執著，所以受這個苦集二諦矛盾，迷自己，侮弄自己，蹧踏自己，所以依這個五蘊的驅使來矇蔽造業，這是凡夫，既然你回光反照，審察自己，了解自己，找到本來面目，哪裡有五蘊可說？當體萬有都是我們的空相，無一物可得，所以你若通達到這個，哪裡有五蘊可說呢？五蘊是迷，悟者是心，心能夠通達一切、了達一切，能夠回光反照，審察自己，了解自己，哪裡還有一個苦惱可說？
所以因為這個行深般若呢！這是菩薩的究竟了達，有這個般若的妙慧依這個般若能夠照見五蘊皆空，所以這個照見五蘊皆空是什麼道理呢？就是以三觀明察，明照一切，對這個事體上去將其審察真實，能夠徹證五蘊都是我們的空相，了解一切都是我們的迷執，所以五蘊既然是空的話，哪裡有這個苦集來惹煩惱呢？
所以因為有這個五蘊的思想顛倒夢想執著，所以我們回光反照就是說端正我們的思想，不會這個身心對外取著，能夠回光反照，找我們本來面目，既然你能夠明照事體，審察一切通達，這樣呢！五蘊自然就消滅，所以能夠通達這個五蘊都是我們的空相，就是我們的思想的顛倒夢想執著。
所以受這個外界的迷執才有這個苦集二諦，來叫做，來講這樣，因為一切既然是能夠回光反照，哪裡會去迷執這個外塵？你既没迷執外塵的話，我們的思想既端正，就無這個苦集可說，所以這個五蘊既不存的話，因為這個一切的，像我們這個殺雞，皮既然是剝起來了，豈還有一個毛得以存在嗎？所以因為我們不了解，缺乏這個理論不能去了達，所以因為這個五蘊是我們無始三細起六粗以來，所以迷失本來面目，被這個五蘊將我們驅使執著，所以都是我們的無始以來的習氣，自然而然有這個生死，與一切的苦惱的存在。
所以有這個五蘊都是遺失我們自己了，所以迷失自己，自然！所以迷失我們自己，害自己，這個事實自己矛盾的，所以矛盾自己，用這個苦集二諦，同時呢！才能夠讓我們了解這個苦的果，而來慕集，所以修道慕滅，所以能夠同時呢！這個道滅集苦，這是我們要修證的程度。
所以這個苦集這二諦呢！是我們能夠來回光反照，審察自己，了解自己，所以能夠通達自己，了解自己的話，自然你就有那個能滅，所以有這個能滅的主體就是我們道滅的因，有這個道理圓徹，所以倘無這個理論圓徹，不能滅這個苦集，所以就是說，苦集是我們迷才有苦集二諦，有苦集二諦的話，倘無道滅這二諦，不能夠了脫這個生死，
因為眾生迷取這個四諦的理，所以没辦法可破，所以都被這個五蘊的驅使，對這個外的執著，生出這個貪瞋癡，造一切的迷執，對外心去造殺盜淫、嘴來造惡口、兩舌、妄語、綺語，所有這些惡業才在輪迴，不能解脫，所以我們現在依這個四諦的法呢！就是要對治我們的迷執，所以因為菩薩悟了這個一切的苦集，所以了解因為這個道，有這個道的可破，所以來解悟眾生的迷執，所以才用這個四諦來開導。
所以當時呢！佛用這個四諦為主體，當做祂基本教義來教化眾生，首先在鹿野苑，進而去三轉法輪度五比丘，再來四轉四聖諦才來度一切，所以因為四轉四聖諦就是說，首先用這個生滅四諦，再來無生四諦，再來才轉無量四諦。
生滅四諦呢！用這個苦集二道能夠來解開，了解這個苦就是果，集就是因，把這個集諦才教你解五蘊、十二入、十八界，讓你能夠圓融一切的苦惱都是我們的思想迷執，能夠離苦得樂，這是初入的法門，再來呢！用這個集諦才再化十二因緣，讓你了解這個流轉生死的法門，所以讓你了解生死的由來，所以才用這個十二因緣來化導還滅，所以讓你滅這個無明，斷這個見思，這樣呢！叫做四果羅漢，這樣變成無生四諦。
再來呢！用這個道諦化來三十七道品，化三觀妙用，能夠以這個迴光返照，審察自己，找本來面目，以這個道滅集苦，所以用這個四諦化無量四諦，啟化眾生，這個菩薩的境界，所以到最後呢！法華之時，那就是無作四聖諦，無作，是怎麼叫做無作呢？當下都是一佛乘，既然一切通達，哪裡有苦集滅道可說呢？所以叫做無苦集滅道。
因為面面都是佛，大家都找到本來面目，大家都能成佛，所以到法華呢！每一個就都授記，再幾萬億劫能夠作佛，所以當下呢！為彌勒尊者呢！授記，所以「你當來下生，叫做彌勒佛」，當下那時就為其授記，所以現在迦葉尊者尚還在雞足山，帶這個衣缽要來，他若來再一生補處，才要咐衣缽。
所以菩薩當下呢！就是無苦集滅道，你說無苦集滅道嘛！須得再用這個四諦化無量四諦，再來啟化眾生，依然苦集滅道，因為現在這些講的菩薩境界，因為回光反照，找到本來面目，當下即生不生不滅，既然是通徹一切，哪裡有生死可講呢？無生死，自然就無苦集滅道，所以這樣叫做無苦集滅道。
＠本文：【餘論】，此四諦法乃為佛教的....。 一二三頁 16行
................，圓證中諦實相理。 一二四頁 10行
我們現在論這個四諦的法門，四諦法是佛教的基本教義，也可以說我們的基本思想，因為一切的教典呢！都由這個四諦來開展所成立的，這個四諦就是佛的基本教義，所以用這個四諦呢！來轉無量四諦，能夠來啟化眾生。
所以我們從這個表面上看起來，就像一種的小乘法，有的說修四諦理這是小乘聲聞境的修法，所以這樣是不明白的人，你若了解的話，其實四諦三乘可證，無論大小乘的法門，講不開這個四諦，所以你若要了解的話，這些得要講很多才能夠明白。
所以是為什麼會講這個諦呢？這字諦字我們得要詳細去分別，所以若不了解這個真諦的意義的話，所以都很輕視，這個諦就是真，就是審察真實，有這個真理，確確實實的真理才謂之諦，所以這個苦也是真理，苦種種都是我們的事相上，所以迷失這個真，没有這個理性，所以既然没有理性的圓通的話，受這些一切的矛盾，所以眾苦呢！都是我們的對這個事，迷這個事，被這個事體將我們迷，而不了達。
什麼叫做事體呢？我們這個一切都對這個外，為了錢財、美色、愛慾、名利一切，這些事體將我們迷執去，不能圓融這個理體，得以來解破我們的迷執，所以才受這個五蘊的驅使，因為外的執著這個精神物質，需要一切的要用，所以我們這為了這個我，這個身與心合對外去迷執，所以這個身心對外取著，造一切的矛盾，都是我們的迷失自己，所以這個迷茫執著，驅使我們造業，因為這個貪瞋癡的迷執，所造的三惡道。
所以因為這個，了解這個苦諦的理體，所以得要圓融這個集，所以這化這個集就是因，來圓融這個果，雖是苦集二諦能夠了達，無道滅二諦的話，不能圓融，所以這個四諦的理呢！即是三諦理，有這個三諦才能夠圓融這個苦集，這個因與果通達，所以這個三諦才能夠圓融這個四諦事實，各各用這個三諦理能夠理化一切的真實，這樣的話，才能夠化用四諦轉無量四聖諦。
所以用這個三觀妙用來化用這個四諦，轉無量四聖諦，就是把這個四諦，各諦都有三諦，苦也有三諦，集也有三諦，滅也有三諦，道也是三諦，所以有這個三諦的理性才能夠圓通這個真諦，所以有這個真諦呢！要配合這個俗諦，所以這個真俗二諦呢！比較呢！得要中諦圓融。
所以這個三諦理呢！能夠來啟達這個一切的迷法與這個一切的造作，所以一切的法皆是我們的回光反照，審察我們這個空相中，能夠了達一切的真實這些道理，所以你若没用三諦來圓融，不能夠實證這個真諦，所以倘無這個真諦的理性，所以也不能來叫做圓融這個空諦
這個空，能夠審察真實，所以有這個真諦理才能夠廢事立假，廢事來立假的話，才能夠圓融這個真實，這些道理的名稱，所以因為這個對這個廢這個事來立假呢！就是說了解這個外一切的山河大地、物質一切皆是都緣生緣滅，不能永遠常住呢！所以這個事體不能永遠常住，這樣呢！才來將之立假，叫做假。
所以這個假呢！就是俗，就是俗諦，所以認識這個真實，所以這個空假不二，所以性相一如，了達這個就是我們的真實的道理，所以怎麼空假不二呢？因為萬有都是我們的空相中，都是我們的明照，所以就是我們的性就是明，明呢！能照，相就是我們的照，所以性與相呢！同體，所以性相一如，就是我們的真如，我們的真心，萬有一切都是我們的真心來幻與真，迷與悟的差別。
所以立這個道諦，用這個理體名為中諦，所以有這個理體才能夠圓融事理圓通，空有才能夠無礙，所以才叫做三諦理，所以用這個空假中是我們一心的妙用，所以我們審察這個一切的外境就是假，緣生緣滅，用這個假呢！回光反照就是我們的空相，所以從這個空相來妙觀察，審察真實，所以才能夠來顯我們的真諦理，圓融這個事實，有這個真諦理呢！對外才有這個中道義，中道就是理論圓徹，事理能夠圓通，事事無礙，理與事圓徹的話，這樣叫做中道，空假為邊，以中能夠圓和。
現在這個三諦理就是空假中，是怎麼圓和呢？我現在這個空相中想到甜，想到甜，這是我的無為通達，這個真諦理，我就審察這個甜要怎麼來形容呢？就用這個聲音，這個名相來顯道，我現在把這個糖甜這是聲音，雖是說聲音，這個理體能夠圓融事實，這個糖，因為這個理體上，當下能夠具足相應，既然具足相應的話，事與理有圓通，這樣叫做中道，理體能夠圓融事，你的內在顯出來那個空相依然甜，所以空與有能夠具足圓通，這樣叫做三諦，所以這個中道義就是我們能夠理論圓徹，事理圓通，這叫做中諦理。
凡夫就是迷這個諦理，不了解這是諦理，所以迷迷糊糊去妄執，因為不了解這個真理，所以迷失自己，侮弄自己，蹧踏自己，你若能夠悟這個諦理，這個諦理呢！你若悟徹謂之聖者，能夠宇宙人生萬徹叫做佛，謂之覺者，佛就是說印度話，譯我們這邊叫做覺者，所以諦理圓徹能夠回光反照，審察自己，找到本來面目，當下就是聖者。
所以要當聖者的話，依然得依這個諦理來分發，所以了達這個諦理，轉迷即真，當下這些迷依然是我們的真實，你若没了別，只是自迷的話，這樣謂之凡夫，理性圓徹，這個迷當下就是真，所以凡夫不明白呢！不了解我們一切，面面都是佛，我們都有本具的性德，所以你若能夠去迴光返照，審察自己，了解自己，用這個三諦的聖德去妙用，這個當下就是都會悟出你本來面目。
所以因為迷與悟的差別，迷呢！謂之凡夫；悟呢！謂之聖者。
(第43卷完)
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