圓開的天地
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---第45講---
《卷46 台南開心法師》──心經71卷
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能夠圓證，自然就有這個理體，理體能夠化用，叫做中道義，這叫做中觀，中就是理論具足一切，所以這個事理能夠圓通，事與理能夠圓徹，理論能夠具足，所以空假無礙。
因為這個中的理論呢！是怎麼能夠親證這個俱空之理呢？要了解到我們這個理論是假，不是真，聲音没得看，而也没得拿，這個聲音是一個名相，是假設，没有一項能夠成立，雖然說能夠圓通這個事體，這個都是假。
是怎麼俱空之理呢？我若說糖甜，這是聲音，既無糖也無甜，你若没吃到糖，哪裡有甜呢？即使怎麼講你們都不會甜，因為我說的糖與甜無一物，這個就是出假，出這個假的名相來圓徹你的實證，你們說無嘛！我說甜，你們就有甜，你們說甜有嘛！無半項，依然無一物，了解甜是冷暖自知，無一物可得，甜是甜是圓證事實。
所以這個中的理論呢！俱空，聲音也空，物質也空，你的圓證也是空，無一物，所以中觀就是證實，了解這個俱空之理，所以這個三觀的妙用，所以能夠通圓徹一切，宇宙人生萬徹，所以這樣的話，才能夠成就這個般若的妙慧，因為這個圓徹就是能空諸法，有這個智慧能夠辨別，這個外一切都是空，你說空嘛！不是無。
為什麼空不是無呢？這只杯子當下就是說成住壞空，成是工巧來創造出來，有這只杯子成立，你說這只是杯子嘛！當下即是土，空不異色，因為這只杯子現量是色不異空，有這個杯子的事體没離開這個土，所以有這只杯子没離開土，所以這個土也没離開這個杯，這只杯當下即是土，因為這個土是我們的思想顛倒夢想執著，執持這個的確是杯子，只是有了解這只杯子，不了解這只土。
佛法中呢！具足的理體，當下即是土，成住壞，壞掉，這只杯子會破，因緣假合，破到最後會腐朽，你說空，無嘛！回本體，本來就是土腐朽也是成土，所以當下即是空，空就是本來面目，不可解無。
我們內的空就是我們本來面目，明故！就是我們的本來的，空就是不可解有與解無，因為我們的本來面目，你說有嘛！没得看，無一物，你說無嘛！明明照照，所以有照無物，所以解空，所以空就是破迷顯真，破你這只外的事體，顯它的真實是土，才曰空，這只杯子有俱空之理。
什麼叫做俱空之理呢？空是本來面目，空尚還有空，空空，為什麼會空空呢？這只杯子變土，這個地球有一天會破裂，破裂的話，歸真空妙有，所以畢竟空，畢竟這只杯子依然空，連這個地球也是空，空就是回本來的真空妙有，你說這個空空，無半項嘛！不可這樣講，這個是空没錯，這個空間萬有齊全，地水火風具足，所以這個一切的這個氣化用無量無邊，我們這個空間能夠拿食糧，空間的食糧你若能夠拿得到，吃一遍可以說整個月不用吃，這個空間你說無嘛！整個滿滿都是微菌，你若看得到，不敢呼吸，所以這個空間是萬有齊全，所以這個萬有，都是這個空間而產生。
尤其是我們這顆地球呢！也是我們這個宇宙，這個真空妙有，這個因就是空間∼妙有，緣呢！就是時間的自然，緣到就是時間的自然，所以自然的變化，一點的霧，一直旋轉，愈旋轉愈大顆，愈旋轉愈大顆，所以一顆地球要成就，得好幾劫，所以可以說無量劫來成就一顆地球，可以說得好幾劫才能夠成就，因為地球有大顆有小顆，所以時間不等，所以才不能一定。
所以這個地球的成立，這個一點的霧的旋轉，旋轉到成一顆地球混沌狀，圓滾滾，所以這個一切的包含，得再旋轉到一切的這個空氣上升，這個水與地能夠分開，這樣地水火風具足，成立一顆地球，所以有這個地球，這個地球的這個空氣與我們這個地質的變化，萬有就是這樣產生。
譬喻說，我們這個空間，這裡都没什麼，這個地方來掘一個水池，這個水池的空間，這裡不曾有魚，下雨下來的話，不用三四月日，那裡面有鯽魚、鲴魚，種種的魚類，產生一切的這個水蟲，這從哪產生來呢？要了解這個真實，佛學就是深討到這個萬有一切通達，這個妙智慧能夠圓照，宇宙一切，萬徹一切，才是真實宇宙人生萬徹。
因為這個空間的微菌來接觸在這個水分，讓這個水分的緣生與這個日光的和合變化，所以在這個微菌的當中有無限無量的種，所以這個無量無邊的這個種子來成立，倘無這空間這些微菌，就没有這些魚蝦水族，所以這個變化就是這個空間與這個地水火風合用成立萬有，這個萬化一切，這個自然的變化，這個自然變化就是因緣，所以因緣二字呢！可以說化用無疆，變化萬千，萬法都是因緣生因緣滅，這都是假的。
所以有這個智慧成立，了解萬有都是這個空間來產生，即使我們這個人身也是從這個空間來產生，出生一個小模樣，一塊小小的，怎麼會長大？就是我們有呼吸這個空氣，從外吸這個微菌進來裡面產生我們這個種種的菌質，變化我們內的菌質，在那裡死，讓我們吸入來死，在我們裡面生，所以這個緣生緣滅，緣滅也是緣生，生與滅同體，生就是滅，滅就是生，我們這裡死，所以我們的本來面目，這個意性再生，這個意性依然是一個人體，所以「此有故彼有」。
所以這個一切的諸法呢！都我們的智，能夠通審察真實，倘無真實我們的空智來所成之理的話，不能圓徹一切，所以用這個三觀的妙用，圓融這個事理，圓徹這個自性，所以本來就具足，所以本具的性德，你若了解，你若找到本來面目就圓徹一切，實在無所得，所以本俱的，哪有可得呢？本來就具足了，所以無智無得。
為什麼叫做智呢？這是我們的名詞上，其實本來面目是明照故，明故！了徹一切，所以我們這個真實義，若不能圓通，不了解自己，講不到，所以本來面目具足，既不是智，也不是得，本具的，這是叫做圓徹一切，這是無為法，自性通達，哪裡是智？哪裡是得呢？
所以你若了解到這個呢的話，能所雙亡，能怎麼、所怎麼的話，都不對，迷故！才有這個能所，本來面目呢！境智一如，本具的性德，所以境與智呢！俱泯，無這些。
所以無這些呢！就是說本具的性德，明明照照，圓徹萬有，這個是我們的無為法，冷暖自知，我們的明照了徹，這個哪是智？哪是得呢？我說糖甜，是你們的自性中，那個你說糖嘛！你說甜嘛！都不是啊！實證真實，我說糖甜，不然你們了解的甜拿出來看看，不能拿，因為冷暖自知故！了了達達，講不到，這個無為法，無言可說，言語道斷，心行處滅，這個才真實的這個，了達這個圓明寂照，所以這樣的話，才說無智無得。
所以我們要了解這個事實，倘無這個理性圓徹的話，講不到，所以凡夫，你講無智無得，他質疑：「那麼你修行要做什麼，哇！可憐了，無法得，而你既無所得了，你何須修行？」所以這個妙義呢！不可說以文解義，事實你若圓證本來面目，就是無智無得。
所以這個法藏心經疏有云：「知空智不可得，故云無得，所證空理亦不可得，故云無得」，要了解說這個空智不可得，要怎麼得？這個真空的理體是我們的審察，審察事實，哪裡有得？所以無得，所證的理體呢！哪裡有得？不可得，內是真，所證的是真實，不可說。
不過！不可說嘛！能說，運用這個真實，能夠化用理體，這個理體是真嗎？是假，不是真，這個聲音非真，聲音是假，是假設這個名相而已，所以不可得，我說什麼都没什麼，本來心既無一物，這個言詞上也無一物可得，有得嘛！是你通達，了解自得，所以這個空理呢！是我們自證自悟，哪裡可以得呢？就是本具的，無所得故。
是怎麼有能觀之智呢？所以有這個能觀之智，才能夠所證的理體，若無能觀之智，就無所證之理，有所證嘛！皆不可得，是怎麼不可得呢？本來就具足了，哪裡有可得？因為眾生迷故，遂用這個智慧的觀察，你若没迷，哪裡須得審察呢？本來就是圓明覺真，是我們迷故，三細起六粗，因為迷失自己，無始以來迷到此時，所以顛倒的思想，所以這個顛倒的思想，若没用妙用的智慧來觀察，不能回光反照，審察自己，了解自己，創造自己，所以迷若没這樣回光反照，審察真實，不能親證理體，所以你若真實了徹的話，無所得，所以才曰無得，因為無智故，智是一個名相，本來是明故，所以不可曰智，不是智，圓明真實，圓明真實，所以這個，因為没迷即真，迷與悟的差別呢！迷的話，有所得。
譬如說，現在我們現在看經，哦！我有悟，我悟很多了，我得很多了，似有所得，其實呢！自性本具的，哪裡有所得？未見性以前有所得，見性就無所得，所以迷呢！明明有六趣，證悟呢！所以覺後無大千，你若正覺，哪裡有什麼？所以才無所得。
這個我們的智慧呢！是我們現在來指六度的當中這個般若，所以六度是什麼呢？布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這個叫做般若，所以用這個般若的觀察，就是我們的用這個妙觀察，你若審察真實，實在是法空，真實這個法空才是真正的般若，你若有一個法就不可說般若了。
所以這個般若呢！為這個六度之首，六度倘無般若的話，没有辦法，般若像眼睛，五度像手腳，有這個手腳，倘無眼睛的話，不能活用，你說只是般若一度就可以嗎？不可這樣說，所以般若倘無五度來妙用，不能成立，所以大顆石頭倘無小顆石頭支撐的話，不穩固。
所以我們舉一概六，所以這個六度就是我們這個道理上若没這樣圓徹的話，不能夠講，因為這個六度的當中就是由這個理體來圓融，所以事若没有理，没有理哪有事？有事没有理的話，不能成立，事與理要圓徹，有事得要有理。
所以這個六度，般若一度就是能夠妙用這個五度，所以這個妙用呢！是我們內在的性德來安立，所以這個六度的安立，哪裡有得呢？因為所證的佛果呢：就是我們安立這個六度萬行，才能夠成這個正果。
所以菩薩呢：要修證這個六度萬行，配合這個四無量心、四攝法，所以這個悲智圓融，能夠萬行，才能夠求證真實，所以無行難證，所以行，才能夠成證，所以用這個信願行才能夠成立，求證真實，能夠求真實的無上佛果，你倘無這個智用，哪裡能夠成立？有這個智用倘無智慧，也不能行證，所以悲與智要圓融。
所以德清大師的心經疏有云，他這個直說：「智即是能觀之智」，所以這個智是能觀察，要怎麼六度萬行？所以這個乃是六度的智慧，所以這個這樣叫做得，這個佛果呢！乃所求之境，若有所得心求之，心求之，皆非真也。
你若說有智有得，這樣不能求證求真，所以這個能觀之智是能夠妙用一切，六度萬行的這個智慧，所以若没有用這個六度萬行，哪裡能夠生得佛果呢？所以要求證這個佛果呢！哪裡有所得呢？這個本具的，面面都是佛，因為菩薩塵沙未盡故，才有所度，佛果呢！祂自覺覺他，覺行圓滿，圓證一切，所以這個本來的具足，面面都具足。
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因為凡夫求心故，求這個心 ( B面 )…
不完全，所以凡夫呢！若要親證的話，若没從這個心地下功夫，没有辦法，所以要學的呢！要求心，要怎麼求心呢？要審察自己，問自己，從我們這個心地，審察我們的念頭，因為迷的心，一念差別，一念起，萬惡生，追求一切，所造的殺、盜、淫，惡口、兩舌、妄語、綺語，一切萬惡，都是由心
所以我們現在求心呢！萬善生，因為要成道故，諸惡莫作，眾善奉行，所以來我們審察自己，問自己，問我們的心念，有端正否？所以若没從我們的心來求的話，没有辦法，所以現量得要求心，心量若没到那裡，没有辦法
所以這個求心，得要把我們的心量寬闊，含藏一切，所以能夠原諒一切、了解一切，追求的真實就是要理體，對外能夠容納就是聖德，對內所證理體就是智，所以這個得要三觀妙用，審察自己，能夠回光反照，找我們真實的面目，而要求證這個真實的面目，没從心地下功夫，絕對不能成證，這個是事實，所以所得的就是心求，這個都是非真，得要求心妙用，這才是真實。
＠本文：此無智無得二句，是明菩薩......。 一二八頁 02行
....，可為著相修行者當頭一棒！。 一二八頁 09行
我們現在來引證這個無智無得的事實，這個真實呢！是要了解明白這個菩薩的修持他的過程，真實呢！初修有智的證與得的用。
因為菩薩所修的呢！既無智也無得，因為離相故，無住，你若有住的話，這樣叫做執著修行，所以菩薩就是一切無住布施，無住說法，所以六度呢！是我們的萬行，這個因為為眾生故，你既然是為眾生六度是萬行没錯！没取這個所證之果，不是說我這樣有這個六度萬行，要來成佛果，你若這樣想的話，就是有住執著，因為菩薩不取不捨，所證的呢！為了眾生故，證就是要讓眾生實證理體，圓融事實，能夠親證佛果，要讓眾生圓證這個佛果，所以才六度萬行，因為無所住故，這樣謂之菩薩。
有所住的話，謂之法縳，什麼叫做法縳呢？譬如說權教菩薩我有在說法，我有在度眾生，所以我法二執，這叫做法縳，哪有法可說呢？無法可說，所以金剛經有云：「，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度，菩薩於法，應無住，應無所住行於布施，菩薩應如是布施，不住於相」，這個就是了解菩薩「無眾生可度，無佛可成」，倘若這樣，菩薩哪裡得說法？菩薩並無說法，佛也並無說法。
譬如現在我所講的，不是法，這部心經也不是正法，喔！倘若這樣講就矛盾去了？所以這個文字是聖者來造的，聖人造真經，真經非是聖，大道存文字，文言不詮真，真詮自證悟，無文難成真，因為這個理論上是假設這個名相，你若聽不懂，哪裡有法可說？你没吃到糖甜，我說甜，你要甜到哪裡去？没甜，有甜是你親證，吃糖親證甜，不是我說糖甜，你才有甜。
這部心經雖是假，無假不能顯你的真，雖是這些文字雖是假，因為這個文言不詮真，你這些言語道斷，我說多少，你倘若没去親證事實，依然没有辦法，我說你們若聽不懂，哪有法？有法是你們了了達達，你們的通達。
所以我在說法是怎麼無眾生可度？無！没說法，無法可說，無眾生可度，眾生是自度，法是你們自心所發，倘無自心所發，無法可說，這個眾生成就，是他自己親證的，他自己親證事實，追求真理，這是他自己度，自度，佛也不能度。
為什麼無佛可成呢？佛是印度話，譯我們這邊叫做覺者，所以為什麼會叫做覺者呢？覺是覺什麼，他就覺悟宇宙人生萬徹，所以覺悟這個宇宙真理苦、空、無我，所以因為這個人生迷故，所以才有法可說，你親證的話，無法可得，大家都俱足圓滿，是迷故，我現在說糖甜，無非是指引你知道，哦！你曾吃過糖，你曾吃過甜，你自己再圓證事實，你自己圓證的事實，我現在所說的是讓你圓證你們的事實，你們自己通達。
所以佛一音演暢，各類得解，我在說法，說一有的知十，一即多，所以我講的你們若聽不懂的話，哪裡有法可說？無法，所以你們聽懂是你們自己通達，就是你們自己吃到甜，了解甜，所以無眾生可度，你說無眾生可度嘛！是真度，他們自度，真正自度，你說無佛可成嘛！圓證本來的，哪裡是佛呢？圓明覺真，言語道斷，心行處滅，哪裡是佛呢？所以本俱的性德，是迷故，謂之凡夫；悟呢，聖者。
所以我們這個語言動作一切，這個就都是一種的工具而已，像竹筏，讓你們撐船，你們若過岸的話，這個竹筏没有用了，所以若没說明白的，便會著這個修行，有智與有得，所以著相修行的話，便會矛盾，你若將這些語言文字執著，這樣的話，著這個文字魔矛盾，不是這些文字有法可說，文字是啟開我們的真實，是讓我們印證而已。
其實我們這樣所修的、所證的，都是我們本俱的，無非只是像一面鏡，整個把它撒土沙，你若土沙來撥開一處，明一處，土沙就撥盡就全明，所以這個本來面目具足明照，所以因為無明，被這些五蘊將你埋没，將你遮蔽，所以不能明照，好比一面明鏡將它埋在爛泥巴底，它本身依然是明，不能照而已，所以你若將爛泥巴洗起來的話，本來就是明啊！不是說洗起來才明，所以才無智無得。
所以這個智是現在，要行六度的代表，才用這個智，俾以做為這個目標，又再說呢：「實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記，你當來，當來世，當得作佛」，這個我們現在金剛經又再講，實在無有法，你若有法的話，這樣不是真正，如來就是我們大家都是如來，迷故！來而不如，如來呢！就是真實本來面目，如如來來，亦非來亦非去，無來無去，本俱的聖德，圓滿周遍，俱足宇宙，所以本來面目，如來就是我們本來面目。
現在這裡的如來呢！就是說本師釋迦牟尼佛，當時呢！所說的阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅就是無上，三藐就是正等，三菩提謂之正覺，所以若這個本師釋迦牟佛，有得到阿耨多羅三藐三菩提，祂所得的就是無上正等正覺，若這樣說呢！「須菩提」，佛又對須菩提說，我若有這個法來得到阿耨多羅三藐三菩提呢，我因為若有這個法來得到無上正等正覺的話，這樣然燈古佛不能為我授記。
所以我們本師釋迦牟佛，所以在然燈佛所，然燈佛為他授記，你當來未來世能夠做佛，名為叫做釋迦牟尼佛，所以因為有授記才能夠再來一生補處做佛。
因為所說法的都不是智不是得，你若說無上正等正覺嘛！這樣不對，這樣佛要怎麼為你授記？哪有無上正等正覺？是一個名無上正等正覺，是怎麼說呢？因為宇宙人生萬徹，無所不通，無所不曉故，因為通達故，所以我們稱祂就是無上的正等正覺，是一個名無上正等正覺，實無無上正等正覺，因為圓明覺真，妙照圓徹，這個言語道斷，心行處滅，有到這個境界的話，所以然燈佛才來為其授記。
所以我們現在這裡所說的就是說，不住、不著、不證，無所證，無所得，既無所證之果，也無所修的理，所以才無得，這個無得故才是真正菩薩所修證的念頭，你若有所得，這樣就不對了，所以你若有所得的，即是得，有這個念頭就是著相，著相修行，不能圓證事實，不能圓俱本來的具足，矛盾，所以見性者所修的就是無證無得。
所以金剛經又有云：「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩」，現在金剛經有講菩薩呢！你若有這個我執與法執，有這個人我眾生的差別，有這個歲壽都不是菩薩，這是怎麼說呢？因為這個我，這個是假，這個不是我的這個人緣間一切都是緣生緣滅，以及這些眾生都是因緣和合而產生，本來面目呢！無量壽，没有一個開始，没有一個終止，哪有一個壽者幾歲幾歲？無！聖者哪裡有年壽歲？既没有一個開始，也没有一個終止，所以本來面目不生不滅，哪裡有生死？你若有生死的話，而有這個我法二執的話，不可做菩薩，不是菩薩。
為什麼不能當菩薩？你說菩薩，不是菩薩，因為本來面目莊嚴本俱，這個本俱的性德，並非講他叫做菩薩，菩薩是一個名叫做菩提薩埵，菩提薩埵呢！就是覺有情，覺呢！自覺，有情是覺他，自覺覺他，無非是上求下化，所以無所得。
所以我們這個都可以引經據典來證明事實，金剛經是佛說的，所以來可以證明說，這個著相修行的話，這樣自己打嘴巴，要了解這個真實，所以就是破這些權教菩薩與這些二乘的聖者，可別迷有所得，你若大悟，無大千，本俱圓滿宇宙，本來面目是圓照宇宙，明明照照，了了達達，這個就是圓明覺真，所以「言語道斷，心行處滅」，用講的說不到，用看的也看不到，這個才真實修行的目標。
＠本文：雖能照見諸法皆空之理，........。 一二八頁 10行
............，無得之得方為真得。 一二九頁 02行
我們現在來了解這個觀照這方面，因為這個有這個能觀之智，所觀之境，這個是初入的三觀妙用，能夠見這個諸法皆空的理，這個就是初入，用這個三觀妙用來引用，用這個理體，有這個能觀之智去妙觀察。
他在這個，有這個能觀之智，所觀之境呢！這個還是空想，因為本俱的明，明察，無所得故，所以也不是能觀、所觀，這個你若說有能觀之智，所觀之境辨別，這是法執，不能徹證到這個般若真空的妙義。
所以這個真空妙義，是我們對這個一切的明徹，審察真實，回光反照，這個自照真空的這個實義，空就是本來面目，真是我們審察真實，所以這個空義若没了達，不能親證事實。
所以這個真空的妙義，是我們真實所要追求的這個妙用，你若菩薩的廣修六度萬行的話，這個上求佛道，下化眾生，所以尚還有上求下化的執著，因為真實萬行六度的話，實無所得，遊戲人間而已，没求，而也無化，來遊戲人間，無所得，所以無所得，是真化真得。
所以我們現在分作二層來講，這個菩薩分有兩種，一種權教的菩薩，一種實教的菩薩，什麼叫做權教的菩薩呢？從初地起到七地，還是權，八地以上才叫做實教菩薩，這不退轉。
為什麼謂之權呢？因為權教菩薩還有我法二執，還這個情執，容易被情拖倒，還會再跌倒，所以才在權，因為修道還未實證圓明覺真，所以才叫做權，所以修這個六度，隨這個相的修行，哦！我在行六度處處在度眾生，我處處就是在修，所以我有在六度萬行，我所以就是要證果，要證到佛果，權教就是現量上為了證佛果，才要來說法度眾生，因為這個我法二執，這樣就是權教。
你若實教的菩薩的話，就不相同了，他修這個理的六度，不是修這個相的六度，權教是著相修行，菩薩是修這個理的六度，因為這個六度中呢！舉一度皆是三。
(第46卷完)
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