圓開的天地
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---第46講---
《卷47 台南開心法師》──心經71卷
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什麼叫做三輪體空呢？人空、法空、我空，這些叫做三輪體空，所以我既没在度眾生，我也没在說法，無這個我執與法執，所以他用怎麼度眾生呢？用這個三輪體用，什麼叫做三輪體用呢？身輪應化自如，應什麼身得度就是化什麼身，意輪能鑑機，口輪能說法，所以這個三輪體用。
所以這個體用中，無所得，三輪體空，你說行布施嘛！時時都無執著為什麼會無執著呢？無畏施，他的布施呢！既無受施者，他也没在布施，是怎麼說呢？我們在布施若没有人要將我們領受，我們哪有在布施？就是他要將我們領受，才讓我們能夠布施，是我們的菩薩對待，他就是菩薩慈悲故，才要將我們領受，所以不著於布施，也没說我這些物件要給他，而我有一個果報，没有，所以圓融無礙，無所得故。
所以六度的當中，這五度都是相同，即使到證果的方面來講呢！依然也是一樣無可證，可以說，你說度嘛！不是度，證嘛！無證，為什麼會無度無證呢？無非只是像一面鏡子埋在土裏，現在拿起來洗乾淨後，清潔而已，哪裡有照？本來就是照了，你即使爛泥巴裡也是照。
可比說凡夫來講，要明心見性，本來就是明，是你不了解你的明，因為你無明，不明白，我們這圓照萬有，當下就是圓照萬有，你變成落射影對外取著，這是為什麼來講呢？我現在說飛機，你現在不是說我的自性顯飛機，當下就是我說的這個理體上，你圓融事實的真如的飛機，你宛宛然然一架真實的飛機，可你不是，執著在我在那裡看的飛機，我在那裡看的飛機，對外執著，所以才無明，當下我們想的就是明照，想什麼就有什麼，圓圓明明，你卻無明，因為執著在這個事體，對外取著，所以這個實相中是我們的明照，妙照，性相不二，明就是照，照就是我們的明，所以一切相都是我們的明照。
所以菩薩就是說度無度相，證也無證相，你哪裡有證？我本來就是圓明的，哪裡有證？無證，這個才是大乘菩薩所修證的境界，所以圓明事實，這樣就是無智無得，所以這個實相門中呢！你要了解菩薩，煩惱一切都是皆空，無眾生可度啦！要怎麼煩惱眾生非度不可？所以煩惱與度一切都是空華，本無煩惱可斷，這個無智；本無菩提可證，無得，本來安有煩惱呢？本來無一物，何處惹塵埃？有哪裡得以煩惱？所以無照，因為這個本來本俱的，照呢！無物，所以離一切相，無所得，有所照嘛！無物可得，所以無所得；有所證嘛！本俱的性德，無得。
所以雖然是這樣說呢！但卻是我們現用的出假，就是說有智慧，你說有智慧，是你的迷執著相，所以圓明故無得無智，無智才是真智，是我們的圓明覺真，所以無所得是真實，我們的真，哪裡有所得呢？所以無得才是真得。
＠本文：「以無我無人無眾生無壽者......。 一二九頁 03行
........無得即是真得的一種明證。 一二九頁 06行
我們前是在講權教與實教所修這個六度萬行，這都是所證之果，因為這個六度，隨這個因緣皆是叫作三輪體空，所以實教的菩薩不光是三輪體空，要三輪體用，所以這個三輪體用，能夠身輪應化自如，意輪能鑑機，口輪能說法，所以能夠對機說法，才能夠成就。
所以現在我們，現在要講的呢！「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」，這是說這個離四相，無我相、人相、眾生相、壽者相，所以這個一切，所以你若有這個四相呢！不能夠成就，因為這個一切的善法，你若没離這個我執與法執，所以有一個我在講經，有一個你在聽，有一個我在度眾生，這樣就不對了，有一個我與你的差別，所以這個就矛盾。
因為說法都是假，以假，所以假設這個名相，並不是我所說的就是法，我所說的一種的名相，以假詮你的真，以這個權顯你的實，假使說像我說糖甜是一個名糖，是一個名甜，其實你若没吃到糖，依然没有辦法可甜
所以這個執著，這是一切的矛盾，所以有這個善法呢！得要離四相，四相，不能到阿耨多羅三藐三菩提，你若能夠離四相的話，就能夠證上無上正等正覺，阿耨多羅就是無上，三藐就是正等，三菩提謂之正覺，「須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提」，我們佛對須菩提說，我若有這個無上的正等正覺，乃至無有少法可得，我現在講的無上正等正覺呢！也無那個少法可得，是怎麼說呢？我所說的法，不是真法，無所得啦！怎麼無所得呢？既然你們不了解，我說多少你們都不能了解，能夠了解是你們自己自性通達，所以無有少法可得。
所以一切法，都不是你能夠得，是你本來的具足，譬如說我說糖甜，就是你們本來有吃到糖才會甜，不是我說甜，你們才有甜，所以無所得，我說糖甜，你們並没有吃到糖的甜啊！是你們自己了解甜而已，所以這個才是真實名阿耨多羅三藐三菩提，這是一個名叫做無上正等正覺，不是真實叫做正等正覺，因為一切我們的妙智是充滿一切，所以無所得，後面我們要說的就是無所得。
所以這個無智無得就是無得，無可得，是我們本俱的，本來就具足的，所以無上的正等正覺，這個是一個名，你若通達，自性若通達，依然充滿宇宙，宇宙人生萬徹，這個是真實。
我們大般若經有云：「無智無證，即是證佛法身」，你若無得與無證，是怎麼說無得與無證呢？本俱的，本來就具足，哪裡有所得？本來就實證通達的，這樣才是親證佛法身，這個是我們本俱的性德。
所以大般若經也有云：「無所得是般若波羅密相，無所得是阿耨多羅三藐三菩提」，所以無所得才是般若妙慧，本是具足，是我們迷故，迷就是凡夫，悟就是聖者，所以無所得才真正般若波羅密多，般若波羅密，因為你無所得，本俱的，這個是我們的妙智慧，充滿一切通達。
所以我們自己波羅密是我們的解脫，自性解脫的，不是有所得才來解脫，本俱的性德，是我們迷故！才做凡夫，所以你若有所得，還未到究竟的般若波羅密，你就是無所得才是真實，這個本來具足圓滿的智慧，所以這個登彼岸，這是我們的自性通達，本來具足的，所以這樣才是真正登彼岸，所以無所得是真正阿耨多羅三藐三菩提，你無所得才是真正無上的正等正覺。
為什麼無所得才是真正無上正等正覺，就是我們本來就圓滿具足，面面都是佛，是我們不做佛，迷呢！就是都為這個我，被這個身體，而迷執住，所以不了解自己，你若回復本來面目的話，每個人都充滿宇宙，當下即是無上的正等正覺。
再來！大般若經依然在說這個就是無智即是真智，無得即是真得的一種的明證，因為我們這個大般若經所說的就是說，本來就是無智，無智即是真智，這個是我們的真實，本來就具足的，哪裡是智呢？現在這裡就不可講智，明徹，圓通一切，這是我們的圓明覺真，哪裡有智可說呢？所以是圓明覺真，這是真實的智慧，所以這個是我們本來具足，圓明覺真是我們的妙覺明，妙照通達。
無得即是真得，你一有所得就不是了，無所得，這是我們本俱的聖德，這是我們真實，本來就具足的，所以這個我們這裡呢！特別一種的證明就是說，我們本來就具足了，所以是我們迷故，才被這個五蘊的驅使，顛倒在這個世間，而不能解脫，所以你若能夠通達這個般若，其實本來就具足，所以這個是我們無所得的意思，所以無智無得，這個是確確實實。
＠本文：本經單云：「無智無得」，是屬法空。 一二九頁 07行
..........理即互顯，願學者考究之。 一三○頁 02行
我們這部心經的根究呢！現在這裡講無智無得，這是屬於法空，法空，空不可解無，就是要讓我們了解這個法，一切都是我們的空相，這個空是破迷顯真，對外一切的法，都是成住壞空。
這個其實呢！我們再進一步來講，謂之「無無智」，這個要了解更加一層的了解，為什麼無無智？既無得，是怎麼又無無得？因為一切法都是我們的通達的，所以無這個智，不是智，我們的思想要了解到，我們想的就都是相，想的就都是相，所以通達也是我們的自性通達，不是說有個一法可得，若有一個什麼可得，就不恰當，所以這個無智就是我們本俱的性德，所以才說無智，本來就具足，所以這個智呢！是我們的明照。
再過來說這個「無無明，亦無無明盡」的意思相同，本來就無這個無明，哪裡有這個無明呢？所以因為無這個無明，而也無這個無無明盡，哪裡會有這個無明可盡呢？這個無啊，因為本俱的性德。
現在這個無的重大啊！我們得要了解說，這個是現在在說我們本來面目，不是對外在說的，所以我們的本俱的這個，本來無一物，哪裡有什麼可說呢？所以我們這個中道的實相妙理，就是我們進一步能夠去了徹，審察真實，所以這個理論圓徹，徹證徹悟我們這個妙理能圓通，本來就自具足，所以這個有與無，這個差別就不對了，所以這個本來面目呢！非因緣與非自然，一切都是非，絕對非。
所以這個中道實相的妙理，就是我們有這個理論圓徹，通達一切，所以這個中道就是這個實義，能夠通通達，事理圓通，一切圓通，事事無礙，理與事能夠圓徹這樣，這才是真妙。
妙呢！妙說不到，就是我們的理論能夠宇宙人生萬徹，所以這個就是連這個無智，與這個無得都是無，無！連這個無又再無，這個講起來，你們聽得會很釐不清，因為所謂一切本來無一物，所以才謂之無。
現在我們後面，以無所得故，會再從前面講得很清楚，所以你若不了解這個實相的真空妙義的話，不能通達到這個真實，因為本來都具足，所以迷呢！在迷的當中，不知迷，所以被這個外一切將我們迷執，讓我們、使我們矛盾自己，對外執著。
所以不了解這個本來的呢！所以我們要更深一層，去體會本來具足的，譬如說，我們人倘若迷，在迷不知迷，在悟呢！能夠了解，所以這個迷的當中，譬如說一個喝酒的，對醉酒人說：「哦！你在醉了呢」，「没有，我没醉，我那有醉」，喔！他這樣歡喜很，而他這樣瘋話講連篇種種，那個一些秘密種種，都這樣自己現醜出來，他都自己不知，所以你若没在醉的人呢！很清楚，啊！他胡亂說。
所以你若悟出我們這個真空實義，就了解到一切本來面目，無一物，哪裡有什麼呢？所以證實，實在是無得，連這個無都是無，都無一物了，哪裡有什麼呢？
所以這個就是說本俱的性德，都是俱空的道理，一切都空，空不可說無，一切都是我們的明照中，有照無物，這個是我們內在的通達，才能夠符合這個第一義空，因為我們的般若是我們的本來的本俱，這個第一義空就是我們的義，義就是我們的這個智慧，所以這個真義是我們的空相，一切都是我們的空相，所以叫做第一義空，本來面目一切都是無一物。
所以這個空呢！是我們了解我們本來面目，萬法都是我們的空照，無一物可得，所以這個空照中無任何什麼，所以都無，無就是說我們有照無一物，所以我們的第一義就是我們的般若妙慧，所顯用的這個本來的實相，這個本來實相。
所以要了解說，我們上面所說的，一切都是我們的這個文中來啟現這個三相，所以我們若没有去妙觀察，不能了解我們本俱的性德，本來面目，所以執著一切，所以因為這個，有這個我，我相、法相、非法相，這個三相呢！就是說破我們一切的這個，在這個文的簡略，所說的一切都是我們這個一切相，雖是說這個文都是這個啟發我們本來的這個面目，可別執著這個我相與法相這個我，可別說有這個我，所以這個有這個我，就是我們的迷失自己，所以有說法、一切法也是假，所以若没破三相都不對。
所以一切法都不是法，你這個外面看得到、講得到，這都是假，緣生緣滅，我說的都是非法，你們能夠去體會才是正法，所以就是破我們一切的這個俱空的道理，所以我們要了解到般若的這個第一義空，就是能夠觀一切的理論圓徹，有這個理論若能夠圓徹，才能夠徹證悟這個真實。
所以現在我們此時來引這個楞嚴經，這些破相，這些文來給我們參考，現在這裡得要仔細聽。
滅塵合覺，故發真如妙覺明性，而如來藏本妙圓心，非空非地非水非風非火」，此空五蘊。
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現在就是說我們現在學這部心經 ( B面 )…
離這個一切相，就是背塵合覺，就是要回光反照，審察自己，了解自己，所以才能夠發這個真如心，妙覺明性，這個真如就是我們的本來理體，而真如的理體呢！就是我們的妙覺明照，我們的妙覺明照，所以就是我們的本性本俱的，這都是我們的妙覺明照，這是我們所證的理體圓融通達，所以我們本覺，本來就是妙明覺真。
所以無始以前呢！三細起六粗，迷失來到這裡，所以失去我們本如來藏，所以這個如來藏的妙圓真心，這個妙圓真心是我們迷失自己，因為這個三細起六粗來，迷失我們本來的，就此背覺合塵，被這個外塵將我們污染，所以造成一切的迷執矛盾，所以這個習氣上，都被這些物質精神的引誘，造一切的矛盾，所造的惡業，所以在這個世間輪迴不息。
所以變成這個五蘊的驅使，從這個八識，迷失自己，而矇懂自己，所以這個八識的，依然是本來是妙明，這個本俱的如來藏心，被這個塵著，就此變成這個八識，就此變成叫做藏這些污垢，所以藏這個污垢呢！這個本如來藏心呢！就此迷，被這些污氣、污物，迷掉了，所以變成第八識的這個叫做，這叫做阿賴耶識，這是叫做含藏識，含藏這個萬有，這些無始以來這些習氣與這些種子，善惡業這些種子都含藏在這個第八識。
所以你若能夠審察自己，能夠回歸我們的本如來藏心那時呢！哪裡還有一個空？哪裡還有一個地、有一個水、有一個火、有一個風？所以地水火風都皆是我們這個五蘊的驅使，才有這個地水火風，有這個身體，所以這個身體謂之七大，所以這個身體就是地、水、火、風、空、見、識，這些叫做七大，有這個身體，這個四大假合，有我們這個明照，所以迷失自己，變成用這個見，這個一切的迷見，所以才有這個眼耳鼻舌身，所以有這個眼耳鼻舌身對外塵執著，生出這個一切的矛盾，所以對外色聲香味觸法這些呢：這些就是我們的眼識界，所以被這個五蘊的驅使，才有這些。
所以你若妙明覺真，這個妙，所以這個如來藏性，本來妙圓心，這個妙明圓覺，這個呢！哪裡有一個五蘊？所以空五蘊的話，就離一切的眼耳鼻舌身意，所以無這個身體，就無這個地水火風，你若無地水火風無這個身體，就無這個眼耳鼻舌身意，你既然是無這個眼耳鼻舌身意，哪裡會對這個外塵∼色聲香味觸法去攀緣？所以這些都是非。
你若空五蘊就不是這些了，所以這樣叫做「非眼識界，乃至非意識界」，所以就是無這五蘊、十二入、十八界這些可講，這樣叫做空十二入與這個十八界，我們前曾講，有這個眼耳鼻舌身意，這叫做我們的六根，對外色聲香味觸法這六塵，這樣叫做十二入，再來加上一個眼耳鼻舌身意的這個識心，剛好三六十八，所以根塵識三合，根塵識三合剛好十八界。
所以你五蘊若皆空的話，十八界就都無了，所以這個就是說空這個世間法，世間一切都是迷才有，所以也可以說「非明，非無明，明，無明盡，乃至非老死，非老非死，非老死盡」，此空十二因緣，你倘無這個世間法，哪裡有這個無明可講？有這個無明，所以要怎麼盡這個無明？就是還滅這個無明，所以你若還滅無明，自然就無這個老死。
因為我們迷故，無明白，為什麼迷？怎麼會無明白，而被這個六塵的將我們引誘，我們的自性迷失，所以這個心量變成貪瞋癡，尤其是這個貪瞋癡，對外執取，所以就是說，有這個眼耳鼻舌身意，有這個色聲香味觸法這樣對外的六塵，而這個六識才會去攀緣，這個心才會對外去向，所以會造業，就是我們的無明白。
這個無明就是我們的貪瞋癡一念起，所以造萬惡，所以這個輪迴生死無盡，這樣在這個世間，無始以來在這裡生死不息，既然你五蘊皆空，十八界也空，十八界既然是空，十二因緣也是空，所以空十二因緣，哪裡還有生死呢？就没有這個生死可說。
所以講來到這裡，特別要了解說，我們本來面目就是非智非得，這個就是在破這個權教菩薩的法門，因為你還有一個我執與法執，所以才叫做權教菩薩，所以這個無智無得是在破權教菩薩這個我法二執，我在講經啦！我在說法，其實我說一切都是假，非真啦！是一個名相而已。
這個雖是說這個名相，依然能夠讓你了解一切的真實，因為我這個事與理能夠圓通，你同時能夠具足相應，才能夠通達，雖是無說才是真說，有說呢！是假，這個權教菩薩說：「喔！我在說法，我在度眾生」，其實，哪有眾生可度呢？我所說的是權、是假，是顯你的真，而顯你的真呢！是你自度，是你自己了徹的，不是我能夠度你的，自己若没度自己的話，要怎麼能夠了解自己，所以得要自己了解自己，創造自己，要自己去度自己。
所以這個呢！就是說總而言之，這個空理能夠通達，這個才能夠了解這個出世法，所以你若了解這個無智無得，通達這個，我們都是還有這個執著，破我們這個我法二執，就是空出世間的法，這個一切世間，哪有一個出與入呢？無！既没出，也没入，迷呢！都這個世間，悟呢！遍滿宇宙，哪有一個出與入呢？所以甚至說，出世間都不用，所以這個就是空世間法一切。
這個楞嚴經有云：「即心，即空，即地，即水，即風，即火，即眼，即耳鼻舌身意，即色聲香味觸法，即眼識界，乃至意識界」，此俱即世間法，現在我們當下呢！即是我們的心，所以我們的心呢！即是我們的空照，所以這個當下即有這個身體呢！就是有這個地水火風來成立，你既然現量有這個身體，有這個地水火風，即是當下有這個眼睛耳朵鼻嘴，這個身，有這個意，有這個意就是我們的第六意識，既然是有我們的第六意識，有這個身心，自然呢！就有這個外的色聲香味觸法，所以這有這六塵。
所以這個一切都是我們有這個身體，才會不了解自己，所以都被這個六塵的引誘，金錢、美色、愛慾、名利，這樣將我們拖倒，所以這個世間法即是，同時即是，雖是說我們同時有這個身體，依然有這個四大假合，同時也有這個眼耳鼻舌身意，同時依然有這個色聲香味觸法，不過！我們這個明白，就不會被這些拖去。
所以這個眼識界，乃至意識界，這個就是說，雖然我們這個眼耳鼻舌身意這個十八界，這個十八界依然當下即是世間所用的法，當下即是我們的世間法，佛法不離世間法，要了解我們會無明，就是被這些外的六塵將我們引誘所迷，我們既然了解這個五蘊、十二入、十八界、十二因緣，這些通達，哪裡會去接觸這些外塵，被它迷執去？能夠回光反照，你若能夠回光反照，同時即明，即明。
所以了解我們的本來具明，明就是能照，要了解到同時即是無明，有這個無明，才會到這個生死，這個就是十二因緣∼無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這叫做十二支因緣，所以你若當下即明的話，這個無明到老死一切都盡，就無這個無明與老死，這個就盡，盡就無這些，我們就本來能夠回光反照，審察自己，了解一切的生死是為什麼？就是迷失這個外塵，而造業才有生死，既然你了解這個五蘊、十二入、十八界、十二因緣通達，能夠還滅這個無明，無明盡即是當下即是明，明就是我們本來面目。
所以這個，你若能夠通達這樣的話，即是苦集滅道，即苦、即集、即滅、即道這都皆是在破我們一切世間的法，所以這個苦集滅道呢！就是四聖諦，當下即智即得，所以有這個四聖諦，能夠去了解這個道滅集苦，哪裡有什麼呢？倘若你不明白苦集滅道，當下即是說，有智以及有得，即智與即得。
所以這個了解這個就是說，即是出世間的法門，你若通達這個就是出世間的法門，把我們一切的矛盾頓得開，能夠審察到自己本來面目，哪裡還有這些呢？就當下即是出世間，是怎麼說呢？因為本俱的性德你既找到本來面目，即使在這裡也是無生與無死，而也没來與没去，所以當下即是出世間，迷呢！就是有世間。
所以因為這個我們前面所說的二種的文中，我們來對照，這樣下去詳細略解完，所以因為這個文的對照，前面這些就是說這個十八界，以及這個一切的這個十二因緣，這些都是我們的迷失自己，所以把我們這個空，能夠讓我們回光反照，審察自己，了解自己，用這個四諦能夠活用，所以能夠得到本來面目，這個就是我們的對照的理論圓徹。
這樣呢！這個，所以現在這個文中就是說「無」，這個無的意思就是說，我們迷才得用這字無，你若悟的話，本俱的性德，連這個無也是無，本來就具足了，哪裡還有呢？所以我們這個特別要明白。
所以離這字無字，若不了解這個明照，我們本來就是明照，當下也是明照，所以這個即是，即是，所以離這個明照就是我們的迷執，離我們的明照就是迷執，所以這個回光反照，當下即是我們的明照，而我們不明白這個明照，就是我們迷失自己。
所以這個要了解互相，這個理體要互顯，進而去顯學，若没這樣來考究的話，不能夠通達，因為這個本來的就是明照，迷故！才無明，而無明就不能照，所以才用這個無來破我們這個一切的迷執，顯我們的真實，這樣特別更了解這樣。
我們現在了解到這裡呢！要特別去，特別學一切的這個回光反照，了解這個我，審察自己，所以每樣若没往我們的心地下功夫，自己審察自己，問自己，所以我們這個明是什麼？明是什麼？為什麼是明呢？因為我們的想，想就是相，而想！想到飛機就有飛機，因為我們不曾看到飛機，而我們這個明呢！永遠不生不滅，你既然有看到，永遠想，就又有那個相出來，想就是又明照了
是怎麼我們想就是明照呢？這個明是在什麼？為什麼會照？為什麼會明？所以想就是我們的明照，往這個去下功夫，去審察自己，我們有妄想否？有執著否？有這個貪瞋癡否？這些呢！放得開，才要找我們的本來面目，才找得到，你若没往這個去下功夫的話，永遠你都無明，不明白。
所以不明自己，所以想都是對外執取，對這個事體去攝住，不了解我們裡面的明照，所以都對外執著，我想飛機就是外面的飛機，不了解我們的明照，所以本來有照無物，具足一切，這個本俱的性德，本來就具足，這個無明就是在破我們的不了解自己，不了解自己，侮弄自己，蹧踏自己。
所以我們若用這個回光反照，審察自己，通達自己，找到本來面目，哪有這個什麼呢？就是一切都是無，連這個無就是無，本來就無一物，哪裡有什麼可說呢？所以才用這個無，破我們的迷執，這個就是這個道理這樣。
＠本文：上來初明蘊處界三者屬凡情......。 一三○頁 03行
............。若此則成聲聞之法。 一三○頁 09行
現在，以上再來特別明這個五蘊，因為這個五蘊、十二入、十八界，這三種屬凡夫，這個凡夫就是用這個感情一切，所以迷失自己，才被這個五蘊的驅使。
我們現在再來就是明這個四諦，了解這個四諦∼苦集滅道，以及用這個十二因緣與無智無得這三種，屬聖境，因為有這個五蘊、十二入、十八界就是凡夫，倘若用這個四諦能夠把我們這個五蘊、十二入、十八界，能夠通達，這個就是能夠深入這個聲聞境，用這個十二因緣能夠破這個生死，用這個無智無得，能夠破這個權教菩薩，這都是聖者所修的境界。
所以這三種就是說，聲聞、緣覺與權教菩薩，這些就是在破這些，這個空相，空相就是都我們這個本來都是無半項，本空就是本來就只是明，有照呢！是有相而已，所以有這個空相的當中呢！無一物可得，所以這個没有東西，你想的，而有這個相，你就是有去染著，有去染著呢！自然才是這個叫做執著這個外面、外塵，而把我們這個一切的迷失自己所以染著，染著這個外，把這個淨就此都迷失去。
因為凡夫與聖者呢！都是差別太大了，凡夫就是染著這個外塵，連我們本來面目這個清淨的心，遂被污染去，自己污染，就是說我們造業，而來污染我們的心，所以不能淨，聖者呢！是離這個一切的情，這個情盡的意思得要了解到，無這個感情，因為有感情就是有這個蘊，有這個蘊，有這個蘊的話，自然就有這個諸相的虛妄。
因為你既染著這個一切的情執，難免呢！有這個五蘊，我們這個思想呢！自然就顛倒，所以這個虛妄都是我們的無明白，迷失自己，聖者呢！了解一切的這個五蘊、十二入、十八界與這個十二因緣，哪裡還有這個蘊可講呢？
所以一切有這個四諦的聖法就是說，諦就是真理，這個四諦就是三乘共修，所以四諦的真理呢！能夠到菩薩所修這個智得，就是說這個四聖諦，你若去修集了解，集道滅苦，這樣的話，這個是我們初入聖者，這個就是說二乘。
權教菩薩雖是能夠出假，用這個智慧去開拓這個一切這個理論，不過你還有所得，有所得，這樣呢！就是我們還有一個對外的重病，所以這個無智無得就是在對治我們這個權教菩薩的病，所以這個無智無得就是這個權教菩薩的良方，把這個我法二執這個病能夠除，所以藥到病除，而這個正法你既完全了解，自然就没有這些執著。
現在再來說，我們要過河，過河得要筏，得要用筏。
(第47卷完)
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