圓開的天地
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---第47講---
《卷48 台南開心法師》──心經71卷
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當溪半中間就棄筏，像一些這個用禪的說，用禪的就很好了，不用立文字了，所以這個文字呢！執著這個文字，這樣矛盾，因為没有這些文字哪能夠啟發我們的智慧呢？所以有這些文字，像我們的筏仔，我們若到岸的話，哪有那麼傻還舉那筏呢？
所以有的到溪半中間就要棄筏，這實在極可憐，像一些那些學禪的人不立文字，你若往這個文字去啟發，就會著文字魔，這樣實在是很可惡，這樣講法實在極矛盾，舉手動作，這一切都是文字，所以你倘無這些動作與語言，哪裡能夠教化人呢？語言動作皆是文字，所以這個，倘無這些語言動作文字的話，哪裡能夠啟開我們的迷執，一切的矛盾？
所以你若學未成就，未到說到，這樣可憐，未證說證，未悟說悟，這個極可憐，其實你若學進來，你若找到本來面目，你豈要再矛盾呢？所以我們這艘筏既坐過溪上岸，豈有哪一個憨人要舉那個艘筏上去，上去玩，所以要了解這個「渡河當用筏，到岸不需舟」，你若是到岸了，連船也不用，所以這個意思要了解。
所以這個是我們的修行的過程呢！過程中，你若没用這些語言與這些文字來引我們的路，没有辦法，所以這個語言動作也是我們的路引，依然是在引我們這條路，怎麼走，怎麼走，一步一步，所以一切你若通達，回光反照的話，這個當下即是我們的空相，所以我們的本體上，攝持一切的這個外體，這個外的事體，這是迷，而你若能夠迴光返照，審察自己，了解自己，萬有都是我們的空相中，這樣哪裡有什麼關係！
所以因為我們這個迷失自己，所以才被這個外塵將我們迷去，所以才會去造這些業緣，你若能夠回光反照，審察自己，了解自己，對外一切就無關，所以把這個執著一切就都捨離，所以因為我們這個執著若没捨的話，哪裡能夠回歸本來面目？所以這個執著就是我們的毛病，因為有這個執著的話，才會發生這個毛病就是我們的貪瞋癡，對外才會去造惡業，造這個殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，所以這個執著都是我們的毛病。
所以金剛經也有云：「如筏喻者，法尚應捨，何況非法」，你若了解這個竹筏的譬喻的話，既然是過河，你就棄筏了，所以我們這個法呢！所說的都是法，說得到、看得到、想得到，這都是有為的法，你即使正法都要捨了，不用說非法，是怎麼說呢？怎麼正法得捨呢，因為了解我現在說的，雖是我現在此時講的都是正法，雖是正法在於通達你們的真實，這個我說的都是假，都是假，非真，是你們顯達才是正法，所以正法都要捨了，何況這些非法呢！所以這句話，我們就是在讓我們了解一切。
所以無智無得就是在破我們的迷執，這個我們要再注意就是說，通常所說的這個智，智是我們知空之智，現在所說的智呢！是在配合我們迴光返照，審察自己，這個妙照，這個妙照，所以這個才能夠顯智，所以你若没審察你自己，不能了解自己，所以這個審察的當中就能夠顯智慧，智慧若通達，才能夠照見五蘊皆空，所以這個照就是我們的審察自己，能夠徹見徹證，五蘊皆是我們的空相，五蘊皆是我們的思想，有端正或没端正。
所以這個就是說，智就是我們當下未悟之時，自己審察自己，迴光返照，審察自己，才能夠啟發我們的智慧，所以智是在破這個五蘊的相，再來「得」呢！是怎麼無所得，這個就是我們的空理，因為我們的自性通達，理論圓徹，哪有所得呢？無所得，因為迷呢！有所得，「哦！我聽很多，了解很多，有所得」，其實！你若證到這個空義通達，本來面目若顯達哪裡還有得呢？就無得，所以這個是我們的空理。
這個一切呢！這個是我們的空智，生出我們的空智呢！所以才讓我們能夠通理解，因為初入要讓你了解這個人空的道理，所以人空的道理若不了解的話，尚還迷在這個我，因為有這個我呢！才有你，這樣的話，有一個你與我的差別，才會去生出這個爭鬥種種。
所以我們這個有所得，就是說你有這個智慧，才有這個理體的成就，有這個理體的話，才能破這個我空的理論，所以這個人我就是我們執著，而你若没初入從這個智得，有智慧與有所得，這樣依然不會成立，初入就是說，有智與有得，你若能夠回光反照，審察自己，了解自己，到那時的話，哪裡還有一個智與得？
所以這個破我們這個聲聞、緣覺到權教菩薩，現在這個智得就是在破我們這個我法二執，我法二執，有一個我與你，有我在說法，種種這個因緣和合，迷失我們這個真實，一切法皆是緣生緣滅，所說法一切都是假，所以才無法可說，所以這個無法可說才是正法，有正法是你們通達才是正法，你們若理論没圓徹，再怎麼講都没有正法。
譬如說，初來聽經的人，聽不懂的話，越聽越在那裡一直厭煩起來，倘若聽到較在講事相的、說笑話，說一些較這個事體上的，大家都執著：「喔！聽得真好，哦！他講得較好」，而這些聽不懂啊！這些聽不懂就說：「哎！聽得這麼煩呢！啊！又没多好啦！聽不懂啦！」
因為這個經典呢！都是深入淺出，這個理體若没去圓解的話，漸進聽，漸進聽才能夠圓解，聽不懂也要聽，聽不懂也要聽，認真聽，到最後聽懂就了解，所以這部心經若通達的話，你們到哪裡聽就都是我們的了，再怎麼講都不能出我們的手掌心，怎麼說就不能出我們的手掌心，講對或講錯，我們馬上知道，而你若不了解的話，他講得不對，你也說很好，這樣很好，那都很好啦！
所以這個理論上没圓徹，所以不了解的話，都是盲從，人家講的就對了，因為這個理體上，對這個社會的理論稍有超越，喔！很好，很好，不了解他說的是真或是迷，有正法或没正法，不了解。
所以我們這個無智無得，就是在破這個聲聞、緣覺與這個叫做權教的菩薩，這個特別要注意，這個倘無這些法的話，不能破開我們這些矛盾，這樣我們對這個要特別注意。
所以一切法都無法可說，所以這個無呢！是對迷才說無，你若真實找到本來面目，連這字無也無，本來就無一物了，哪還有什麼可講？所以才能夠破這些一切的迷執，這個是我們這個特別要明瞭。
＠本文：統要的說：空「五蘊」是破凡夫法。 一三○頁 10行
............，無得之得方為真得。 一三一頁 03行
現在我們這裡，再特別要注意的，來講哦！講這個空，空是在空這個五蘊，空是破我們的迷執，顯我們的真，因為這個空若解無的話，有的解無，而有的解到空亡，有的解到邪見空，空就是我們的自性的空相，你若通達這個，了解這個五蘊都是我們的凡夫的法，破這個五蘊就是我們破我們這個凡夫，讓我們了解這個思想顛倒夢想執著，這個五蘊就是在端正我們的思想，思想若端正當下就是離苦得樂。
因為迷住這個五蘊，對外的執著，所以我們的夢想執著，這些都是我們迷我們自己，一切煩惱、盲從，一切都是我們的五蘊的迷執，所以這個是在初入破凡夫，你若這個五蘊通達，這樣叫做聲聞境。
空這個四諦，十二因緣呢！是在破二乘法，現在空四諦，四諦就是說把這個苦集滅道，這個呢！這個就是在教我們通達這個生死由來，因為這個四諦的法就是說，對這個苦諦，就是說三苦、八苦、無量苦，這都是我們的集，集就是五蘊、十二入、十八界、十二因緣，集這些一切的矛盾，所以這個造業才有這個生死。
所以這個四諦與十二因緣就是說，讓這個二乘就是我們的緣覺，能夠滅這個無明，還滅這個十二因緣，無明若滅，生死就滅，這叫做破二乘的執著，能夠解脫這個生死。
再來！空這個智得，這個就是在破這個權教菩薩，所以權教菩薩就是執在這個我法二執，尚還有所得，有智與有得，有智與有得呢！就是說我還有在說法，還有在講經，有在說法，有在度眾生，這個就是我法二執，有所得，我在講經，大家能夠去成就，那就是我度的，這樣就是迷執，有智與有得，有得就是說有在度人，而我有智慧得以說法，而我有在度眾生，這個就是我們權教菩薩所執著的這個我法二執。
再來講空五蘊之智，這個就是人空智，因為空這個五蘊就是破我們這個人生問題，這個人生的過程苦從哪裡來？樂要往哪裡取？所以用這個五蘊，教你破你的思想，那個執著，因為我們的顛倒的思想，就是我們的矛盾自己，被這個貪瞋癡，而有這個我，所以執著，對外去造業，矛盾自己，侮弄自己，蹧踏自己。
所以這個五蘊就是在端正我們的思想，這個人緣問題要怎麼來離苦得樂？就是用這個五蘊來教我們破，才能夠端正我們的思想，才能夠離苦得樂，所以這個有證到真理的話，就是要破我們人空的理，因為這個五蘊了解到有這個身體，這個是生老病死的，所以這個理體上讓你能夠了徹，把這個身體不可看太重，這個身體不用上三萬日，出生到死亡，二三萬日的當中，死之後，矛矛盾盾，所以迷迷糊糊。
所以這個五蘊就是破我們的思想顛倒，執著這個我，才會去造業，所以這個理論若没圓徹的話，不能破，所以為這個生死問題，這個都是從這個二乘修證的結果，才能夠成立，所以這個聲聞境，你若没從這個五蘊深入的話，不能夠去了解這個人生的過程，都是苦惱無邊，所以用這個五蘊破我們的實際理論，讓我們能端正我們的思想，當下就是離苦得樂，這樣是成立這個聲聞境。
再來呢！空四諦之智，是這個法空智，用破我們這個一切法都是假，因為對這個外是成住壞滅，所以這個四諦呢！就是要讓我們了解這個苦集滅道，這個理體上能夠圓融，能夠集道來滅苦，集這個種種的道理，來破我們這個迷執，而破我們的苦惱，破我們的生死，所證的就是我們的理體。
而這個理體呢！要了解這個法空理，這個就是我們的內在通達，這個萬法都由心，這個就是說緣覺聖所親證的理體，因為這個四諦的理論，集這個種種的道理，圓徹這個集諦呢！就是五蘊、十二入、十八界，這個諦理能夠分開，能夠去分發，能夠活用，這個是法空理啊！這個法是我們的自性通達去親證的，所以這個能夠了解這個五蘊、十二入、十八界、十二因緣，諦理能夠分發，能夠去度化眾生，這個謂之菩薩修證的結果。
現在這個空智得，這個無智無得，這個就是說俱空智，所證的之理是俱空理，現在這個俱空就是菩薩，大菩薩的境界八地以上，了解一切都皆空，智也空，理也是空，所以一切都無非是一個我們的修證了徹，有這個理論圓徹，這個都是假，這都是佛陀所修證的結果，了解這些才能夠開導我們這些迷執。
所以對這個權教菩薩，就是把這個無智無得，讓他去啟開這個一切都是皆俱空智與俱空理，這個理都是我們的自性通達，智是我們的明照，這個理是我們圓徹的，所以這個內在是無為法，出假都是名相，這個都不是真，所以可別再執一個理性，所以這個是修證的結果。
我們現在呢！要明白這個智得，這都是皆指這個法空智與法空理的這個意思，這樣才是無智無得，現在這個理論都是了解我們本來面目了，這個自性通達了，才能夠到這個境界∼無智與無得的意思。
是怎麼說呢？這個具足，具足這個是說，了解這個俱空的理論呢！這是我們具足一切，這是怎麼說呢？因為我們的充滿宇宙，一切就通徹，所以佛法無量義，法界自性通，自性通達，這個理都是我們的自性通達的。
所以對這個外呢！所說的都是假啦！所以人們能夠度呢！都是自度，我們不能度半個，所以無眾生可度，無法可說，這樣的話，才是真實，你若不了解這些的話，尚還，最高還是在權教菩薩而已，所以這個智得若能夠俱空、了解，這個就是說，值得我們注意這個有所得，這個迷的當中，有所得，回光反照，是我們本俱的。
譬如說，我說糖甜是你自己有甜，不是我說的聲音有甜，所以我們這個值得我們注意，不是我說你有得了，有得甜了，無所得啦！我說什麼都是假的，是一個名相而已，不是真實，你們聽懂，是你們自己本俱的，你們自己有的，不是我說你們才有，本來你們就有，是没講，你們就無，有講你們就有了，所以迷的當中你們來聽，聽懂當下就是即是了，聽不懂的話，就是我們還在迷。
所以因為這個機緣的差別，所以這個才有這個迷來聽的話，聽不懂，因為根器未到那裡，懂不到那裡，所以像我們在走路，在這裡有到台北的人，你既有從這裡遊玩到台北的人，你說新營你也會通，說嘉義也會通，說台中也會通，說台北也是會通，倘若走没到的人，你就走到新營說到新營，喔對！新營對！怎樣怎樣，喔對！那麼嘉義怎樣怎樣，咦！不知道哦！不知道，所以這個就是我們的根性還未到那裡。
你若對古人不曾看過飛機，你跟他講飛機就跟他相爭論，說空中會飛，「那都非實，又不是鳥」，你跟他說有火車，古人不曾看過火車，你跟他說火車，你就被他罵，「火要怎麼做車？而火做車，來坐車，你不就被燒死」，所以你就被他罵死，所以你有看到，有了解到，說起來，喔對！没有錯。
所以這個一切都是指趣入這個覺，他是指這個外塵，而來深入我們的本來，所以現在我們這部經呢！都在指我們這個空，指我們這個空，就是讓我們這個聲聞，小乘的法先深入。
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所以這個四諦呢！ ( B面
)…，都依然從這個空義深入，才能夠徹證徹悟，所以能夠徹底證到這個第一義空，這若没從這個空義入，没有辦法，所以這個四諦的法門呢！開展出去，無所不通，無所不曉，因為把這個苦的果，教我們開拓這個苦的果，就是三苦、八苦、無量苦，讓我們能夠了解這個苦，會慕集。
這個集諦才用這個五蘊、十二入、十八界、十二因緣，來破我們這個一切的迷執，端正我們的思想，把我們的生死才能夠解脫，所以這個解脫後呢！有這個空義，有這個三觀妙用，回光反照，審察自己，找我們自己找我們本來面目，這樣的話，真實你若找到本來面目，徹證到本來的，這叫做第一義空，一切都空，所以皆空的道理呢！這個都講完，圓融了達。
現在我們再來合釋起來講，在這個諸法空相中，這個空相就是破迷顯真，萬法一切都是我們的空相，所以這樣不立一法，没有一法可說，所以非但說不是這個凡夫緣起就無這個蘊入處境，因為有這個五蘊的成立，就是有這個緣起，緣起，緣起就是我們三細起六粗攀緣來到這裡，這個就是緣起，三細起六粗，緣起就是凡夫。
而凡夫既然是入這個五蘊的驅使，我們前曾講三細起六粗，三細就是說三種的微細，微細的不明白，本來就是空淨明，為什麼會空淨明呢？無一物，你說無嘛！明明照照，明！而明呢！你没照，無物，就是淨所以在淨呢！就是空淨明，而空淨明，你既然是有明的話，就能照，有照呢！山河大地，你既有照，這個空成有，有這個山河大地，這個淨呢！轉動，淨轉動，所以動呢！精明合一來投胎。
投胎！首先不懂叫做智相，有這個相，對外境的時候也會曉得看、也有在看、也有在吃，身體也會活動，所以這個相相續就是說，漸長大，對這個外塵的接觸，而自然呢！就有這個相相這個續，對外一直接觸來，再來呢！就是愛取相，所以在兩歲三歲的當中，只是曉得要拿，胡亂拿，好也拿、壞也拿，愛取，只是曉得愛取而已，没有好與壞的差別，再來呢！漸漸長大的話，計名字相，有一個你與我的差別，五六歲，你的我的就會爭了，會爭，既然你會爭想要，所以這個會爭呢！是没有這個壞的因緣，依然會吵架，但是依然會爭搶，可是呢！不是會作孽，所以有這個計名字相。
到這個十七八歲，一二十歲，既有你與我的差別，為了這個錢財、美色、愛慾、名利呢！就會執取，要達取到我的目的，非達我的目的不可，所以既然是有這個執取的話，就會去造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，所以有這些隂蘊，就是五蘊成就，有這個五蘊的成就的話，難免有這個十二因緣成立，所以這個十二因緣成立呢！就在流轉生死了，殺人、人殺，而我們佔人便宜，下回！人家要佔人我們便宜，我們這個就是十二因緣創造來的業緣，在流轉不息。
所以我們現在，菩薩所修證就是用這個觀，觀！觀就是起慧，所以我們這個止與觀，對外三止就是根塵識，止這個外塵，對內審察自己，就是觀察自己，所以能夠起觀，才能夠妙用，所以菩薩就是由這個一切，修證這個觀行，成這個般若妙智，有這個般若的妙慧，才能夠回光反照，找到我們本來面目，所以這個觀照般若才能夠成立這個實相般若，所以有這個實相般若的話，才能夠圓論一切。
所以這個，所修證的都是菩薩所去修證來的，所以由這個妙觀察所成就來的，所以能夠去所證這一切的這個法空理，這個所得都是假，就是都不是這個真正的得，因為我們這個內在呢！內在所通達的，因為萬法一切都是我們的自性通達，自性通達，哪裡有得？無得！
所以佛法無量義，法界自性通，自性通達，萬法通達，所以故曰「無智亦得」，這個就是在破我們這個三種，就是三乘，就是說聲聞乘，以及這個緣覺乘與權教菩薩這三乘，所以這些都是破我們這個，還有智與得，這個尚還矛盾，這叫做權教，現在後面要來講這個「以無所得故」，這個值得我們研究，是怎麼無所得？會又再重講。
＠本文：丁四：證果─分二─戊初：......。 一三一頁 04行
般若畢竟空的結晶語，當勿忽略！。 一三一頁 11行
「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，這段文呢！要承上起下
本經重在這個「無所得」這三字，我們要學的人呢！特別要注意，這個你若不注意的話，不了解是怎麼會無所得？迷的人呢！「你既無所得了，我學要做什麼？」，要特別注意，這個以無所得呢！得要去了解這個以上這些道理，所以承這個上文，連帶這個到這個遠離顛倒夢想執著，遠離顛倒夢想究竟涅槃，這個承上起下，講到這裡才能夠合理合法來成立這段文。
現在，先來講這個無所得，這個無所得，就是說無智無得的這個無得二字來解這樣，因為上文有這個無智無得這些，這二字呢！來破這個權教菩薩的法執，既然以上，上文有這個無智無得的這個二字呢！現在我們要了解重大呢！是怎麼無所得這三字？若没連結上文來講的話，不能圓融。
因為得對這個「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中，無色無受想行識」，從這裡一直講，講到無智無得，這就是承上文，又再講回來，這樣才會合這個真實怎麼無所得？不然我們會忽略去，因為恐怕我們會誤會，所以没從這個再重新，又再開啟我們的這個迷執，而要開啟這個無所得的話，得要再從上文再翻回來，講才能夠通，這個我們可別疏忽了。
＠本文：【分釋】，以無所得故，..........。 一三一頁 12行
........（此處無所得當連下文讀）。 一三二頁 06行
現在，我們分釋起來講「以無所得故」，這個是承上起下，這個文詞上呢！就是說，從這個上文來讓你了解這個無所得，所以這個無所得就是說連帶到這個下文，到這個無上正等正覺，這個一切都是我們了解這個無智無得，才能夠連下，這個菩提薩埵，就是我們了解這個無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提這些，這個就是承上起下，連帶這個因緣成立，若不了解這個因，就不了解這個果。
所以這個承上文就是說，從前文「舍利子，是諸法空相，不生不滅」，現在這個得再從這個，叫舍利子起來，說：「啊！一切法都是我們的本來面目空照，既然你若能夠找到本來面目的話，就是我們的一切都無啊！」現在這個是簡單講，後面呢！從那些再一直講，這個講下去就講很長，因為今晚的時間太短了。
所以這個，因為二字的這個以上，以字，就是要因為，因為，這個因為二字下去解，以！以就是以上，所以因為以上，有這個文中，破我們這些一切的矛盾，頓開我們本來面目，所體會的就是無所得，因為本來就無一物了，哪裡有所得，所以才無一法可得。
所以才這個故，故就是在解開我們這個，因為這個所以然，就是怎樣，就是怎麼會無所得，所以無所得就是無一法可得，所以無所得故，故就是這字可以再通上通下，這字故字，所以因為無所得故，然後後面怎樣怎樣，所以承上文做這個原因，這個前是因，來日能夠通達了解，這個就是果，所以這個一切這個承上起下，就是以無所得故，所以就是以無所得，這個就是前的原因，才有這個無所得故這句。
起下來講，當做說後面這二字，就是說所以然，因為前面所講的是所以然，這樣才來成這個果證，所以知其然，若不了解所以然，不能知其然，所以啊！這二字即是說，叫做「故」，所以故，才有這個菩提薩埵，菩提薩埵這個是印度話，譯我們這邊叫做覺有情，所以這個有情故菩薩就是覺有情，也可以說上求下化，這句解這樣。
所以把這個菩提薩埵呢！分作兩種的意義來講，約這個實相的理體來講呢！就是說以上，以上來講呢！就是說「是故空中無色，無受想行識」，就是說以這個上文的理體，就是了解這個自性通達，一切都我們的空相中，我們的空相是明照，哪裡有這個色受想行識，就無這個五蘊，而與這個無智無得，這個來相通。
所以這就是說因為，以就是這個因，因為以上這個上文所說的，怎樣怎樣，這些來體會這個，我們的本來面目哪裡有智與有得，就是無智無得，這個就是以上的因，所以這個以上的因，有這個真空實相，這樣通達這個一切，本來面目就是清淨空寂，寂照無礙，所以才以這個無，無！無就是，現在無的解法，要了解到無這個五蘊、十二入、十八界、十二因緣這些，無這些一切法可得，你既然是了解這個本來面目，這個一切都空無，空無一物，空不是無，空就是說無一物，是清淨寂照，所以才無這個五蘊、十二入、十八界、十二因緣可講，這個謂之原因。
因為有這個五蘊、十二入、十八界、十二因緣，才生出這個有所得，而有所得就有這個牽掛，有罣礙，所以因為這個上文這個五蘊、十二入、十八界、十二因緣，破這個一切的迷執的原因，後面才說無所得故，這個無所得故，就是這個原因來，這樣的話，就無罣礙與無恐怖，這個後面就是說，一切都我們的真如妙性，真如妙性是本空，這個真如妙相呢！這個本性是俱空的理體，所以無有一法可得。
所以俱空之理，這個都是承上文的，來交待我們一切的無所得，無智無得，所以這裡無所得這句呢！就是連上的連貫下來，所以這個没從外連貫下來，講不通，所以這就是首先這個因。
現在第二，約這個般若的功力來講呢！因為這個般若妙慧才能夠摧開這些一切的煩惱執著，把我們一切的矛盾掃得盡，這個一切矛盾的迷執就是一切相都是皆無，所以我們這個一切都是無，就是無一法可得，無啊！你就有這個般若妙慧的功力，本來面目是我們的迷執才有這個牽掛、煩惱，所以我們既然是本來面目了達，這個妙真如性都無一物，哪裡有這些？所以有這個妙真如，真如就是理體，這個就是無法可得，無法，都是假，因為一講下去就是假，可別通執著，所以才能夠了解這個真如理體，實相的功能。
因為這個妙慧的殊勝，就是我們的用功來所得的，所以這個勝妙的功力都是我們的勤勤去審察，勤勤來審察通達，本來面目能夠通達，所以才能夠到這個菩提薩埵，來依這個般若的妙慧，獲到我們的心無罣礙，乃至究竟的涅槃。
這個是用這個般若的妙慧呢！才會生出這個菩薩，有這個有情，依這個法，啟開我們的妙慧，來去啟化眾生，遊戲人間，所以就是我們心無罣礙，無罣礙故，這就是究竟涅槃，這個就是究竟的涅槃，真實菩薩的境界就是這樣安立，若有一個執著的話，有一個一絲法的執著，這就不能獲到這個心無罣礙，因為你無所得，既然你無所得了，哪裡有一個牽掛？就是我們一切都無所得，無所得就是說能夠安然來遊戲人間，才能夠達到這個心無罣礙的境界，你若有到這個無罣礙的境界，這樣就是究竟的涅槃，究竟。
所以三世諸佛，依這個般若來親證這個無上的菩提，就是有這個般若的妙慧，所以我們這部心經就是佛母，所有的佛若没由這個來親證，不能通上證這個無上的正等正覺，所以若要到無上的正等正覺，得依這個般若來成立，才有辦法。
所以你若少許的執著，這樣就可得，既然可得了，就不能證這個真實無上菩提，因為有一個牽掛，有一個執著就是牽掛，有一個牽掛就是有所得，所以既然是有所得了，不能夠證實本俱的性德，不能深入到這個本俱的性德，不能宇宙人生萬徹。
這個就是起這個下文來講，處處都讓我們能夠了解這個無所得，連下能夠通到這個究竟的涅槃，這個就是承上起下，來通達這個無所得這三字。
今晚因為時間的關係，後面呢！會再從前面一直講過來，這些若没聽到，很惋惜。
＠本文：以無所得故，菩提薩埵..【承上起下】 一三一頁 06行
這個「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，這段呢！是最後面，這部心經，最後面最高的說法，因為今晚所要講的這些是一佛乘。
所以因為這個，每一部經都有分三分，首先，所以這個經典的貫例上都有一個如是我聞，這分就是說序分，而我們這部心經没有這個如是我聞，雖是没有來講，因為阿難對這個觀世音菩薩的讚嘆，從這個「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」，這是我們這部心經的序分，再來從這個「舍利子，色不異空」起，到後面，最後面「阿耨多羅三藐三菩提」止，這是正宗分，後面呢！那叫做流通分。
而我們現在此時所要講的，是這個正宗分的最後一段，最後面這個就是一佛乘，所以佛就像魔術師，那魔術師的變化，首先變小奇術，像說小奇術是用扇子、手巾，再來就用牽牛入甕，然後殺人種瓜，這些就較大部分，這叫做大技術，而大魔術呢！是大舞台在做的大魔術，而我們佛的魔術呢！祂一遍變，而一遍將你開導。
祂這些種子是怎麼變，譬如說，我們這個序分是在讚嘆觀世音菩薩，他來開拓這個佛的這個秘密，佛有什麼秘密？就是祂的基本教義，所以祂的基本教義呢！剛好用這部心經總顯祂的秘密，所以這部心經是對佛一輩子四十九年所說的，祂的基本，祂的秘密，都為我們開拓，所以祂怎麼變，所以魔術是怎麼變，所以祂的說法是怎麼說
現在今晚所要講的這個以無所得故，這個以無呢！要了解到承上起下這個承上起下，所以這個因，以就是因，因前。
(第48卷完)
---第49講---