圓開的天地
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---第48講---
《卷49，台南開心法師》──心經71卷
【承上起下】
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「以」就是因，而這個後面呢！所以然呢？所以然怎麼樣，承上那個因與果，因與果，所以這個佛法都是因果問題，有因便有果。
而祂所變的魔術呢！首先，先從這個「苦諦」，跟你講三苦、八苦、無量苦，讓你了解這個苦的果，而這個秘密在哪裡？所以人生的苦從哪裡來呢？才又跟你開導這個五蘊、十二入、十八界，這個就是頭一回所變的奇術。
再來呢！祂所變的奇術，就是人生問題，這個生死大問題，所以生從哪裡來？死對哪裡去？才跟你開導這個十二因緣，所以這個十二因緣就是生死的由來，才教你解破這個生死要怎麼解脫？知其然，所以然要怎麼解脫呢？才再跟你開導這個還滅，還滅這個生死，所以讓你了解到，這個生死由來，都是我們這個無明的種子。
所以一步一步，將我們開導，所以才用這個四聖諦，讓你能夠轉無量四聖諦，變不盡，所以這個變不盡。
現在這個「以無所得故」，以上所講的，這些種子都是要了解上面的工作，得再倒翻，所以從「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中」，得要從這個再倒翻，倒翻，現在由這個，這個前面再翻到後面，到「阿耨多羅三藐三菩提」，為止，這個是揭穿佛的秘密，要怎麼做佛？現在這裡就是一佛乘。
所以這個「以無所得故」，以上就是「舍利子啊！是諸法空相」，再重翻，現在講的跟以前講的不同了！
對「舍利子」就是說，對佛的十大弟子中，最第一，智慧第一，「是諸法空相」，一切法，所有以前所說的，所有的法，都是我們的本來面目那個空照，空照，有照無物，這個本來，空不可解無，空是破我們的迷執，顯我們的真實，是在講我們的本來面目，那個有照無物，叫做空相。
「是諸法空相」，一切法都是我們的明照，有照無物啊！是你的本來面目迷故，你若能了解到，你本來面目，本來就「不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中」。
是怎麼無所得？就是你本來就具足，本來就本俱，没缺半項，迷故！為了這個臭皮囊，所以才以前跟你講，「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色受想行識」，哦！要再揭穿這個秘密，我今晚所有要講的，這個都是揭穿佛的秘密。
「舍利子」，再重翻，「色不異空」，你這個身體，這個臭皮囊啊！不
各異你本來面目來投這個身體，才有這個身體，才有這個思想，所以你的身體，没離開你的思想。
所以這個「色」呢！就包括我們這個身體，及這個山河大地一切，宇宙一切都是色，而這個色的包括，連我們這個臭皮囊，都是我們不離我們的空相中，「色不異空」，没離開我們的思想，没離開我們的明照，本來就明照，「空」就是破我們的迷執。
「空不異色」，你的思想就是有這個山河大地，一切的物質，色聲香味觸法，這五塵來將你迷執，有對外的取著，你才有這個思想，「空不異色」，你的思想，没離開這個外，這個事相、事體，倘無事體，你就無思想。
「色不異空，空不異色」，這個解是較簡單解，但是現在這裡解的是一佛乘，要講得太淺去，對這個道理上不能配合，所以「色不異空，空不異色」（你的思想没離開），你的身體没離開你的思想，而你的思想没離開你的身體與外塵，這個可以這樣說。
現在來，「色即是空，空即是色，受想行識」，哦！你一切的這個外塵的塵著，與你這個臭皮囊，本是，本就是，當下即是，即是你本來面目，即是你本來面目，當下即是你本來面目，要聽好哦！這裡得要認真聽喔！可別不知道。
再來「空即是色受想行識」，因為你的本來面目，空即是，即是你這個臭皮囊，這個身體，即是被這個身體，有這個身體才有眼耳鼻舌身，對外塵去染受，受！有對這個外塵的染受，才有這個思想，想！有這個想，才有顛倒的行使、執著，行！行是造業，行！這個行使，能怎麼，所要怎麼，所以這個行使的當中，想後決斷，這個第八識，識！這個識，後面這個識，就是第八識，才起造業，把這個身體去造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語。
這個由來呢！就都我們的思想顛倒夢想執著，尤其是這個有這個臭皮囊，會思想，才有這個貪瞋癡，而這個身體才會造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，這個十惡不赦的罪，所以無始以來，這個十惡帶著，所以可憐，習氣，迷故！所以就是凡夫。
現在這個謎底，了解這個臭皮囊，是我們的對待啊！當下你要了解到，「是諸法空相」，一切法都是我們的本來明照，本俱的性德，本來就具足，明故，你的想就是明照，想飛機就有那飛機的相，想火車火車的相，想什麼就什麼相，所以一切法，都是我們的空相，有照無物，本來面目呢！具足一切，具足。
所以本來就不生不滅，本來面目哪有生滅呢？所以因為「三細起六粗」，無始以前呢！是明，明呢！無一物，所以曰空，你說無嘛！寂靜，靜靜，所以空淨明，明！你明呢！能照，有照，照這個山河大地，所以有照呢！空成有，有照空成有，有這個山河大地，這個淨轉動，動呢！精明合一，才來生這個身體，分成這個六和合，就是有這個眼耳鼻舌身意。，
所以這個「三細起六粗」，才漸漸這個意識對外塵的接觸，所以這個思想才顛倒，無始以來被這個無明的造業，就是說六粗。
起初，無好與無壞，所以「智相」，再來漸長大，就有這個「相相續」
，接觸這個外塵，一直接續，而接續了呢！就有這個愛取，「愛取相」，曉得要去拿，曉得要拿，無好與没壞。
所以有這個愛取相，漸長大，七八歲就有一個你的我的，這個差別，有這個名字相，所以「計這個名字相」，你的我的，這樣就會爭，會爭呢！那時没造業。
到十五六歲，十七八歲，一廿歲這個當中，漸漸相續，這個名字相，愈來愈執持，來呢！就「執取相」，一定要拿到手，要達取到我的目的，執取，非我的不可。
所以這個執取就是去造業，造這個殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，這些罪業，所以你既有這個因，難免有這個果，就是相相續，這個造業已經到這個一定要取，所以這個取這個外，對外的執著，非達取到我的目的不可。
所以你既有執取的相呢！自然去造殺盜淫的話，就「業繫相續」，有這個業力的牽引，所以有業力的牽引的話，就再來投生，而投生呢！這個果中又再造因，所以這個果中又再造因，難免再出世，生死、生死。
我們這個十二因緣之前講得很清楚，為了這個愛取有，造出這個一切的無明業力，所以佛把我們這個無明，教我們圓斷，生死才會斷。
所以因為有這個愛取有，才會造業，無始以來這個塵沙，這個塵沙惑就是說，我們的罪業就像塵沙，無量無邊，眾生都有一個有情，都有感情在，所以這個有這個感情呢！難免這個情縳，見面就又對上了，所以為了情呢！在這個生死輪迴中再造，又再造，所以無始以來，眾生無盡，都是我們的對頭冤家，大家就都是。
所以現在揭穿我們這個秘密，就是說，你本來就無生無死，既無增，也無減，所以「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，既没去垢染，而也無增，也無減，不垢不淨，不增不減，既不會更增，也不會更減，時時在空中，
所以這個本來面目「不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中」，都是我們的空照而已，迷呢！才有生死；悟呢！哪有生死？
所以云何有生死？就是有這個業識，有這個臭皮囊，你執著這個臭皮囊，才有生死。
所以現在再「是故空中」，你本來就空照，本俱的性德，本來就明故，
你本來面目是受到這個五蘊的迷惑，現在接下來就「無」，無！這個「無」呢！「無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界」，你本來面目是明而已，哪裡有這個五蘊可講？
現在是揭穿這個本來面目，你若能夠回光反照，找你本來面目的話，哪裡有這個五蘊可講？哪裡有這個眼耳鼻舌身意？哪裡有色聲香味觸法？没有這個六根、六塵、六識可講，是我們迷故，才有這個臭皮囊，色就是身體，五蘊∼色、受、想、行、識，這個色就是外的六塵與我們這個身體，這個臭皮囊，有這個身體，才有眼耳鼻舌身對外面接受，受才有想，才迷這個塵垢。
所以這個五蘊，就是無始以來，迷我們這個本來面目，所以你若能夠迴光返照，審察自己，找到自己的話，哪裡有這個五蘊可講？没有啦！當下就無生與無死啦！這個臭皮囊不是我們的呀！這個不是！我們的本來面目充滿宇宙，具足一切，圓滿一切，所以無這個色聲香味觸法，無眼耳鼻舌身意，一切，無眼界，無意識界，無這些！，
所說的，現在就是說「無」，這個「無」呢！就是已經本來面目揭穿，
「舍利子啊！是諸法空相」，這個就是揭穿你這個臭皮囊，可別執著，
這個不是我們的啦！你若回光反照，審察自己，找到自己，本來就具足，不生不滅了。
所以因為我們迷失自己，被這個五蘊將我們驅使，所以被這件臭皮囊將我們蓋住了，所以我們的種子呢！躲在裡裏，所以你若揭穿我們的本來，所以佛的把戲就是用這個大被單，把我們這個臭皮囊蓋住了，這些秘密没揭穿。
所以要讓你了解到，本來面目是什麼？所以佛没跟你揭穿這個本來面目是什麼？所以我們本來面目呢！就是明，明而已，說不到。
我們當下也是明，未來也是明，以前也是明，明！這個明能照，我們的想就是照，想就是照，想到火車照火車，想到飛機照飛機，所以這個有照無物，才跟你說空。
所以你本來面目，是無一物，無一物，無一物嘛！你說無也不對，本來面目非因緣與非自然，不可被這個因緣的環境將我們迷住，所以我們一切，所有一切都是被這個因緣的環境，才有這個因緣果，受這些驅使，五蘊的迷執、造業，才有這個生死輪迴。
所以現在教我們揭穿這個，「無」就是要讓我們了解你本來面目，無一物，所以讓你了解這個十二因緣，生死由來，都是被五蘊的驅使，這個無明的束縳將我們迷住了，造這個愛取有，這個業因，才有這個老死，生與老死這些，在生死不息。
所以佛跟你講「苦海無邊，回頭是岸」，這個生死是無量無邊，無始以前來到這裡，無量無邊，我們都在這個苦海中，所以有這個臭皮囊，在這個三界內，一切就都是苦。
所以這個「在苦不知苦，在迷不知迷」，現在教我們破我們的迷，我們就是為了執著這個臭皮囊，有這個我法二執，有這個我，有這個你的，我的，這個一切，所以才跟你說無所得。
為什麼會「無所得」？本來就具足，具足，没缺半項，本來就是明明照照，現量你也是明明照照，而明呢！迷故，不了解我們的明照的話，所以這個思想都對外執持，心向外顛倒，裡面這個一切相變成迷失，所以思想遂變妄亂的相，妄亂的相，不能達取這個實相。
所以因為這個思想顛倒夢想執著，所以我們的心都對外取著，內這個實相，遂迷失於這個相，所以才變幻相，幻、幻！幻化不實，不了解我們的相，我們的明照，把我們本來就此蓋住，自己蓋住，像一面鏡，用土砂就此掩蓋住，没法看。
你說無嘛！也是明，你再怎麼蓋，這面鏡就是明，是被這些土砂來蓋住，不會照而已，所以就是說，本來就具足，明照，是被這些五蘊的驅使，這些塵沙將我們蓋住了，我們這面明鏡，我們這個明照，被這些五蘊將我們遮住。
所以為了這個臭皮囊的執著，我！這個叫做我，所以因為這個我呢！執持這個我，每樣就是得我，非這個我不可，死後也是尚還有這個我，所以我們迷呢！死後這個意生身，你若回光反照，審察到本來面目，單明而已，無一物。
所以這個「無」就是說，你本來就無一物了，是明故，具足一切，所以才跟你說「無色聲香味觸法，無眼界，無意識界」，對這些一切都無，所以這個「無」，就是了解我們本來面目，就是無這個色聲香味觸法，無對外的這些外塵，因為無這個五蘊，無這個身體，自然就無這個外塵的接觸。
而無這個外塵的接觸，我們本來面目是什麼？我們的本來面目每一個都遍滿宇宙，明照宇宙，無內與無外，具足遍滿，是迷故，心量窄，心窄地窄，所以心量窄，心窄地窄，才有這個生死，才有這個身體執著。
所以為了這個，生死由來都是我們迷失自己，所以不了解自己，所以要教我們這個臭皮囊要怎麼「無」。
所以佛要圓寂的當時，阿難問四事：「佛有在呢！有佛可所靠，佛滅後呢？無所住啊！要怎麼住？」，所以佛曰：「你要以四念住為住」。
所以佛就跟我們講，你要了解這個四念住，「觀身不淨」，云何觀這個身體不淨呢？這個身體，這個頭首至於腳，這個腦髓、眼屎、鼻屎、耳屎種種，肚子裏全都是屎，不光是肚子裏，這個皮膚一切都是臭皮囊，都是叫做細菌組織，這個呢！不是我們的，這個身體不是我們能主意的，這個身體是自然界，所以你要觀身不淨。
所以你就是有這個臭皮囊的身體呢！才會對外界去受，接受，「觀受是苦」，聽到好的，聽到壞的，看到好的，看到壞的，一切都是受這些迷惑，造出我們的苦惱、造業，所以因為你這個受，就是我們的不了解故，對外的執持、執著，要達取我們的目的，才會去造業，有造業呢！難免，苦果，有苦因就有苦果。
所以這個因果可怕，所以有因有果，而有善因善果，惡因惡果，因果怎樣可怕呢？
人來我們這裡，我們將他打一下，將他欺負一次，他現在回去，一直不甘心，愈不甘心，不時不甘心就都跑來在讓我們打，我們没將他打，他自己打，到最後我們去到他家的話，我們將他打一下，他的利息要對我們拿多少，不知道！因為，我們有將他打一下的因，所以他到那裡，要將我們打一百下，他還不歡喜，那麼利息是怎麼生？那麼没天良！就是他自己不甘心，所想來的那個被我們打的那個因，不時他自己在打，那些依然要找我們討，要叫我們賠利息，所以利息會嚇人。
人來我們這裡，我們對人好的因，一塊糖果也好，一杯茶也好，大家有趣味，講話有投機，現在來到他那裡，哦！這個利息依然很會孳生，他很歡喜，樂因有樂果，我們有對他好，去到那裡他也很好，即使花上千塊，他也很歡喜，他利息依然灌上很多給我們，所以這個因果可怕，所以有因便有果。
所以我們有這個臭皮囊呢！可別落得被這個對待的，這是我們的對頭冤家，我們得要看開這個臭皮囊不是我們的，它這是自然界，它自然，它自然有這個生理狀態，你若說身體我們的話，肚子痛我們不讓它痛，没有辦法，它的自然要讓你痛，我們在生病不讓它生病，難道可以？没有辦法，它自然那個體質，這個五臟六腑故障，它就要跟你生病，所以每樣我們都不能作主意，這個身體不是我們的。
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所以我們這個身心要分開，要推開這個身心，要殺死我們的這個身命的話，要怎麼殺？首先要捨貪瞋癡，要時時打死我們的念頭，要怎麼打死我們的念頭呢？時時回光反照，問我們自己，(
B面 )…，思想有端正否？我們有了解五蘊、十二入、十八界、十二因緣這些，我們有照這個經行否？有受到這個外塵牽引否？所以時時要回光反照，審察自己，找自己。
我們這個思想，最第一矛盾，一念的差別，一念若惡，哦！萬惡生，一念若善，萬善都做，做得善，也是我們想的，做得惡，也是我們想的。
所以我們要學佛，第一點要諸惡莫作，眾善奉行，捨貪瞋癡，貪瞋癡若没捨，你怎麼講，講多少就都没有辦法，不入門。
所以要見到我們本來面目，這個本來這個明，要找到這個，現在現量講的是依然有見性，是語言中、文字中的見性，而有的一去坐、去體會、去悟證，悟證與聞證同體，我現在說見性，本來面目就是明，當下就是見性，你有見性嘛！是文字見性，不是實際，要實際得要行證，聞證與悟證同等，得要行證，没有行證，没有辦法。
所有一切就是教我們要回光反照，審察自己本來面目，本來就是無一物了，可別再執著這個臭皮囊，所以就是以無所得，本來就是具足，所以無這個生死。
要了解到這個四聖諦，佛就是用這個四聖諦來變把戲，開始就用這個四聖諦三轉法輪，來度五比丘，再來呢！四十九年就是說，用這個四聖諦，四轉四聖諦，講四十九年，首先就是生滅四聖諦，再來就是無生四聖諦，再來就是無量四聖諦，再來呢！就是無作。
現在呢！這裡依然是無作四聖諦，無苦集滅道，這裡就是一佛乘，無苦集滅道就是說，這個一切的理論上都是假，這個四諦像一艘大船，將我們載到岸，我們登上來，登上岸你可別要舉船，登上岸你可別舉筏呢！過溪須用筏，倘若過溪去，你還舉筏你就愚癡了，跟你講無苦集滅道，現在這裡就是一佛乘，所以佛講到法華經，就是無這個四聖諦了，無作，是一佛乘。
因為四聖諦就是度化的功夫，所以用這個四聖諦在轉法輪，所以把這個「苦」，將你化三苦、八苦、無量苦，來啟化眾生，用這個「集諦」呢！化做四科∼五蘊、十二入、十八界、十二因緣，這四科若分發，三藏十二部的經典講不出，用這個「道諦」，來化做三觀妙用，化三十七道品。
所以我們要了解這個，要做這個佛，我們現在就是一佛乘，得要悲智圓融，啟開我們的矛盾，頓開我們的迷執，找我們本來面目，就須行這個三十七道品。
所以心經與彌陀經，都得要了解，彌陀經一切就是在講三十七道品，從這個四念住，四念住就是說，觀身不淨，觀受是苦，現在我們剛才說這個受，就是這個眼耳鼻舌身，這個臭皮囊，這個有這個眼耳鼻舌身，才使我們這個心猿意馬，觀身不淨，觀受是苦。
「觀心無常」，因為是怎麼叫做無常呢？我們人在這裡，心肝四處亂跑，不能夠常住在這裡，一下子想到台北，一下子想到外國，一下子想到那裡，所以這個心猿意馬，我們得要抓這個心，使其穩定。
「觀法無我」，一切法都是假，可別有這個我去執持，所以有這個我才會害死，所以把這個「四念住」的種子，來栽植我們的心地。
這個『四正勤』，諸惡莫作，眾善奉行，我們的心地一定要諸惡莫作，眾善奉行，既生惡要滅，未生惡不生，未生善要作善，既生善要增長，所以諸惡莫作，眾善奉行。
所以這粒種子來栽植心地，也得要肥水呢！得要「四如意足」，所以這個四如意足，就像是肥水，使讓這個根才會能增長，有肥水，這顆種子栽植下去，栽植入土，得要有肥水，才會發芽，有發芽才會生根發葉，而這個肥水若足，樹才會大棵，啊大棵才會開花結果。
所以這個「三十七道品」呢！得要了解，就是我們佛無問自說這個彌陀經，所以我們倘無這個德性，不能夠成佛。
所以要有這個德性，所以就是說有這個「四念住」的種子來栽植心地，有這個「四正勤」的念頭，諸惡莫作，眾善奉行，有這個「四如意足」，也可以說四神足這些，才有五根、五力、七菩提分、八正道分，這些你們得要去研究。
有這個，我們有這個智慧，得要有這個悲願，有這個度量，使得我們悲智圓融，這樣當下即是佛，所以現在這個「以無所得故」，就是開拓這個，無所得是怎麼云何而來？就是現在我講，這個本來面目，明故，無一物，所以被這個軀體，這個臭皮囊將我們遮住，蓋我們的本來面目，造這些一切的惡業，就是這個五蘊的驅使，一切的矛盾。
所以你現在這些呢！「無」就是頓開一切的迷執，找到本來面目，這要以種子對我們講，這些奇術要變，要學手法，這個手法若没學，没有辦法。
要揭穿這個迷執是較快，揭穿迷是較快喔！要變奇術，這個手法要學到會細膩，才是難！因為了解，要行的話，才是難又難！揭穿那是很快，不過這些要變，要怎麼變？這要怎麼行呢？這個才是問題！
所以「修行」二字呢！修就是修集真理，來自利，修是自利，行是利他，所以這個自利的當中就是說，揭穿一切的迷執，了解我們的矛盾，頓開我們的本來面目，找我們本來面目，這樣呢！這樣還是不是叫做到了，得要實際來行這個叫做菩薩道。
所以「以無所得故，菩提薩埵」，因為怎麼會無所得？本來就具足，是迷，現在揭穿這個迷，就了解到無一物可得，本來就具足。
不過，具足歸具足呢！再來就是問題了呢，「菩提薩埵」，菩提就是覺，薩埵就是有情，所以菩提是自覺，薩埵是覺他，所以因為無始以來，你要覺悟這個塵沙無明所造的業力，「眾生無邊誓願度」，所以塵沙的無明，無量無邊，你的有這個正覺，時時你都了解這個有情，有這個情的負擔，所以這個塵沙惑，你這些情若没度盡的話，没有辦法，不能做佛。
所以我當時看這部心經，看來到這裡開悟，哎！本來面目就是這樣，所以我作一首偈就是，本來面目∼「悟者非色亦非空」，你開悟者，哪裡有一個色空？非因緣與非自然，非色亦非空。
「無生無滅無內外」，本來就不生與不滅，哪有一個內與外呢？無內與無外。
「天地不能為涵蓋」，哪有一個天與有一個地獄，無天庭與地獄，得以來將你涵蓋，没有這種的，没有這些，天地不能為涵蓋。
「剎剎塵塵影現中」，剎那來這裡遊戲人間，剎那就來這裡遊戲人間。
「隱顯即入無罣礙」，來也是這樣，也没有一個回去，既無一個來，也無一個去，隱與顯而已，無罣無礙。
「法身充滿宇宙中」，當下本來面目，本來當下就充滿宇宙，所以當下呢！就是宇宙人生萬徹，無所不通，無所不曉。
所以就是我們了解有情故，要剎那來度化眾生，來遊戲人間，這些塵沙若没盡的話，没有辦法，所以要度塵沙，所以才要這個菩提薩埵，要覺有情，覺悟，自覺須覺他。
要自覺覺他，因為無智亦無得，這個無苦集滅道，來就無智亦無得，就是破這個權教菩薩，你可別再執著這個有智與有得，本來面目既不是有智，也不是有所得，不是叫做智慧，不是這個名相講得到的。
權教菩薩就是還有一個我執與法執，哦！我有智慧，我有在講經，我有在度眾生，還再有這個我與這個法，對於這個執持尚還執住，所以這個權教菩薩會跌倒，就是還執持這個我，還有這個我。
到這個以無所得故，是怎麼會無所得？就破你的迷執，本來就具足了，面面都是佛，是你們迷的佛，是你們不做佛，大家都是佛。
那麼要做佛呢？要條件啊！得要照這部心經的開導，所以今日我們有這部心經，我們得了解觀世音菩薩的大恩，這部心經，就是佛在大定中，觀世音菩薩對這個舍利弗啟示，所以啟示後呢！佛在大定出定後，說：「善哉善哉，善男子」，稱觀世音菩薩善男子，「善哉善哉」，很對很對，你說這部心經，揭穿這些秘密都很對很對。
所以有這部心經，就是我們觀世音菩薩揭穿佛的基本教義，他的基本，所有的經典不出於這部心經，所以不出在這個四聖諦，你心經若通達，什麼經都講不出於這部心經。
所以我一部心經呢！講二三十年，再怎麼講都這部心經，講不盡，
若要完全講盡，三藏十二部就全講盡，光是這個五蘊，楞嚴經尚還講不夠，光是這個五蘊呢！這個唯識學，尚還講不夠。
所有的經典，不出於這個苦、空、無我，苦、空、無我這是三法印，講不出這個三法印，一切的苦惱，都是我們這個集諦的這個五蘊、十二入、十八界、十二因緣這個因，了因的話，就無果。
所以我們現在所講的就是「道滅集苦」，把這個要成就，若没從三觀妙用，這個道諦轉來三觀妙用，轉來三十七道品，所有的經典呢！有四諦、三諦、二諦，除此以外，不可稱諦。
什麼叫做「諦」？，諦就是真實，所以有真理，認識事實，没矛盾，頓開一切的矛盾，才可以說真，倘要頓開真，只有這個四諦法，才是真理，四諦才是真理，三諦也是真理，二諦也是真理。
「四諦」就是苦集滅道，把這個道諦化三觀妙用，叫做三諦理，三諦理，二諦三諦就是空假中，所以叫做真諦、俗諦、中諦，二諦呢！真俗二諦，內與外，所有的一切呢！以三做一，萬法是歸我們一心，倘没歸來我們的一心，免談！
所以用這個「三觀妙用」是讓你揭穿你的迷，對外都是成住壞滅，緣生緣滅，萬有都是這個真空妙有，因緣和合，產生這個山河大地，有這個山河大地，這個自然境，才產生這個萬有、萬物，這個自然，所以至於這個外，都是假，緣生緣滅，這個地球依然有一天會破滅，破裂呢！依然是真空妙有，而這個真空的當中，這個宇宙的當中，時時都在變化，時時都有在變化，時時都有在造這個地球。
所以我們這個地球怎麼而來呢？這個真空的妙有，一點的霧旋轉起來，這個因緣和合，一點的霧旋轉起來，愈旋轉愈大，愈旋轉愈大，所以要轉到足夠，這個無限，大顆小顆有差別，譬如說，我們這個萬有的當中，以畜生作譬喻，老鼠若投胎，一個月就出世，而豬仔呢？得要三個月，狗得要四個月，我們人得要十個月。
所以這個大小有差別，這個地球的大小，依然有差別，所以旋轉到足夠的話，也可以說，所以能夠說好幾百萬年，才成立一顆地球，成一顆地球是首先整顆混沌狀，一直旋轉一直變大，一直旋轉一直變大，因為這個混沌狀就都含藏一切，都混合在一起，然後就再一直等，一直等，就再一直旋轉，一直旋轉，旋轉到這個氣，氣若清，變這些空氣，氣濁下凝變這些地，地水火風分開，才成一個自然，而這個自然才化萬物，萬物都是這個因緣和合，地質變化。
所以我們的佛學，比科學再加超越，可比說，這個地方都不曾有水，也不曾有水池，而也不曾有魚類，將其開挖一個大水池的話，現在下雨，等下雨呢！三四個月以後，這個自然，自然的變態，因為這個空氣的這個微菌，投在這個水中，所以這個水與日光的變化，變成魚苗，變成笞，這個笞就漸漸大，所以這個空間的這個微菌呢！無所不有，所以它的變化萬千，一到水中，也會變鯽魚、苦花、鰻、鱔魚、龜、鱉一切，本來就無一物，怎麼下雨下去，有水就會變那些？所以這個自然界的變化，所以因緣和合，相應與相剋而相生，萬物都是相應與相剋而相生。
所以我們了解這個緣生緣滅，所以不能永遠常住，這個外就是「假」，內呢！就是「空」，我們的本來面目就是明，空！空不可解無，就是破我們的迷執，這個外界都是成住壞滅，緣生緣滅，這是假的，可別執著，空就是破我們的迷執，是我們有照無物，才教你解空，叫做空相，有照無物叫做空相，叫做空。
所以我們的思想，就是我們的明照，明故，這個本來就是明，無一物，是迷故，被這個臭皮囊來將我們侮弄。
所以這個以無所得故，就是破我們以上對你講的，就是破我們的臭皮囊，你得要殺死你的身命，哦！我們佛極殘忍呢！彌殺彌慈！你若没殺死你的身命的話，永遠不會超生，永遠就在這裡生死不息。
那麼要怎麼殺死身命呢？没這個命怎麼可以？喔！有這個命才是糊塗，所以有這個假的這個臭皮囊，你執著這個我，而來執持這個外，你的與我的，被這個你的我的，將我們侮弄了，所以有這個眼耳鼻舌身對外的執取，被這個錢財、美色、愛慾、名利，為了這個貪吃、愚癡拖倒了，
所以每樣有這個我，才有這個名，為了這個名，要來做「大官虎」，做愈大罪就愈重，所以為了這個我，這個臭皮囊，這個是極可惡，你這個身命若没死的話，永遠都被這個身體拖去團團轉，拖去生死，被這個身體造業，你若將身心分開的話，這個變不出花樣。
所以殺死我們的身命就是說，這個念頭與這個貪瞋癡若没捨，没有辦法，因為隨這個因緣上，有這個我，對外的執著，才有生出這個貪瞋癡，有這個貪瞋癡的這個念頭起，才會去造惡，倘無這個貪瞋癡，没這個念頭的話，哪裡會去造惡？
所以殺死我們的身命就是說，我們的心與身要分開，可別去執著，這個是臭皮囊，這是有一日會死的，這個生老病死，這是大家都很明確的，而這個肉會爛掉，骨會腐朽，而這個我呢？又再去胡亂投寄，所以有這個我執，糟了！死後，得要再找一個身體，死後再找一個身體，想要這個身體。
所以我們人要了解這個生死由來，現在晚上都盡量揭穿，我們人若死，迷的人為了財產，為了子孫，喔！這樣貪，貪得一大堆，所以貪得一大堆，死後呢！現在…
(第49卷完)
---第50講---