圓開的天地
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---第49講---
《卷50 台南開心法師》──心經71卷
【承上起下】
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所以有這個我執，糟啦！死後，得要再找一個身體，死後再找一個身體，想要這個身體，所以我們人要了解這個生死由來，現在晚上都盡量揭穿，我們人若死，迷的人為了財產，為了子孫，喔！這樣貪，貪得一大堆，所以貪得一大堆，死後呢！現在一剛死，這個我們這個意識離開，而這些根，就是我們這個神經系統才從這個毛細孔一直脫離，脫廿四小時才脫會盡，所以將他摸到極難過。
所以這個廿四小時後呢！就迷迷糊糊，就在這個中陰，就像做夢這樣，迷迷糊糊，不知道矣！不知道的當中，七日後，哇！再回來，回來到裡面呢！子孫都不問候寒喧了，叫人人也不應，問人人也不答，要差人差人不動，看到他的身體，糟啦！爛掉了，哇！悽慘了，子孫是我們的呢！要叫他都不應答我們，也不理我們，既不問候我們，也不寒喧幾句，我們要叫他，他也不應，那時的苦無限，執持子孫的人，這是我的子孫，那是怎麼我叫不到，叫他不動，而問他不聽，這樣那時怎麼了，喔！極苦，就這樣怒逆、凌怒，枉費我賺這麼多錢給子孫，而我子孫竟不理我，這樣叫人人不應，而問人人不聽，人家不肯聽我們，差人人也不動，那生氣就跑出去，嘩！一直衝，衝去四處逛一逛，不甘心再回來，再回來人家還是不理他。
所以那個當中呢！迷、迷、迷！四十九日後，照隨你的因緣再去造意身，成一個意身，你若生前不善不惡，依然像是我們平常時的行動，做生意啦！做什麼，可不過有罪的人呢？依然照你的罪去自己辦，地府閻王没在辦罪，閻王就像我們的地方法院，地府是甚廣，極廣，所以地府很廣，我們學佛的人起初到，我們若有在念佛，有在拜佛，有誠心，有在求佛，有在看經，有在研究，我們起初到，地藏王菩薩那裡一座廟很美，我們就要來拜佛了，會曉得要往那裡進去。
没學的人呢！有罪的人，另外走一條路，他不往那裡進去了，他要走他的路，而走他的路呢！照他生前的意識，譬如說，我們來講現量愛賭博的人呢！再怎麼夢就是夢去賭博，他做夢都在賭博，愛跳舞的人，再怎麼夢就是都在舞廳，你平時，你的種子在哪裡，你的志向在什麼，照你的七識去行使，你生前愛造業惡，走你的路，像說壞孩子，愛去找壞孩子，而要找壞孩子就往那裡一直走，都要找那歹路，找那些壞朋友。
所以做惡的人，若去到大鬼界，大鬼七丈二，小鬼二丈四，而那裡的大鬼若比做我們人，身魂差不多像這樣而已，這樣呢！一進去，四方八達就都石頭，起初一看去，喔！都好朋友，喔！一進去那整個都好朋友，很多很多，一旦進入石頭陣呢！大鬼用這個手這樣來撥弄，啪一下、啪一下、啪一下，讓你這樣跌跌撞撞，彈到石頭，愛相打的人就是這樣去被人辦。
所以你平時愛做什麼，就走什麼路，你都愛賭博，愛偷竊人，愛專佔人便宜，喔！就一個地方這樣很美，一個賭場很好，就想要進去賭，就想要去偷竊人，一進去呢！啪一下，那鐵樹遂鏟上去，喔！都粘在上面，所以照你的業識，你想怎麼，走什麼路，喝酒人死後依然做酒鬼，顛顛倒倒，所以這個業識不是閻羅王能夠將你辦罪，照我們的業識自己去辦，所以地獄呢！都自己辦，没有人能夠將你辦，你走什麼路就是做什麼罪，就往那裡去，自己走，自己找，所以地府將我們辦罪就是這樣。
所以你一輩子殺一隻雞，你的業識等到那隻雞出生去做人，你要出生一隻雞來讓他殺，所以我們生死可怕，人身難得，中土難生，佛法難聞，善知識難遇，所以我們今日有這個身體，又能夠來這個中土，我們這塊台灣就是世界最中，今日有這個佛法通聞，這是我們最幸福，人身難得，一失人身萬劫難。
所以佛教我們念佛，這個價值很好，所以佛會說這個彌陀經，無問自說，就是說這個方便法門，因為慈悲故，所以說開這個阿彌陀佛的四十八願，祂的願力，而祂所造的這個聖德，怎麼極樂，因為阿彌陀佛四十八願的當中，第十八願祂有說，你若肯念他的弘名的話，祂就願要度，所以我們每一個學佛的人都得要勤念阿彌陀佛，我們這世若修不上去的話，佛會來度我們。
有的都不知道說，哦！你若念佛就能夠度去西方極樂世界，若這樣全誤，阿彌陀經後面有跟你說：「不可以得少善根福德欲生極樂」，你要到極樂，有十萬億佛土，因為你無始以來這個十惡，這個十惡帶著，要怎麼能走到？十惡業没捨，要怎麼能夠去極樂世界？所以你若没照佛的三十七道品去行聖德，你要怎麼極樂？
極樂在哪裡？極樂是我們的心地，我們的心若没樂，到哪裡都不能樂，而心若要樂，心量得要闊，要包容一切，我們的心能夠包容宇宙，這樣才能夠常樂我淨∼這個極樂，所以極樂國土是人阿彌陀佛，而也不光是阿彌陀佛，大家就是都無量光無量壽，佛的境界是都同等。
是因為阿彌陀佛祂有那誓願，教我們念這個弘名，祂自然要度我們，須得怎麼念呢？要諸惡莫作，眾善奉行，心若没向善，念佛依然不會感應，所以我們若心若良善，有慈悲心，這個心全心一念，用心念，可別用嘴念，你嘴念阿彌陀佛，而心想要殺人，想要去害人，想要去做什麼，做壞事情這樣念佛不合。
所以得一心念佛，心應道交，自然我們的自性會發光，佛有看到，佛的眼界，你這裡有在念我的弘名，我一定度你，要度你哪裡？死後不用下地獄，讓你能夠帶業往生，帶業往生要去哪裡？依然是這裡凡聖同居土，讓你再次又來這裡，能夠再來學佛，我們這裡就是凡聖同居土。
所以佛呢！不時跟你講這個蓮花，九品蓮花，花開見佛悟無生，就是說我們的心，你的所做所為，總共有九品，有上品上生，上品中生，上品下生；再來有中品上生，中品中生，中品下生；再來有下品上生下品中生，下品下生，這個是怎麼講呢？就是在講我們這顆心，你若像蓮花入污泥而不染，我們的心在這個五濁惡世，善惡分明的當中，我們不會去造惡，不會被這個惡染到，會來生善，生善看你生什麼程度，所以才跟你分九品。
所以我們學，凡夫初學的有念佛，你這世都没成就，都没看到經，倘若誠心諸惡莫作，眾善奉行，肯念，你會再來，有這個機會得以再學，所以有那個智慧得以深入，所以這個學佛呢！得要照三皈依，佛法僧，皈依佛就是體解佛的大道，我們今日為了解大道，我們才須要皈依佛，發無上心，我們就是要做佛了，所以要做佛的話，要皈依法，深入經藏，智慧如海，你若没深入經藏去修集這些理論，理論若没圓徹，不能修證，修就是自利，深入經藏就是自利，你既已經了解，自利後呢！要利他，皈依僧，統理大眾無礙，就是說法啟化眾生。
所以若没照三皈依的話，不是佛法，不是學佛，所以要學佛得要照三皈依，而真實呢！佛的法門就是心地法門，四十九年没離開這字心，所以不二法門，不二，他没說二種，只說教你的心地，說我們的心一字而已，没有說別的。
所以對這個經論的當中，首先就是從這個五蘊將你開導你一切的迷執，端正你的思想，讓你思想端正，能夠離苦得樂，能夠解脫一切的苦惱，再來才開導這個十二因緣，讓你了解這個生死由來，讓你能夠解脫這個生死，解這個無明，所以這個無明若解開，這樣叫做緣覺境，四果羅漢。
再來就是跟你講權教菩薩，你自利利他，這個我法二執執住了，這尚還矛盾，頓開你這個本來的，得要以無所得，應該來的啦！應該得要來度脫眾生，這是我們應該的，所以時時得來應化，以無所得的精神就是說，我們欠人的錢，現在還人是應該啊！我們還人還要後面要再得一個什麼？得一個我還你，下回再還我們嗎？没有了啦！我們欠人還人就了結矣，所以無所得。
為什麼無所得？本來就是具足，所以這些業識若還了，塵沙盡的話，就是圓明覺真，就是大圓鏡智，所以本來迷故，只是明，現在來，現在有這個般若妙慧能夠通達一切宇宙人生萬徹，這樣叫做圓明覺真，不光是明，萬徹一切，宇宙人生萬徹，這樣叫做般若，而般若呢！就是三世諸佛，依這個般若波羅密多才能夠得到阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅就是無上，三藐就是正等，三菩提就是正等正覺，所以叫做無上正等正覺。
你倘無這個般若的妙慧，没有辦法，般若就是最高的境界，而般若就是無上正等正覺，般若就是宇宙人生萬徹，般若就是我們本具的性德，本來就是明照宇宙，本來就是明明照照，無所不通，無所不曉，就是本具，就是無所得，本來就具足
所以這個般若就是我們本來的具足，所以學佛得需要這個般若的鎖匙，所以有這個般若的鎖匙才能開這個執著鎖，我們五蘊的執著，一切對外塵的執著、矛盾，這個執著鎖若開的話，才能打開我們這個煩惱門，見到我們本來面目。
這個臭皮囊你若没揭開的話，永遠都被這個身體拖去死，生前死輪迴的當中，都是被這個臭皮囊執著住，這個我，這個我，所以要發掘這個本來的，無這個我執法執，本來就是無一物。
所以這個才說「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中」，哦！你要有智慧啊！你仔細聽，本來面目，萬有都是我們的空相中，都是我們的明照內，本來就具足，無這個生死，也没增没減，所以無所得。
所以是故空中，一切都我們的空照，明明照照，寂寂照照，本來就是這樣，所以你若了解你的本來面目，就無受想行識，無受想行識，倘若你的本來面目揭穿，你的本來面目就無這個臭皮囊，無這個身體就無色，也就無這個眼耳鼻舌去受，所以無受想行識，無這些思想，不是思想了，本來面目是明照，不是思想，現量上說是我們的思想，其實迷謂之思想，悟呢！明照，想什麼就是照什麼，當下即是明，而明呢！現在無明，怎麼無明？就是執著這個臭皮囊，才會去造業。
所以第一點，「是故空中無色受想行識」，本來面目無一物啊！你可別執著這個身體，而執著這個思想啊！既然你倘無這個受想行識，就無眼耳鼻舌身意，無這個思想就無這個身體，就無這個眼耳鼻舌身意，而無這個身體呢！無這個眼耳鼻舌的話，就無色聲香味觸法，就無這些了，所以無這個十二入，而也無十八界，無眼界乃至無意識界，這就是在說無十八界，無這個身體，自然就無十二入十八界，這個你要知道喔！
這些倘無的話，就無這個十二因緣，就是說「無無明，亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡」，你既無這個身體，哪還有一個執著這個生死可講？也無這個老死，而也無這個愛取有可講，所以這個十二因緣就是說無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有這十支，有這十支造業，愛取有就是造業，就是有，有就是有因，難免有果，有這個果報的話，才會再來生與老死，所以既然我們解開這個迷津，我們的生死問題，都是我們的思想顛倒夢想執著造業由來的，然後才在生死不息，遺失我們自己，而遺失自己，侮弄自己，蹧踏自己，迷迷糊糊。
我們現在有這個身體呢！一失人身萬劫難，若殺一隻雞，出生一隻雞要被人殺，就吃昆蟲，吃一些臭昆蟲與這些蠕蟲類種種，而吃完呢！被人殺死後，得再出生那些昆蟲與蠕蟲，啊昆蟲與蠕蟲，就又出生得不了，又得再種種的出生。
所以我們人出世迷迷糊糊，出世嬰兒不知道半項，就在這個畜生的當中侮弄得，在這個蟲啦！而這個昆蟲做這些化生物、濕生物種種這些因緣，不知道半項，光出生那些就迷迷糊糊去了，哪裡懂個什麼？雖是不懂什麼呢！不過這個本質，這個根性，根就是我們的神經系統，具足那個習氣，具足這個習氣，無始以來那個習氣就是貪瞋癡執迷，這個癡，就是我們這個自然的神經系統，你即使在蟲類、畜類，都是這個愛，大罪惡就是這個淫，萬惡淫為首，所以這個根性呢！自然那蟲出生它就曉得，並不用人教，那根性帶住了，因為愚癡、執著。
所以無始以來這個執著，就是被這個殺盜淫，所以造一切的矛盾，所以我們現在頓開這個五蘊，是我們的最首先的第一步，我們的迷，破我們的思想，所以佛法首先就是改造我們的思想，用這個五蘊來破我們的迷執，改造我們的思想使得端正，思想若能夠端正，把這個一切了解，苦就是我們的思想顛倒夢想執著，一切都我們自己害自己，苦也我們想的，樂也我們想的，煩惱也我們想的，不甘心也我們想的，造就一切的自己矛盾自己，侮弄自己，蹧踏自己。
五蘊就是破你這些迷執，你的思想，想苦就苦，想樂就樂，而這一切都我們的矛盾，頓開了解到自己矛盾自己，侮弄自己，蹧踏自己，煩惱是我們想的，而煩惱極苦，有的煩惱得不知道吃、不知道睡，這樣迷迷糊糊這樣，悽悽慘慘，而這是誰蹧踏我們的？自己在蹧踏自己，不甘心是蹧踏誰？不甘心是蹧踏自己，這個一切的矇懂，都是我們自己不了解自己，而來侮弄自己，蹧踏自己，極可怕！
所以為了這個臭皮囊，一切來造一切的業緣，而矇蔽自己，侮弄自己，蹧踏自己，這種的可憐呢！一件大被單若没掀開的話，不能看裡面的寶，被這個臭皮囊來將你蓋我們的本來面目，可憐！在這裡不時在生前死不息，造孽不休，因為這樣呢！迷失自己，而侮弄自己，蹧踏自己，無始以來就是這樣，回頭是岸，看回來，問自己，問自己，找自己。
所以常見自己過，不說他人非，我們自己若没有錯，一切都没牽掛，平平安安，所以凡夫是反過來看別人，啊！某某人怎麼做賊仔啦！喔！這個做怎樣，這個賭博啦！這個喝酒，我們自己當賊，當大賊首都不講，別人在跟人偷拿杯子，那是竊賊，没找我們的不對的，別人不對跟我們有什麼關係？人家當大賊首，我們跟他在一起，我們既没做到，刑事不會抓我們，我們若將人偷拿一只杯子，被人抓到，我們就是有罪了。
所以不值得我們自己都没有錯，才是對，要看我們的不對，可別看別人的不對，回光反照，審察我們自己，了解我們自己，創造我們自己，你若没這樣的話，永遠都在苦海無邊，而你若找回來，回頭是岸，找到自己，哎！哪裡不可做，了解，滅因就無果。
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所以因果可怕，菩薩畏因，凡夫怕果，凡夫就一句「早知如此」，早知如此可憐，最極早知如此，那個造罪有這個因，難免就有這個果。
我現在來譬論一個大罪惡，現量我們所認識的，這個此時在地獄，以前都不可以講，我現在可以來講 ( B面
)…，在大陸人民的法幣貶，使人覺得没價值，他是全國的這個政權這個財權都在他的手中，讓你錢一直貶、一直貶、一直貶，貶得没有用，他這個財產多少，他保守住金條一千條仍擁一千條，現在把這些來印銀元券，再換這個人民的法幣，一元變成換好幾百元後，換一換，他這些錢至少一千條，現在這些可以再從民間再買又買，因為大元買的很便宜，金子像是說一錢若二百元，而現在一直收，一直到最後，到最後都二百元買一錢金子，他將這些錢一直蒐購、一直買，買一買進來，成為他的私己了，而錢才再使其一直貶、一直貶、一直貶，又一直没價值了，至少二百元就變二萬元，然後二萬元就變成二十萬才買得到一錢金子，那銀元券換完後，現在就又用叫做金元券，才換金元券將你換做銀元券回來，又須好幾百元才，好幾千元、好幾萬元才換一元，換一換，金元券又使其小貶值，才又換捐金，而捐金換完後貶值，就將錢都攜帶著逃亡，逃到美國，全中國的財產全都帶走。
所以老蔣會敗走來到台灣啊！不幸！他若將宋子文抓起來，財產拿來國庫，這樣的話，人們大家都降伏，他就是寵幸，寵君之約，自己人没抓，人們大家不甘心，所以才民心一直反，而共匪因此才一直打，打得他没路逃，跑到往台灣，民心一直反過來，而所得的呢！宋子文吃多少？一輩子與我們吃同樣多，他没吃更多於我們，吃得較好倒是真的，穿得較好啦！住得較爽這樣而已，可現在現量上呢？才一句在那裡「早知如此」。
早知如此，是早知如此怎樣，他的罪業吞銅吃鐵，所以用這個鐵圓、銅圓、銀圓、金圓，金銀銅鐵都這麼大一顆，而炙得火紅，然後再將那扳杯兩個，往他的上額與下額遂將之硬扳，扳呷這個開來，再用那鐵圓炙得紅通通，再將之塞進去，在那裡一顆顆地吞，喔！看得很可憐，那鐵圓炙得紅通通，這麼大顆進去，不是一下就冷卻呢！在裡面就在滾動燙，喔！噗吱地燒呢！而現量呢！早知如此，早知如此要怎樣，他的子孫在得好處，他在那裡在吞那些鐵圓，不光是那些鐵圓吞完就算，他這個業識來世要出生來還人，要做牛做馬，要怎麼拖，極可憐！
所以我們做人呢！得要了解說，今日有這些經典可讓我們看，能夠好好讓我們修行，而來諸惡莫作，眾善奉行，我們這世若能夠放生，能夠布施，來世這個身命就不同了，你没學成，你的身體來生也不會生病，放生若多，不用擔心會生病，我們没造殺業就不用生病，布施若多，福報就大。
所以這個人生的過程，就都是前的善惡業帶來，所以有這個依報與正報，這個依報與正報，正報就是說我們這個生老病死，這謂之正報，依報就是依這個環境，所以依這個環境使我們愛不到，所以想愛，愛不到，所以生老病死這正報。
所以這個愛不到，所以不能知足，想愛要多少，不能多少，那個所求的不能滿足，叫做求不得苦，再來呢！有這個怨憎會苦，恩怨與妒爭，若一有互罵過，看到就刺眼，極難過，有一個吵過架，每看到，每次苦，妒爭就是說，你做這個，我也做這個，互拼，或是男女之間，兩個相爭要愛一個，或是生意互拼，所以這個妒爭，所以叫做怨憎會苦，恩怨與妒爭，見面就可憐，極艱苦，這個環境上使得我們不舒服，看到情緒就壞，眉頭就皺起來，所以怨憎會苦。
再來呢！愛別離苦，恩愛與這個生離死別，所以就是為了這個情大苦，一個東西遺失，這個也是愛別離苦，少許少許，那是稍微難過就過去了，所以這個生離死別，喔！這個就較難過，父親死啦！母親死啦！煩惱得生離死別，這還不算苦呢！愛情的離別，比死更難過，戀愛不成功，喔！那拆散會自殺，比死更難過。
所以這個環境的差別，這個就是因為有這個外的吸引，依這個環境的這個差別，使我們不能夠心得安然，所以叫做依報，依這個環境來將我們報應，這個就是我們前世的因果帶來的，所以一輩子不時在生病，就是前世殺業極重的人，一輩子永遠在貧窮，就是前世很苛薄的人，一輩子不會生病，一輩子在富有，那就是人布施放生大，没殺生，所以人家來自然福報就大，出生就財產很多在等他，從懂事起就不會生病，所以這個都是依正二報
所以學佛就是要了解這個一切的苦惱，都是我們的無明故，無明白，迷失自己，而來侮弄自己，蹧踏自己，你若了解，回頭是岸，回過來看自己，了解自己，創造自己，佛法就是要讓你自己了解自己，創造自己，没別的，真實的佛法，你若對外會感應、會保庇，有神通種種，那就都外道啦！佛法没有這些。
佛法是真理，能解開你的矛盾，頓開你的迷執，使你能成這個妙慧，能夠解開這個執著，所以自己找到自己，能夠創造自己的幸福，能夠宇宙人生萬徹，能夠無所不通，無所不曉，這是我們最大幸福，今日有這些經典可讓我們看，才能夠了解這些，解開我們的迷津，來找我們的本來面目，才能夠成就一切，才能夠做菩薩，而菩薩才能夠做佛。
所以我們這部心經就是對迷的人，教你解這個十二入，對這個物質生活執著這個物質；而對這個心迷的人，教你解這個五蘊，教你端正這個思想；身心俱迷的人才教你十八界，這個根塵識三合。
所以才用這個三觀妙用，破你這個一切的矛盾，所以這個解這個空義讓你了解真實，這個空的意義就是破迷顯真，不可說無，而也不可說有，就是教你解空，有照無物，要說有嘛！没得看，你的本來面目在哪裡？要哪裡看？空無一物，這個身體有看到，你的思想要哪裡看，没得看，你說無嘛！明明照照，有也不能講，無也不能講，那麼講怎樣，講你的空相，萬有都是你的空照無物，所以明故，就是我們的本來面目，而本來面目呢！無一物可得，無一項東西，本來就是無一物。
所以今日，今晚講到這裡，了解這個以無所得，是怎麼無所得。
＠本文：以無所得故，菩提薩埵..........。 一三一頁 06行
【承上起下】
菩提薩埵，對這裡講起，因為前呢！對這個因，因為這個「以」，以無，以就是對以上，承上起下，而這個承上，這個原因，前是說這個因，要怎樣做，才能夠成佛，為什麼得要解脫我們的身命，身心要分開？這個我們前所說的呢！要有一個引證，知其然，所以然呢？怎麼才是真正？所以要有一個引證，事實能夠做佛。
我們現在今晚所要講的呢！要從觀自在菩薩，從這個序分講起，因為這部心經呢！是我們觀世音菩薩，所以他的名稱，也可以說觀世音菩薩，倘若我們這部心經是說觀自在菩薩。
這個觀自在，這個觀，為什麼他這個名會謂之觀自在呢？所以我們要引證觀世音菩薩他的修行的過程，他就是從這個聞思修，對耳根圓通那麼他是怎麼會圓通呢！就是說用這個三觀妙用，三觀，能夠空假中，對外是假，對內是空，又出假是中，這個空假中的意義，全些不懂的。
因為這個外一切都是緣生緣滅，因緣所生法，我說即是空，因緣，在這個一切都是緣生緣滅，因緣和合而所產生的，所以都是這個變化萬千，所以有緣來生呢！依然是以緣來滅，所以這個無自性，不能永遠存在謂之假，假！所以這個外是假。
因為有這個明照故，所以這個空，說這個空，我們的心明故，能照萬有說空，內是空，空是我們的明照，有照無物謂之空相，所以這個空就是破我們的迷執，顯我們的真實，因為我們迷故，對外取著，不了解我們的明照那個相，所以變成落射影，內這個實相變成非相，心一切都對外取著。
所以我們今日就是了解這個觀，這字觀，一心進而去三觀，對外審察就是說都緣生緣滅，這都是假，萬有都是我們的空相中，所以在我們這個空相來妙觀察，審察真實，這叫做觀察，觀！所以這個觀呢！就是能觀之智，所觀之境，我們有這個智慧，把這個外的境，一切的事體，能夠來審察真實，這個真實了徹，能夠圓徹一切萬有，這叫做實相，叫做真空實相，而有這個真空實相呢！要能夠圓行理論，要圓行理論就是說，這個內在所顯的實相顯真如，而真如才能夠顯理體。
講回來，也可以說這個內義，內的真義，真義就是我們的智慧，有這個慧能夠鑑別一切，能達，所以鑑別一切，以慧生智，以智生理所以義與理分齊，內義能夠配合這個外的理論，這叫做中。
是怎麼叫做中呢？中就是圓和，圓和這個事體，有這個理論能夠圓徹這個事體，事事若無礙，理與事若圓融，空有就無礙，這個道理很深，因為這個中就是配合這個理論，這個言詞，我說糖甜，這是一個名相糖甜，我這個名相能夠配合真實的真正糖，你能夠符合，因為同時能夠具足相應，具足大家能夠相應我所說的糖甜，那個糖，真實的糖，雖是說這裡無糖，我這個名相會配合這個事體，所以理與事能夠圓徹，事事無礙，理與事能夠圓融，這樣你的空相依然是糖甜，糖甜，所以空有無礙。
外叫做實際這個物質∼糖，我的名相能夠圓和這個糖，理性既圓徹，你顯達依然真正糖，而你顯達的真正糖，依然是空相，所以叫做空有無礙，中就是道理，中就是道理，理論圓徹，能夠圓和這個事體，空有無礙。
所以這個觀世音菩薩就是以這個耳根來圓通，他的修證就是說，一切世間的音聲，第一微妙，世間的音聲怎麼微妙呢？一句話要使得人笑，一句話能夠使得人哭，一句話會使得人暴跳起來，不甘心暴跳如雷，一句話也會讓你煩惱一輩子，不甘心一輩子，這個極其微妙。
所以他感覺到世間的音聲極其微妙，妙音像海潮音，像似波浪，一浪一浪，一個聲音使人暴跳起來，會使人不心，會互罵、吵架、對打，所以後浪推前浪，稍微一句話差錯，一下子冤家對打，所以這個，這個音聲好比波浪相同，一浪一浪，一波一波，這個風波可怕。
所以他就是審察這個音聲，叫做觀世音，觀世間的音聲可怕，所以妙音海潮音觀世音，他就是觀世間的音聲，從這個耳根去圓通，所以可以說最好的、最妙的修持，我們若從這個來深入。
我們眼睛所看的不可怕，這個音聲極可怕，所以對這個耳根若圓通，一切都無礙，所以他修證的修為就是說從這個觀察，用這個三觀妙用，審察這個音聲去通達一切，能夠通深入這個了解，所以行深般若，他就是審察真實，所以這個深解一切，所以他的修持的方便呢！極其深解，極其奧妙，所以得到這個妙般若，妙！般若就是妙，妙！這個微妙的圓徹，徹證徹悟，了徹一切，這是我們本具的性德，面面都是，迷謂之眾生，悟謂之佛。
所以觀世音菩薩來讓我們引證他的修持，所以他達取到這個照見五蘊皆空，這個就是佛的把戲，審察這個一切世間的苦惱，無非就是我們這個人生最可嘆，就是被這個五蘊的驅使，這個五蘊呢！就是說色受想行識，昨晚蘇居士也跟你們講很清楚，因為我們有這個臭皮囊，這個身體謂之色，有這個身體的色才能配合對這個外，色聲香味觸法，因為這個六塵，有外的六塵，而我們才能夠去感受，所以因為有這個臭皮囊，而有這個六塵，所以你才有這個思想的顛倒夢想執著，因為眼睛能看、耳朵能聽、鼻能嗅、嘴能吃，身體能接觸。
所以為了這個我執，這個是我，這個我的問題，被這些聲音與這個物質才會一切，所以我們佛講的財色名食睡地獄五條根，為了這個錢財、美色、愛慾與名利呢！使我們，使得我們迷執，對外要取著，生出這個造一切的矛盾，所以不了解自己，侮弄自己，蹧踏自己，就是這個身體的差別，所以為了這個身體去造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語這些罪孽，所以才在這裡生死輪迴不息。
所以因為這個五蘊的迷執，就好是像不了解自己，侮弄自己，蹧踏自己，就好像佛的說法，好比像魔術師，現在做一座、兩座箱匣，而用一個架子，而現在這個箱匣四四方方，四塊板子可以裝下去，裝下去四角，一個箱子，兩個架子都相同這樣裝入，你這樣兩個看來都空空，而看空空呢！你現在這個箱匣來裝入四四方方，將一個人拖下去箱匣內，哦！現在一下子，在箱匣內拿一個皮紙人出來，而這個皮紙人現在拿過來這個空箱匣，這四片板子再將之裝下去，哦！再變一個人出來，又原本那個人出來，所以這個變法無非是假，不了解到這都是我們的自己不了解，大家都會變，你若了解，大家都會變，因為那個腳架，四角架的腳，他那裡就做一個反射鏡，而下面能夠調活動，這四片若放下去，人他就鑽到底下了，然後從底下紙紮拿過來，拿過來這邊，要找兩個孿生子，面貌都相同，面貌都相同，穿著相同，這樣現在這些板子再裝下去，哇！等一下變這個出來，哦！說變過來這邊了，所以這邊變出來這個。
可比說菩薩，觀世音菩薩他會變，我們也相同呢！我們也是會變，是二人，不是一人，我們與他依然孿生子，我們跟他面貌也相同，身體也相同，每樣都相同，可你就本來無一物，哪會相同？就是本來無一物，當體明故，所以他能夠解脫，能夠了達，我們也是能夠了達，所以揭穿這個秘密，他就是從這個耳根圓通去修證，用這個三觀妙用，了解這個五蘊皆是我們的空相，皆是我們的思想顛倒夢想執著。
所以在這個要了解到，要離這個臭皮囊，要怎麼解決呢？我們現量的當中，我們前有講，要從這個四念住，觀身不淨，我們這個臭皮囊全身體都不淨，因為全身體無一處不…
(第50卷完)
---第51講---