圓開的天地
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---第55講---
《卷56 台南開心法師》──心經71卷
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因為有這四生就是都有這個身體，有這個身體就有對外這個物質與這個我們的身，有這個身體自然呢！就有這些執著，有這些感情種種，為了這個身體的生活，所以我們人呢！就是有這個身體，有這個五蘊與十二處與這個十八界，會將我們牽罣。
所以我們現在要遠離這個，得要有理論，能夠回光反照，審察自己，了解自己，把這個五蘊的迷執，就是對境取著，思想不端正，所以這個思想不端正呢！才陷在這個因果的這個漩渦中，所以我們了解這個五蘊、十二入、十八界、十二因緣，都是我們的妄計執著造業，在這個生死輪迴，不能解脫。
所以我們能夠來回光反照，審察自己，了解自己，自然而然，找到本來面目就是遠離，這些一切四生六道這些，既然是遠離這些的話，自然就無這個罣礙，與遠離一切的這些妄想執著這些，這樣呢！故名叫做般若波羅密多，你若能夠遠離這些，自然就是般若，就是這個我們的所要學的。
這個顛倒呢！顛就是說這個倒反的意思，以頭首來當腳，而以腳來向天，頭來向地，這樣就顛倒覆，所以我們這個人呢！就是頂天立地，而你不來用腳走，卻要來用頭首去當腳，而腳才來向天，這樣就是顛倒。
因為我們若身心不能安然，而思想顛倒夢想執著，這個思想若顛倒呢！
就是妄亂我們自己，蹧踏我們自己，就像我們頭首倒置，顛倒走，所以因為這個夢想執著，這些顛倒的思想呢！都是我們迷失自己，所以因為這個對外的取著，而才蒙蔽我們的心，啊我們的身心既不安然，受到這個物質精神與環境的阻隔，種種的牽累，所以才得有這個顛倒的執著。
所以這個是一種的譬喻，意思就是說我們的眾生得要警覺我們的本來，本來面目就是明明，迷呢！我們的本覺遂背覺合塵，認假作真，所以因為這個妄計一切的這個矛盾，所以受到一切的迷執，所以才叫做顛倒。
我們圓覺經有云：「一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，以東為西，以南為北」，現在圓覺經說我們一切的矛盾，眾生就是無始以來呢！這個無始就是說我們本來没有一個開始與没有一個終止，因為三細起六粗，有這個身體，蒙蔽到自己，所以才種種的顛倒的執著，就是可比說以東為西，而以南為北，這個迷失自己，妄亂自己，侮弄自己，認苦作樂，以苦為樂，不了解這個因果，所以都背覺合塵對外取著。
所以譬如說，喝醉酒的人顛顛倒倒，說他這樣很快樂，所以迷呢！不了解在迷，不了解迷，喝醉了呢！胡言亂語，醜態百出呢！他不了解到他這樣顛倒，他說他快樂，明明是醉他說没醉，這樣顛顛倒倒就是說，可比說他指這個四方，以東為西，以南為北，胡亂顛倒反置，所以這樣，不能夠解開這個迷執。
所以在迷不知迷，我們現在不可再來妄計、來執著，了解這個世間一切，都被這個塵著來將我們迷倒了，所以世間都被這些種種的牽罣來生出這個四倒，什麼叫做四倒呢？對這個世間一切諸行無常，是生滅法，世間一切我們有為的、看得到的、講得到的，這都是無常，不能永遠這就是說緣生緣滅，生生滅滅，這樣不了解到一切對外看得到，連我們這個身體一切都是無常，我們妄計說為常，所以這個叫做常倒。
第二呢！對這個世間妄計為樂，譬如說，把苦來作樂，譬如說朋友跟朋友，邀約喝酒，說這樣很快樂，不了解到酒瓶朋友都是相害朋友，而來大家互相你要灌我來醉，我要灌你來醉，而在那醉酒的當中糊里糊塗，這樣迷茫執著，喔！他在醉的當中說很快樂，所以世間一切都是苦，每樣都是苦，所以以苦為樂，所以為樂倒。
第三呢！世間一切的法，不了解到都是無我，以這個一切法來迷失自己，執著自己，有這個我，因為有這個我，才會對外造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，所以迷失這個我，不了解這個身體不是我們的，不了解到這個真實本來面目，所以妄計這個我，謂這個我倒。
第四呢！對世間一切，這個不淨的法，不清淨的法，妄計到清淨，像我們這個身體一切都不清淨，所以這個身體，有的這樣，東西就講究很有衛生，喔！也就潔癖，其實你多潔癖，吃下去肚子內的話，都變糞屎，所以有的一種執著的人，碗洗好幾十遍，也就喔哇！無所不至，這樣一直洗，洗得這樣，然後又用那骯髒毛巾再擦一下，這樣說是擦乾，這樣說叫做清潔相，所以不清淨說這樣叫做清潔相。
所以這個一切呢！要了解到我們這個身體都是不清淨，這個身體，全身體就都是細菌組織，從頭至腳底，没一項有清淨的，頭首，頭顱頂，頭髮的骯髒，而這個頭腦，腦髓骯髒，眼睛有目屎，耳朵有耳屎，鼻有鼻屎，嘴吃下去就不清淨了，全身體都是細菌，全身體都，肚子內都是污穢，没一項清淨，所以誤認我們這個身體的血肉，這個身體說叫做清淨，所以謂之淨倒。
所以這個世間，妄計到這個世間為樂，不了解到這個是一個落射影而已，這個外境呢！就像一齣的電影，這個錄影帶若播映下去，一切，哦！無常顛倒一切，一下子，剎那的電影在播映呢！一下子，一下子，剎那剎那。
所以可以說這個心對外，不了解到世間就是像一齣戲，我們這個做人像戲迷，戲棚上若演在被人殺，在被人追，他在假裝逃，我們就心在害怕了，喔！可別讓他抓到，而人家在哭，人是假在哭，我們就跟著哭，不了解到這個戲棚上，一下子，戲棚上很窄，我們的做人呢！像一齣戲，戲棚上很窄，怎麼窄呢？「千里路途三五步，百萬軍兵四五人」，那個没事實的影射呢！一下子就生死的當中，不了解，喔！我們這樣很久，這個心呢！只是為了這個我，未死以前呢！喔！很久很久很久。
所以不了解到，這個錄影帶播一齣戲多久，没一兩點鐘，喔！做好幾代人，所以這個都是無常，所以緣生之法，我說即是空，所以都緣生緣滅，所以為了這個因緣的迷執，所以呢！都不了解自己，而在侮弄自己，被這個因緣的漩渦中，成這個自然的變化，來造種種的因果。
所以我們現在，揭開這個宇宙的秘密，就是因緣與自然，我們被這個因緣與自然的漩渦，蒙蔽自己，侮弄自己，來迷失自己，蹧踏自己，造這個業力，牽引這個因果，所以妄生妄死，所以這個生死輪迴在這裡在生死不息。
所以都是我們不了解這個無常的過程，身心受這些一切外境的牽累，造成一切的矛盾，所以我們現在頓開這個宇宙的秘密就是真空妙有，宇宙一切就是真空妙有，這個真空妙有就是這個因緣成自然，我們本來面目呢！是非因緣與非自然，非因緣非自然，不過三細起六粗，漩渦在這個自然界，被這個因果的流轉，在這裡生死不息。
我們現在能夠了解這個迷執，所以要趕緊回光反照，要來審察自己，了解自己，找到本來面目，才能夠永遠離開這個顛倒的夢想執著這些，我們現在再來看這個後面，會講很清楚，因為你，我們這個俱舍論十九，這個大論三十一，我們若有俱舍論與這個大論，去看就了解。
＠本文：當知，無生無滅，永恒不變......。 一三五頁 16行
............這是很值得留意的！。 一三六頁 06行
( 空白……… ) 就是永遠離開這個因緣自然的漩渦，所以這樣謂之淨
， 凡夫因為有這個身體的精血，成這個身，哪裡有淨？
所以都受這個外的這個因緣的磨折，所以因為眾苦，都是我們的對外緣這個外境，所以境無好壞因心有，心對外的取著，難免呢！受到這個物質精神的交感，所以這個一切，為了這個身才來被這些塵著的煎熬磨折，這些種種都是我們一切迷失自己，永遠漩渦在這個五蘊的驅使造業，所以這樣哪裡有一個樂可講呢？
所以我們這個妄心就是生滅，妄心就是生滅，這個妄心當下就是心猿意馬，剎那生滅，一下子想來台北，而現在一下子想來高雄，喔！當現在台北，想台北生在台北，而現在想在高雄，台北死再跑來高雄生，所以一下子想這裡，一下子想那裡，一下子這樣，一下子那樣，所以這個妄心就是剎那的生滅，這個心是對外的思想顛倒夢想執著，哪裡有常住呢？
所以這個叫做夢想執著，無常的生活，這個心既没常住的話，永遠就是苦，受這個因緣的牽帶，情執與這個精神思想不正常，所以這個精神思想不正常的話，種種的因緣的所生，萬法就是執著，所依的就是這個我執，有這個我的牽帶。
所以有這個我的牽帶的話，難免才有這個四倒，所以這個眾生的迷都是我們迷失自己，把我們自己的真心來迷住了，蓋住了，所以呢！這個就是一種的妄見執著，所以佛陀就是了解我們這個世間眾生，面面都是佛，是迷故謂之眾生，被這個因緣與自然的漩渦，將我們時時，將我們蓋住，蓋住我們本來面目，造成這個一切的矛盾的享受。
譬如說，有錢人，拿錢來喝酒、來跳舞種種，這樣他說叫做享受，實際呢！這都是矛盾顛倒的，以苦為樂，你若有錢的人呢！若將那些來布施、來放生，造一切的善業，才是真實身心能夠安然，才是真樂，是怎麼叫做身心能夠安樂？所以問心無愧，這樣就是安然快樂，所以我們佛的弟子呢！都要有這個戒儀，所以因為這個戒呢！使得我們這個我呢！能夠不會去，(
B面 )…
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若要將這個我能夠來，這個我執來消滅的話，要了解這個四念住，所以當時阿難問四事，問說眾生現在呢！我們這些弟子，有佛在呢！有依靠這個佛，依住這個佛，能夠來打開這個一切的迷執，佛若不在之時呢！佛若滅後，無所依，而無所住，要怎樣以什麼來住？所以佛對他講，我若滅後呢！爾等要常依這個四念住為住。
什麼叫做四念住呢？就是說有四種的念處，也可以說四念處，時時要用這個四念處來觀察，審察自己，所以四念處就是說，觀身不淨，所以你若能夠觀身不淨，可以對治這個淨倒。
第二就是說觀受是苦，因為我們這個眼睛、耳朵、鼻、嘴對外塵接受，所以可說都是被這些外塵將我們引誘造業，所以觀受是苦，所以可以對治這個樂倒。
第三要觀心無常，因為我們這個心猿意馬，我們若能夠一心自己觀察自己，審察自己，可別心猿意馬，這個心若有定力，能夠一心來有正念，而有觀心就是說，觀察自己，審察自己，這樣就是說，這個心能夠常住，所以心若有常住的話，就能夠對治這個常倒。
再來第四呢！觀法無我，因為要了解到，一切所有的東西，山河大地，物質一切，錢財、美色、愛慾、名利，這都是無實，這就是虛妄無實所以這個一種虛妄無實，因為有這個我執，有這個我，有這個我呢！才有這個我的你的差別，所以有這個你的我的差別，所以有這身體，這個我執才會去造業，而造業呢！難免才會生死輪迴，所以這個我呢！就是我們的對待，身體就是我們的對待，所以了解到這個，觀這個一切法無我，萬物可別有這個我執與法執，這樣才能夠對治這個我倒。
所以這個就是說，很有價值我們來研究，我們來要小心，對這個四念住呢！好好來將其起用，小心來觀察，自然呢！對這個身心就能夠安然自在，所以這個，這樣就能夠遠離這個顛倒的執著。
所以這個四念住就是對治這個四倒，所以時時能夠回光反照，審察自己，找到自己，才能夠達取到這些真實，了解這個四倒都是我們不了解這個四念住，所以對這個四念住要認真來當種子，栽植於心地裡，來諸惡莫作，眾善奉行，這樣呢！就是永遠心能夠清淨，永遠離開一切的夢想執著這些。
＠本文：「夢想」，謂夢中之幻想，........。 一三六頁 07行
........這就是遠離顛倒夢想的意思。 一三七頁 03行
夢想就是說做夢，而做夢的當中呢！是我們的幻想，夢就是想，想就是夢，這是一種的虛妄不實，不是說睡著才有夢，所以迷的人呢！有時候在那裡坐，而打盹胡思亂想想，人家在叫他都不知道，所以在那裡迷迷想，究竟是在想什麼？所想的是虛妄不實，不是煩惱，就是迷執一切的事業種種，那都是不實。
所以這個夢想，日有所思，夜有所夢，所以這都是虛妄，因為我們若在這個世間，你執著在這個賭博，而白天在賭博的話，晚上做夢，他依然也是在賭博，白天若愛跳舞，晚上依然是去舞廳，所以這個做夢呢！都是隨我們的著境，所造的一種的幻相，所以迷在這個思想的當中，做夢也是我們的思想，所以迷在這個思想的當中呢！不是說定要睡著才有夢，所以没睡你也坐在那裡打盹，一直夢，盹盹地想，盹盹地夢，所以一切都，所夢的都是我們的障蔽。
所以這個夢想就是我們的思想執著，所緣起的一種的幻境，這樣才叫做夢想，因為妄就是無正軌，妄的反面對待就是真，有真就是無妄，妄就是迷故，這個一切妄迷執著，就是我們的思想的執著，所以做夢是譬喻，所以譬喻這個一切都是我們的做夢。
我們大智度論有云「如夢中無實事，謂之有實，覺既知，無而還自笑」，像說譬喻做夢的當中呢，這個無實事的事情，這樣夢見說，喔啊！我這樣賺多少錢，也做多少事業，喔啊！覺得這樣很歡喜、很好，你若醒來的話，笑自己說，哎！我們怎會夢見這樣，歡喜得這樣啊！
所以眾生迷時像做夢，所以這個做夢是剎那生滅，那眠夢一下子而已，一下子，可以說一分鐘的夢呢！你一日的工作做不完，所以我們迷妄就是認這個萬法為實有，所以迷迷夢這個一切，對外就像那個剎那變化的東西呢！說永遠實在有。
所以在這個人緣的當中，短短没三萬日，這樣覺得說，喔！我這樣很久，而我這個賺多少，富有多少，子孫多少，這都是妄認這個假為真實際呢！你若覺悟了呢！時常就笑這些憨大呆。
我們譬一個例呢！有的重子孫，富有人，子孫一大堆，喔啊！現在子孫真孝順，很富有，而子孫很多，子孫很孝順，而執著子孫的人，死了後很難過，死之後你還是認識說，這些子孫我們的，不了解到死後第一日，人家若在哭，他就在那裡很難過了，這個神經系統若解脫後呢！迷迷茫茫，在這個中陰，這樣迷迷糊糊就像做夢四處去，到這個七日呢！你若回來，哇！一進門，子孫都不肯相問候，没有一個人要相問候，叫人人也不應，問人人也不聽，看到身體呢！都腫脹，喔啊！那麼難過，子孫叫不動，差也差不動，問也問不應，那時的痛苦呢！萬分。
所以迷失我們本來呢！執著那個自己這個我，死之後依然以這個意成這個身體，執著這個我，不了解到，既然是精神離開這個身體的話，世間就都無份啦！所以還執著我的子、我的孫，這樣叫人人也不應，差人也不動，那當中的痛苦不得了，一直恨恨不絕，我賺這麼多錢讓你們在用，而你們此時對我這麼忤逆，不了解到生與死就陰陽隔開了，無介礙了，我們若死的話，子孫就無我們的份了。
所以你若了解到這個做夢都是假的，這個人生無始以來都像做夢，都是假的，所以你若能夠回光反照，審察自己，了解自己，會笑自己，所以迷呢！夢中明明有六趣，悟呢！覺後無大千，覺後空空無大千，你若這個眠夢每樣就都認識說，喔！每樣都很多，每樣都有，迷的當中都是被這些物質精神呢！拖去茫茫轉，你若回光反照，審察自己，了解自己，找到本來面目，哪裡有一切？無一物，所以覺後無大千，所以連大千世間就都是塵著，那些都有因緣自然的，不會去被這些牽罣啦！
所以人生如夢，所以這個覺悟呢！時時覺醒我們自己，才能夠了解到，過去都是我們的做夢，所以你若找到本來面目，若覺悟後，才了解說萬法都是夢幻不實，只有自己笑自己，我們怎會無始以來漩渦在這個自然中，被這個自然的漩渦，這樣茫茫迷迷，宛然在那裡就像是真的。
所以事實上，你若覺悟後呢！這個事事物物都是全非，一切都是假，所以這個迷茫執著，有這個我執法執，才有這個生死，你若能夠回光反照，審察自己，了解自己，這樣自然呢！覺後無大千。
我們要了解這個凡夫就是認妄作真，謂之顛倒，因為被這個夢想執著，錯誤的思想，這個迷執，究竟呢！了解都是真實的顛倒，因為迷失自己，才侮弄自己，蹧踏自己，所以叫做顛倒的執著，因為迷失自己，侮弄自己，蹧踏自己，這個不是顛倒不然要叫做什麼？煩惱也我們想的，不甘心也我們想的，一切都我們的如意，每樣都是我們自己想、自己做的，而做一做呢！才來吃虧，這個吃虧是什麼人？吃虧自己，而吃虧自己就是在蹧踏自己
我們靜靜那裡坐來煩惱，不是在蹧踏自己，所以這個顛倒的夢想執著，這都是我們迷失自己，侮弄自己，蹧踏自己，所以才叫做顛倒的夢想來稱呼，一切的夢境呢！都是我們幻化不實，幻境，因為我們的思想的幻現，所以才來一切迷迷糊糊，矛矛盾盾，這事實都我們自己的是與非不明白，所以我們這個一輩子就像夢中人，錯認這個夢謂之真，造成一切這個矛盾，醒來才知道這是一種的幻化的情境，所以你若回光反照，才了解說這都是幻化不實，一輩子就像南柯一夢。
這個南柯一夢呢：有一個故事，因為一個舉人呢！要考校，我們古時要考校得要統一趕去京城才能夠考校，倘要入京考校，有的路程呢！走得四五個月，有的整年的，而這個當中呢！難免得要在路上宿夜，而這個舉人剛好來到這裡，都没有一個房子可以休憩，喔！那日陽馬上要漸漸暗了，而一直走，一直害怕，走在山間，當現在没房子要怎麼辦？剛好遠遠看到燈光，喔！原來就是一間寺，然後那晚遂來住在寺內，而這個出家人，他是有見性者，他是見性後了，看到這個舉人呢！他的氣質與他的修養，真實有修行的價值，所以這個能夠勸導他來修行，所以一直看他進來就很好禮對待。
而那晚呢！叫他這個吟詩作對，所以大家都互相這個學問，大家都很好，他也讚嘆他，他也讚嘆他，所以那時呢！這個舉人才笑這個和尚說：「哎啊！你這個憨和尚，你好好榮華富貴你不當，你來住在這個山上修行，這樣這個一輩子的過程，豈不是很枉費？浪費在這個幸福的當中，不能去幸福，浪費在這個山間裡，這樣寂莫度日，住在這個山上豈不是很可憐？你有這種的學問，應當明日一起來跟我去考校，來求幸福，你有這種的才能呢！卻不曉得幸福要怎地？」
這個和尚說：「你傻我才是不會跟著你傻」，這個舉人說：「哎！你傻我明明看你就很傻，你還說我傻」，才問說：「你是怎麼笑我傻」，這個和尚對他說：「你傻呢！一輩子一下子，短短一下子而已，而短短一下子呢！生死事大，生從何處來？死要往何處去？不知道的話，真可憐！悾生憨死，迷迷糊糊，一輩子没三萬日，而墮落這個愛欲，這個做夢的當中來悾生憨死，死之後呢¡I這個肉爛骨朽，而這個我這樣不了解，忘失這個我，而來虛榮過日，哎！可憐，你才是傻。」
在這個舉人說：「我不聽你在唱啦！你傻我豈跟你傻，我來當官最幸福，死了就反正死了就没有了，還再有什麼？那晚上大家互相就去睡，隔天一早，這個舉人就來相辭說：「我要走了」，他才交待說：「我們一輩子實在是就像眠夢般，一下子而已，你得趕緊來修行較對，可別做夢啦！你若做夢，永遠就在這個生死輪迴，你若能夠回過來，來修持，能夠有這個佛理通圓徹，趕緊來找到本來面目，這才是正實的大樂。
所以這個舉人也不肯聽他的話，遂跟他相辭，就此包袱帶著就走了，這個一路走的當中，所以這個暑熱的當中呢！
(第56卷完)
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