圓開的天地
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---第59講---
《卷60 台南開心法師》──心經71卷
【一四二頁 15行─→一四四頁 12行】
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遠離一切的這個顛倒夢想，所以倘若這些没有的話，就是究竟的大涅槃，可以說大滅度，大解脫，所以有大解脫到佛的境界，才可以說究竟。
究竟二字就是圓斷一切，圓斷就是說煩惱夢想執著這些都圓斷，二死也永亡，永遠無這些牽罣，因為祂有實證到究竟，所以自覺，覺他覺行圓滿，這樣才是究竟義，這樣才可以說叫做佛。
所以菩薩就是在修證這個般若的妙慧來啟化眾生，以無所得的精神，你若無所得就無牽罣，心無罣礙說「我有在度眾生，我有在說法」，這樣這個牽罣，所以無這個度眾生，没在說法，這個就是自在，安立自在，所以安立自在就是我們的心無罣礙，所以這有自主義，對外說法才有自在義。
所以這都是我們要明了，明理這個菩薩修證過程的果證，就是這樣成就這個究竟的佛，菩薩若没有這樣的果證呢！不能成就這個究竟的佛，要明白這個諸佛都是得這個究竟義，安樂自在，這樣叫做常、樂、我、淨這四果。
這個就是圓證這個真實，倘無般若的妙慧，空義若不通達，不能成就所以這個叫做，這個究竟二字，這樣到這裡講完，後面呢！再來講這個三世諸佛。
＠本文：三世諸佛，依般若波羅密多故，..。 一四三頁 01行
....，故譯為覺者。而不譯為覺人。 一四三頁 11行
我們現在，三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提，這個三世呢！是怎麼講？就是說過去世，現在、過去的佛，諸佛，我們現量就是說，我們本師釋迦牟尼佛，就是現量的世尊，不過過去無量無邊的以前，這都是依然依這個般若，三世就是說過去與現在要成佛的，即使未來要成佛的，這個叫做三世。
三世講起來是没有一個開始，没有一個終止，以現在、過去、未來這樣叫做三世，因為時代演化，變化萬千，所以這個時代，一時一時都有在成佛，有在造惡，所以這個宇宙一切萬緣，都是受這個自然的環境在變化。
佛呢！就不相同了，一切佛就是說能知能覺，所以對這個諸佛來講，現在三世諸佛，過去、現在、未來這些諸佛來講，是可以說很多，不能講到多少，因為不能講就是說橫遍十方世界的諸佛，十方就是說宇宙一切這些佛。
佛完全就是說叫做佛陀，這個是印度話，在我們中國來簡略，簡稱叫做佛，這個是依然照印度的言詞，這是梵語，應該得要稱做佛陀，不過若譯我們這邊的話呢！叫做覺者，其實只稱覺者呢！還再不夠資格，佛是大覺者，大覺，大覺，為什麼是大覺呢？就是覺悟宇宙人生萬徹這樣才叫做覺者。
為什麼佛叫做覺者呢？怎會没講覺人？我們要了解到，覺悟的人呢！没錯！可以稱覺人，不過用這個覺人來講呢！太過矛盾。
因為佛當時祂有講，佛！上是佛，下是蠢動含靈，皆有佛性，同體，所以佛就是平等，所以平等周遍，所以對這個者字，因為人的範圍很窄，只是人的方面來講而已，不過這個者字的包括人類以外，蠢動含靈皆有佛性。
所以經裡有云：「凡有心知覺者，皆能做佛」，就是有一個身體，凡有身體能動，會活動，就是有有情，這就是都知覺，有知覺，大家都能夠做佛，所以才没叫做覺人，所以這個其他還有種種的獸類與蟲類種種，地獄、餓鬼一切的眾生皆有佛性，因為是迷，不知覺造業謂之眾生，因為你若離迷，能夠求證真實，這樣就能夠成佛。
不是說蠢動含靈就不能做佛，蠢動含靈皆有佛性，這個理論若没圓徹的話，會發生矛盾，你若只是覺人的話，這樣就矛盾了，所以用這個覺者的理論呢！才互相能夠相應，所以我們這個佛呢！是平等。
那麼像說當時這個龍女，她是龍身呢！她八歲能夠成佛，那麼這樣，我們若用這個覺人來講，那不就變成叫做覺龍，倘若用覺龍來講的話，變矛盾了，所以你若說，雞若成佛，雞的覺，叫做覺雞，而豬的成佛不就覺豬，牛來成佛不就覺牛，所以用這個名相，難免較矛盾，所以為了這個無矛盾的起見呢！所以才統一叫做覺者。
所以我們現在，佛的名相，我們來簡單翻譯，叫做大覺者，這個較為適當這樣，什麼叫做大覺者？這個後面呢！改日才再來講，因為我身體不怎麼好，講太多的話，恐怕改日不能講，就反而麻煩。
＠本文：佛陀到底覺些什麼？ 是覺悟....。 一四三頁 12行
...............按覺的意義有三。 一四四頁 04行
佛！這字佛，若在印度呢！要稱佛陀，我們這裡是簡略叫做佛，佛是印度話，叫做梵文，梵語，佛陀到底覺是覺什麼？佛陀的意思呢！譯我們這邊叫做覺者，到底是覺悟什麼？
我們到了解到，佛陀呢！祂的正等正覺就是宇宙人生這個大道理，宇宙與人生一切的真理都能夠了達，所以因為這個宇宙人生的內容呢！我們要了解佛的觀察，祂就充滿宇宙，祂的觀察洞徹一切，無所不通，無所不曉。
所以我們要明白，宇宙的真理是什麼？宇宙一切就是都因緣成自然，因為人生迷故，不能了解這個實相的理體，為什麼人生這個實相究竟是什麼？所以面面都是佛，人生的實相每一個人都俱足，所以我們老老實實了解這個緣起性空。
所以因為人生問題呢！都這個緣起，了達這個真實，三細起六粗，就是緣起，我們的本性呢！是真如不變，不變真如，所以這個真如俱足十法界，所以迷呢！被這個自然的漩渦，在這裡妄迷執著，所以不能解脫，因此呢！佛陀的觀察宇宙人生一切種種，有祂的正確理論，能夠開導我們一切有情，這個迷途能夠回返，所以了解這個緣起性空的道理。
為什麼叫做緣起呢？要了解這個緣起論，我們當下無始以來，所以都是這個緣起不明白，因緣果，有因有緣，自然就有果，所以初回呢！三細起六粗，所以因緣成自然，所以漩渦在這個自然，有這個身體的我，遂迷妄執著，所以迷妄在這個漩渦，在這個自然的境界，被這個自然的身體呢！將我們顛倒了。
所以我們要了解緣起性空的道理，緣起呢！本來面目當下依然是空照無物，所以這個一切萬緣呢！都是我們的自性明照，没什麼，所以我們現實的世界呢！都是認假作真，認識這個宇宙萬有的現象，迷呢！叫做實法，實！不了解我們這個一切都是四大成立，我們這個身體以及內外一切都是四大。
因為我們這個身體就是四大假合的幻軀，假設這個幻軀來為我，所以因為我們迷呢！執著在這個自然的身體，什麼叫做四大呢？我們這個身體呢！叫做地水火風，四大來成立，我們這個喘氣呼吸，這叫做風，我們有這個血液，身體有這些水，而我們這個骨與肉若乾了變土，叫做土，土！我們現在身體會溫暖呢！就是腎的磷質，叫做火，所以尤其是我們這個四大假合，這個是自然，自然不是我。
為什麼這個不是實我呢？因為這個幻軀呢！是生老病死，所以不能永遠存在呢！叫做不是實我，所以不了解這個假的這個身體呢！這個是我們的對待敵者，所以不了解的話，處處迷戀執著，造一切的矛盾，所以為了這個我執，有這個我的幻軀，有一個你與我的差別，所以被這個自然的境呢！所以這個自然的生態呢！我們這個生理狀態變化，對外為了金錢、美色、名利、愛慾，這些一切將我們迷執。
所以為了這個我的目的，才會去造了一切的矛盾，造這個殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，有這個罪業就都是為了這個我執，這個假的我，認賊作父。
所以佛陀就是為了這個人生問題，人生一大事緣，這個一大的事緣啊！就是說生老病死，覺悟這種的道理呢！所以佛陀不會被其所迷，反過來呢！能夠為眾生開這個智慧，所以不會被其所迷，反過來，能覺他，自覺能夠覺他，了解，同時能夠教化眾生，所以因為祂對這個人生的問題呢！覺悟得很清楚，所以苦、空、無常、無我，這條的大道理。
所以我們昨三法印，祂講得很清楚，所以我們學佛這個理論若没照三法印，不可說叫做佛法，所以道理呢！要照三法印，諸行無常，是生滅法，這個就是宇宙，這個自然的真理，諸行無常就是因緣成立，緣生緣滅，所以諸行無常就是緣起，緣生緣滅，所以這個自然呢！究竟就是說這個自然的漩渦，所以諸行無常是生滅法，這個自然的生滅，漩渦在這個自然就是生滅，所以諸行無常是生滅法。
佛講的是說這個諸法無我，其實呢！而應當要說諸法苦、空、無常、無我，這個也可以這樣說，也可以說諸法皆空，無我，這個也可以說，應當得要再改字，看要苦、空、無我，這個也可以說，或是諸法皆空，無我，這樣才有適應。
因為這個我們人生一切的苦惱，都是我們這個妄念執著，為什麼會叫做苦空呢？所以萬法由心，一切唯心，苦也我們想的，樂也我們想的，善也我們想的，惡也我們想的，萬項都是我們的如意，所以這個空義要了解，空不可解無，是破迷顯真，萬法都是我們的空相，萬法都是由我們這個空相，所以萬有呢！都是我們的思想的問題，所以因為這個萬有是漩渦在這個自然，一切都是無常，這個假體呢！不是我們的，所以要了解這個無我，不是我們本來面目。
既然你若了解這個無我的境界，本來是什麼？本來無一物，明故，你若通達這些理性圓徹，叫做圓明覺真，也可以說妙覺明照，我們的本來就是明，當下也是明，迷也是明，悟也是明，迷呢！被這個我，我執束住，在這個五蘊區將我們驅使，變無明，我們的本來是明，變無明，被這個無明塵沙遮住，這個明仍舊有啊！照在這個裡面，被這個塵沙蓋住，依然也是明。
所以當下我們迷，就是說被這個五蘊的驅使呢！對這個現量，只對這個現量能夠去見聞覺知，所以迷失自己，不了解自己，不了解到我們的想就是明照了，想當下就是明照，你倘無這個明照的話，哪裡有這個相？所以你若想飛機，一架飛機，想火車，一台火車，想什麼就什麼，所以你若以音聲，想音聲也是音聲，想這個香味，依然也是香味，所以萬法唯心，我們這個心明照萬有，不過迷呢！變成落射影，我們這個思想都對外取著，想飛機都這個想外面在飛的飛機，心對外，著這個外，所以這個迷失自己呢！而這個我執帶住，所以這個無明照不出去，你若能夠將這些無明塵沙，你若掃盡的話，就圓明覺真，明照宇宙，確確實實。
所以這個無我的道理呢！我們要了解到，眾生迷昧不了解這個軀殼，這個臭皮囊呢！是我們的對待，所以你若能夠了解的話，能夠宿命通達，所以能夠了解說三界如火宅，眾苦充滿，認苦為樂。
所以因為這個三界如火宅，三界就是欲界、色界、無色界，你即使天人、阿修羅，六道的眾生都皆是矛盾自己，侮弄自己，所以眾苦充滿，你即使天人，他的福若盡的話，依然不是地獄就是畜生，最好讓你依然到人道，所以萬項都認苦作樂，認苦為樂，没有實際的真樂，迷的人在迷中不知迷，所以這個迷昧的眾生呢！為什麼認苦為樂呢？認這個身體若有錢就最快樂，能夠來舞廳，能夠來享受，不了解這個，(
B面 )…
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我有在講這個，我們人死，對子孫執著愈重，愈苦惱，即使你賺多少錢，多富有，死後人家就要將你趕出去了，豈有一個死人要住裡面的？所以死後人家就將你趕出去，一項都不給你，有啦：在為你遊街熱鬧呢！那痛苦無邊，人家將你趕出去，枉費賺那麼多錢，而連一個身體也不讓你住裡面，倘若罪孽重的人呢！拖出去遊街就像是現醜般，就像是當賊，刑事這樣將他腳鐐手銬，拖去街上四處繞，喔！真不好，所以即使你在生多樂，難免一死，死後呢！回來問人人不應，差人人也不動，没有人要聽他的話，連一個身體都不讓他住裡面，所以呢！那時的痛苦無邊。
所以有的現量上呢！怎麼以苦為樂？吃得顛顛醉，卻說没醉，摔得全身傷，而話亂講，一些醜態百出，有的露體無所不至，這樣那醜態，旁邊的人看得，哎！他這樣很可憐，摔得全身血流血滴，他也是還再在醉，所以在醉中呢！不知醉，說没醉，他還没醉，在迷不知迷。
比喻說有錢呢！去在跳舞，這樣在那裡蹦蹦跳，豈有快活？哎！看得很可憐，所以呢！都以苦為樂，不了解這個真樂，不了解這個萬有都是緣生緣滅，畢竟是真空妙有，連這顆地球就是依然會破裂，所以認這個現實的物質都叫做有，不了解到這都是假，緣生緣滅，剎那就變化。
所以眾生迷在這個我執，不了解這個「諸行無常，是生滅法」，萬有呢！不能常住，是緣生緣滅，所以這都是生滅法，因為自然的境界，自然的消滅，所以自然就是生滅法，因緣自然，因緣果，有因有緣成立這個萬有，所以諸行就是說，眼睛看得到的，聽得到的，看得到的，萬形萬項有形的東西，說得到的這都是緣起，無常，不能永遠，這是自然的生滅，自然生滅，所以無常計常。
所以被這個萬有的自然的漩渦，為了物質精神，為了這個身體，所以呢！矛盾了，不了解這個，連我們這個身體都是不能永遠存在，所以四大皆空，所以本來無這個我，因為這個四大是生老病死的，不是永遠能夠常住，所以我們本來面目無這個身體，所以叫做無我。
所以因為這個無我計我就是說，你有這個身體的存在的當中，這叫做執著這個叫做我，有這個我執，才會種種的顛倒，是非計較，造一切的矛盾，所以才會去造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，這就是我們的顛倒不了解自己，侮弄自己，蹧踏自己。
所造的一切都是以苦為樂，所以叫做顛倒，為什麼呢？煩惱也我們想的，不甘心也我們想的，種種的問題都我們自己想的，煩惱是自己想的，在蹧踏自己，豈知是在蹧踏自己？就是不了解自己，在蹧踏自己，不甘心，你也是在蹧踏自己，種種的因緣，不能夠成立，不能夠順遂，種種的苦惱，這都是我們的迷執。
所以把這個我執，這個我，每樣都是這個我，所以才造出這個顛倒執著，所以我們這個虛妄，從無始以來，所以都是一向迷夢在這個自然境，都迷夢在這個自然境不醒，為什麼不醒呢？為了這個我執，連死後他都這個以意生身，没有一個身體不行，以這個意，得要有這個我，所以迷迷糊糊去投胎，他也是為這個我，想要有一個軀體，所以才會去投胎。
我們若能夠了解自己，回光反照，審察自己，我們的本覺明故，無一物啊！哪裡有需要去投胎的道理呢？所以迷妄的眾生為了這個我，我執，没有這個身體不行，所以才在這個生死的漩渦，所以都被這個自然的生態矛盾。
所以究竟佛陀是能夠明徹，觀照事實，所以這個就是說，佛陀明明白白，看穿一切眾生的迷昧，都了徹，所以祂覺悟宇宙萬有，所以宇宙的萬有，都是因緣成自然，了解這個因緣與自然，所以不會被這個因緣與自然來將你漩渦。
所以我們能夠究竟找到本來面目，就是非因緣與非自然，為什麼會非因緣與非自然呢？我們本來無一物，明故，不生不滅，為什麼不生呢？不是因緣來生，也不是因緣能夠將我們滅，所以非因緣與非自然，不會被這個自然的漩渦，本來面目絕對不會被自然的漩渦，就是明照宇宙，這個真空妙有，了解都這個緣起，緣起呢！就是自然了，因就是空間，這個真空妙有，緣就是時間，自然，所以自然的生態，生生滅滅，生生滅滅。
所以祂的明察是非，所以人生就是顛倒，一切不過是如此的迷迷茫茫，被這個自然的漩渦，這樣不能覺悟，我們現在佛陀覺悟後，揭穿這個宇宙人生的秘密呢！所以把一切的這個真實，來為我們開導呢！突破我們這些迷茫執著，我們呢！能夠拆穿一切的宇宙秘密，我們就可別再漩渦在這個秘密，可別被這個自然的漩渦來將我們蓋住。
所以迷呢！謂之眾生，你若能夠揭穿宇宙的秘密都是因緣成自然，這就是大銀幕，大秘密，宇宙的大秘密就是因緣成自然，所以我們都被這個的漩渦呢！不能明白，現在已經揭穿的話，要了解一切的迷執，我們就要頓開一切的矛盾，把我們這個身心要分開，可別被這個自然將我們拖累。
這個身體就是自然，自然呢！就是它的生態，我們這個身體依然也是物質世界，我們的身體依然也是一個大宇宙，所以這個身體呢！全身體都細菌，或這些微菌，所以這個生態呢！依然也是一個世界，生生滅滅，在這個軀體內依然變化萬千。
所以我們此時現在的科學呢！了解我們這個身體都有新陳代謝，為什麼新陳代謝呢？我們所吃下去的這個食品就是營養，從鼻孔吸進去的微菌呢！所以受這個營養變成這個自然的微菌，所以這個內外都是菌，微菌，全身體就都是微菌，没有一項不是。
所以這個自然的漩渦呢！就是說依這個身體自然的演變，生理的變化，所以為了這個身體的生理狀態呢！對外的美色、愛慾，沉淪在這個愛慾迷茫的當中，所以男女之間呢！非要不可，没嫁也不行，没娶也不行，没生孩子也不行，真可憐，這個就是腳鐐手隔，漩渦在這個自然中呢！不能跳開。
這個情呢！情的陷阱最為可怕，因為這個感情就是這個自然的生理狀態拆不開，陷在這個自然的環境裡呢！所以迷迷糊糊，愚愚癡癡，真可怕，這個癡迷的漩渦呢！情感，情若不能成立的話，自殺，可憐！
所以就是說，佛呢！能夠揭穿一切的眾生的迷昧執著，都漩渦在這個自然環境變化，所以呢！在不能解脫，所以覺悟這個的理由，所以能夠開拓這個真理，能夠教化我們，讓我們能夠解脫這個迷執，脫離這個苦境能夠回光反照，找我們本來面目，這個是真實，不可思議。
所以他這個覺呢，按這個覺的意義，有三種，我們下面照這三種。
＠本文：一、自覺：外而覺悟一切諸法....。 一四四頁 05行
....直至應緣既畢鶴林示寂為覺滿。 一四四頁 16行
我們這個覺，分作三種，第一就是說自覺，第二覺他，第三覺滿，什麼叫做自覺呢？自覺就是說對外能夠覺悟一切的諸法幻化無常，所以呢！能夠能通達，這個幻化無常的道理，內能夠覺悟人人俱有不生不滅的常住的佛性。
所以就是說一切對外修證這個事實的理論，圓證自己的，親證自己的這個自利，所以能夠覺悟人生，能夠了解這個人生不能永遠常住，能夠回光反照，找本來面目，能夠得到這個永遠不生不滅的常住本來的佛性。
這個就是我們初學者，就是說修，修就是自利，修集一切的真理與這些經典，與聽法來利益自己，了解自己，創造自己，找到本來面目，這叫做自覺。
再來呢！你既能夠了徹人生一切的問題呢！能夠覺悟，第二得要覺他，為什麼須得覺他呢？你自覺圓備，宿命通達，了解無始以來這個無明塵沙，所以没利他的話，没度化眾生不能夠成就，你只自利没利他的話，没有辦法，為什麼没利他不行呢？就是我們無始以來這些情執，欠人的，這些人情債没還人的話，没有辦法。
那麼這個覺他的精神，就是要「還」這個無始劫以來這些塵沙無明造業，我們有欠他的眾生，一切都要去度，所以就是利他的精神呢！來圓滿我們所欠的這個業力，我們若能夠讓他能夠離苦得樂，能夠得解脫生死，這樣我們就没欠他了。
所以因為這個覺後要覺他的意思，就是說要由眾生的下手，使得眾生若能夠解脫，就是我們解脫，眾生若没解脫的話，就是我們還不能解脫，是為什麼會這樣講呢？我們欠人，你只是没錢一直將人賒欠，永遠也是欠人，所以他没解脫就是賒欠著而已，没度上去，這樣不算是還他了，賒欠著而已，所以未解脫得要度到他解脫，這樣我們就没欠他。
不光是說這樣而已，因為他有覺悟，他也可以再去度眾生啊！他所度的，我們有欠他，我們依然跟他解開，我們依然變没欠他，為什麼？所以我們既覺悟的話，我們就要還人而已，為什麼還須向人討呢？就不向人討了，只是欠人要還人，別人欠我們的，不向人討了，不追究別人欠我們的，是追究我們欠人的非還人不可，所以因為這樣，才有這個精神呢！去啟化眾生。
佛陀就是說，祂不吝惜自己，已經都解脫完了，是怎麼會不做佛？不能安樂呢？就是不忍坐視沉淪苦海的眾生呢！實在受苦，所以這一群的愚癡，迷茫執著，在這個自然的生態呢！所以不願解脫，所以為了這個一群的愚癡，所以吝惜自己所有覺悟的道理呢！一一才來將我們開示，讓我們能夠積極，能夠覺悟，能夠回光反照，能夠開我們的智慧，能夠救我們的自性，能夠自性活。
所以大眾若没來聽法的話，祂就煩惱，所以為了大地的眾生，祂不憐惜祂苦惱，依然是要來度眾生就是極苦，祂的苦就是慈悲，煩惱即菩提，因為祂的悲願故，所以為了大地的眾生，没覺悟的話，所以不敢坐視不救，所以因為這樣呢！來說法啟化眾生，才能夠獲解脫安樂。
為什麼若没這樣不能獲到解脫安樂呢？為了這些塵沙沉淪苦海的眾生，我們都是有感情，這些若度脫的話，祂就是解脫，祂就解開一切，這些欠人的這些，這樣叫做解脫，這個自覺覺他，這個就是究竟的解脫，為什麼究竟的解脫呢？就是覺滿。
這個第三就是說覺滿，祂已經覺他的任務已經圓滿，所以在這個自覺覺他，這二種的功德做到究竟圓滿就是說，祂所有的一切都度盡了，無始以來這些塵沙無明一切都盡，所以叫做圓滿，叫做究竟圓滿，所以祂這樣自覺也圓滿，覺他也圓滿，而自覺覺他圓滿的話，所以就是祂的菩提心，祂這個本覺，所以一切都圓滿。
這個就是說佛呢！祂的本覺的理性，起這個始覺智，依這個智斷惑，了解這個開始，為什麼會來迷執？這個始覺智，所以用這個智慧呢！能夠拆開這個萬有，都是我們這個見思矛盾，所以從這個見思惑進而去下功夫，所以這個見思圓斷，覺悟這個一切的真理，再來！才來度塵沙，所以見思圓斷，這個就是自覺，這個度塵沙無明就是第二，利他，就是覺他。
所以這個塵沙無明若没斷的話，永遠都是還做菩薩，所以塵沙無明圓斷，連這個三惑就圓斷，什麼叫做三惑呢？就是見思煩惱無明，這叫做三惑，見思塵沙無明，這些叫做三惑圓斷。
三智能夠圓證，什麼叫做三智呢？就是一切智、道種智、一切種智。一切智是自覺，到四果羅漢的境界；道種智呢！就是覺他，種種的理論能夠圓徹教化眾生，這叫做道種智；一切種智呢！就是說宇宙人生萬徹，種種圓滿，自覺覺他，覺行圓滿，這叫做一切種智，宇宙人生一切萬徹，寂照無礙，這叫做一切種智。
所以覺悟一切的本心，這個本源都明徹，不會被這個漩渦再來被迷去，因為一心的本源就是明故，俱足智慧圓滿，我們佛就是三覺圓滿才能夠叫做三覺圓，所以才能夠說智慧也圓滿，所以這個就是說自覺慧滿，智慧，福與慧圓滿。
(第60卷完)
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