圓開的天地
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---第60講---
《卷61 台南開心法師》──心經71卷
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所以這個自覺以後，依這個最上乘的理性發這個菩提心，就是說發就是覺悟，覺！發這個覺，菩提就是覺，正覺的心，有這個正覺的心來利益眾生，所以利生的事業，弘法是我們的家務。
為什麼弘法是家務呢？弘法就是我自己的事情啊！我要做佛的事情，為什麼弘法是家務呢？就是無明塵沙，這些非度不可，為了我要做佛，而你没這個弘法來度生，這些塵沙若没盡，我哪能夠成佛？所以就是我們自己要做佛，家務事，自己的事情。
所以經這個三阿僧祇劫，就是說三阿僧祇劫，三阿僧祇劫多久？這個無央數，叫做無央數，怎麼無央數呢？不能算，我們可比一個最小就好，這個三阿僧祇劫可比說我們這個台南市，所有的範圍都來圍一個大城，這個大城，全台南市內都整個裝稻穀，裝得滿滿的，一百年來拿一顆，要拿到這些稻殼盡要怎麼算？所以叫做無央數，也可以說一塊大石頭，一百年這樣仙人下來搧一下，用袖子來撥一下，撥到這塊石頭要撥到完，撥到消失，看要撥多久？
所以這麼久的當中間呢！所以菩薩道就是說，三阿僧祇劫來做菩薩，來遊戲人間，啟化眾生，廣修六度萬行，所以這樣就是普遍開覺，法界有情，所以就是說能夠下來普化眾生，能夠讓這些迷茫執著的眾生，能夠返迷為覺，所以叫做開覺，開我們一切本覺，迷呢！眾生迷昧執著，所以叫做不覺，不覺呢！是我們迷迷糊糊，不了解自己，在侮弄自己，蹧踏自己，不曉得，這樣叫做不覺。
所以能夠把這個六度萬行，普化眾生，普度圓滿，所以無明塵沙度盡就是說無始劫以來，所有欠人的有情都圓滿了，所以叫做功德圓滿，這樣呢！為了覺他圓滿，這個就是說度脫盡了，覺他已經圓滿，這樣叫做自覺覺他，自覺覺他。
自覺就是說這個智慧，覺他就是福，就是聖德，對外啟化眾生，普度眾生，這就是造我們自己的福，因為這個福，造福呢！布施也是造福，法施也是造福，同樣造福二方面來講呢！你布施多少，不值得法施，你用金錢來布施呢！這個福是會盡的，因為你的福能夠上天界，修福有那福報，天界有樂無苦。
不過我們這個覺他的精神，這個福報就不同了，因為我們的聖德安立極樂，這個福就不同了，聖德就是安我們的自性能夠極樂，所以福慧若圓滿，這樣謂之三覺圓滿，俱德俱德，眾德俱，所以叫做「三覺圓，萬德俱」，三覺圓滿就是說，自覺覺他，覺行圓滿，所以萬德莊嚴，這樣叫做常樂我淨。
什麼叫做常樂我淨？就是現在我們彌陀經講的極樂，我們的心地安立這個極樂，所以每一尊佛就都有極樂，所以這個功德圓滿，所以俱足，這樣宇宙人生萬徹，叫做無上正等正覺，這樣名謂之佛，是一個名叫做佛喔！其實呢！那個境界不是語言動作能夠通達的，所以這個究竟呢！言語道斷，心行處滅，讓你講不到的，除非呢！佛與佛冷暖自知。
所以我們現在此時來舉這個，我們本師釋迦牟尼佛，世尊當時為實例來講，這個真實我們現在有這些經典，也是我們本師釋迦牟尼佛的存在的這個理體，所以做一個國王的太子，是怎麼要出家呢？
所以因為就是遊四城門，首先看人生子，哀叫得像羌仔般，問人說是怎麼會哀叫成這樣，人家說：「就在生子生不出來，難過地哀」，喔！生這麼難過。再來呢！看到老人像三支腳，拿柺杖這樣拄著拄著，問那些部下說那個人怎麼走路不像走路？怎麼走路這樣拿枝柺杖，這樣裝成這樣胡亂走，他那些部下才跟他講說：「你不了解，那就是年老，所以佝僂腰酸，走路困苦，倘没拿柺杖去拄，依然走不動」，喔！年老也那麼難過？那麼人是怎麼太會老？「嗯！你歲月遷移一直增長，然後就一直老化，像你當嬰兒到現在這麼大」，所以把這個老也艱苦。
再來繼續前去呢！看一個人在街道邊，倒在那裡哀哀慘叫，嗯！為什麼那人會倒那裡哀呢？部下說：「哎！那人就生病」，那生病何哀叫？「嗯！哎唷！生病很難過呢！」，也因為本師釋迦牟尼佛，自孩童到長大，祂都不曾生過病，不知道生病的難過，說生病是極可憐的可憐，真艱苦的苦，看你肚子痛，肚子就滾絞得讓你撐不住，至於種種的病痛，種種的難過，一種一種的苦，所以病的苦，極可憐，遂才問那些部下說是怎麼太得生病？「嗯哎！大家都會病，病多病少」，啊！大家都會病喔？「嗯！不然你要死，没病哪會死？」，喔！這樣喔！這樣病也難過。
再來，看一個人倒在那裡，直直地動也不動，問說那個人怎麼會倒在那裡這樣直直的，他說：「那就死了，你有看到人在哭，有人在為他嚎泣，就是死了」，喔！他那裡在嚎泣，就是那個人死了在為他嚎泣的喔！是怎麼死就須為他嚎泣？他就說：「這個人做人，生離死別，難免很苦惱，死得要抬去埋，肉就爛，骨頭就腐朽」
所以聽到這樣說，這樣我們不死難道不行？「哪有辦法，世間豈有哪一個人不死的！」，所以為了這個生老病死，這樣進去對那些朝臣一直問說：「某啊！我們這個世間為什麼會有這個生老病死」，答說大家都要啊！然後才問那些大臣說：「那要怎麼才用來生，不用老，不用來死，這個生老病死，要怎麼才能夠不會？」，那大臣說：「那没辦法啦！除非你就去做仙啦！做仙你就不用生、不用死了」，「啊！能夠做仙喔？」，「嗯！可以囉！怎不能夠做仙？你若出家去修行，那自然就能夠做仙。」
喔！一聽到這樣而已，因此才一開始跑去叫做，跟一個叫做什麼仙，要學這個不會死的，而去那裡學好幾年，學非究竟，他們父王那時候又將祂叫回來，這樣迷迷想，看到他父王依然一直老朽，依然有長鬍鬚，而我們做嬰兒到這時長大，嗯！一年才三百幾日，一輩子活多久？喔哇！此時不趕緊怎麼可以！
所以為了要出家才半夜偷跑，騎馬，所以偷跑來到這個苦行林，也才一匹馬與祂的部下，祂那頭髮剃起來，才託那部下帶回去，說祂要在這裡出家修行，所以在苦行林呢！修苦行，一日吃一粒麻，再怎麼吃依然餓得半死不活這樣，祂父王叫五位大臣來帶祂回去，祂也不要，反而被說服，說得要來做仙，而在那裡修不成功，才說：「哎唷！這個苦行林不是究竟」，祂才邀那五位，不然我們來別處修，祂那五位卻說：「你這樣没有辦法，你自己會說，卻没那個實力，不能堪忍，要怎麼修行？」，那五位不跟他去。
他不得以才想說，苦毒這個身體不是方法，他才跑去雪山，坐在菩提樹下，所以在菩提樹下在悟道之時，我們昨晚上有講，那個鬼王，這是天人化做鬼王來向祂恐嚇，因為首先念二句，這個「諸行無常，生滅法」，喔！聽到這句，喔！這種的大道理啊！有這麼好，而這個下句還再有呢！循那個聲音一直找，四處找，找到最後，被祂找到那鬼王說：「某啊！剛才在講的是什麼？是你說的是不是？」，說：「對啊！我講的」，「那麼你說什麼？」，我說：「諸行無常，是生滅法」，「那再下句呢？」，「下句不跟你說了，我現在肚子餓，你就不，你若讓我吃，我就跟你講。」
所以為了要底下的那兩句呢！不惜他的身命，說：「好！我若能夠得到真理的話，我這個身體犧牲不要緊」，說：「若這樣，你爬上樹頂，而我講完，你得要跳下來讓我吃」，祂說：「那何須去樹頂」，說：「不然我若讓你跑掉的話，你得爬上樹頂啊！而我在下面講，你就此跳來讓我吃，我才能夠吃」，才說：「好！甘願」，因此才爬上樹頂說：「好！講來」，下面這兩句才說：「生滅滅已，寂滅為樂」
喔！在那裡就開悟說：「喔！人生就是這樣啊！這樣好，我甘願了，要讓你吃」，因此才跳下去要給他吃，一跳下去而已，變天王遂將祂抱住，才向祂頂禮，然後才又去修行，再去那裡靜坐。
靜坐呢！祂前面有一個池，所謂睹明星而悟道，祂看這個日落夜暗，哎唷，這個水面怎有這個星？喔！一看天上，哎！原來上面的星與下面的星都一模一樣啊！所以當下呢！才大開悟：「喔！奇哉奇哉，大地眾生都皆有佛性」，本來面目就是這樣，迷故，像水中月，悟呢！像空中月，這個以前我就已經講很多了。
所以因為，為了這個生老病死這個四大因，所以為了這樣呢！一大事因緣才去修行成功，祂在那裡覺悟了，隨即講這個華嚴，二七日，一些菩薩在聽，而一些羅漢跑光光，聽不懂。
所以來鹿野苑呢！為道犧牲，已經自覺才來鹿野苑，初轉法輪就是四聖諦，初轉法輪就是四聖諦，用這個四聖諦進而去三轉法輪，度五比丘至四十九年的說法呢！所以為了要覺他，才轉四轉四聖諦。
所以四轉四聖諦是怎麼轉呢？第一個就是生滅四聖諦，在這個四悉檀叫做世界悉檀，利益這些初入，第二個無生四聖諦，就是為人，為這個人人能夠通開悟，所以為人人悉檀，再來就是說，這個轉無量四聖諦，第三就是說對待，這個要讓這些了解，人生的這個對待的這個理性，能夠圓融，所以轉無量四聖諦，第一就是說生滅四聖諦，第二就是無生四聖諦，第三就是轉無量四聖諦，第四就是無作四聖諦，那時四悉檀叫做第一義空悉檀。
這個四悉檀就是四聖諦的轉法，這個我們要了解，若不了解四轉四聖諦來說四十九年利益眾生，所以直至到這個雙樹林下，叫做鶴林，在那裡圓寂為止。
所以我們的佛經，剛好佛四十九年的說法，集合起來，剛好三藏十二部的經典，這樣呢！這個就是說自覺覺他，覺行圓滿，這個意思。
＠本文：自覺是異凡夫之迷而不覺，......。 一四五頁 01行
..做到圓滿利人的偉大人格的聖者。 一四五頁 06行
現在這個自覺，什麼叫做自覺？自覺就對這個凡夫與聖者的差別，迷呢！叫做不覺，這是凡夫漩渦在這個自然的生活，在這個生死輪迴，因為自覺能夠超這個凡入聖。
因為這個六凡就是這個六法界，六法界就是這個六道，六道就是凡夫無論天，這個天人、以及我們人、阿修羅道，這叫做三善道，雖是說有較超越，這個是三善道依然是凡夫，為什麼會叫做凡夫呢？天人若福盡的話，依然會再墮落，所以不能永遠享受福報。
所以這個超凡，超這個六凡法界就是說，超越這個六道的聖者，這樣叫做超凡，超這個六凡法界，這個就是說自覺，至於覺他呢！就更優異，因為這是超越二乘，二乘是自覺，二乘的聖者是自覺，所以什麼叫做二乘？就是說聲聞與緣覺這二乘，都是下乘，只是自利没利他，只是自覺而已，没覺他。
所以他能夠覺他就是超越這二乘，所以這個就是覺他的精神，連二乘都是要教化，不光是教化凡夫而已，所以叫做覺他。
再來這個覺滿呢！這個就不同了，這個自覺覺他，能夠覺他這是菩薩的境界，這個覺滿是超越菩薩的分證了，所以菩薩在覺他就是分證如來，分證就是說，一直教化，一直教化，而自利就是，利他就是自利，所以在一直分證。
怎麼分證？叫做信解行證，行這個利他的精神，然後才行一分證一分，叫做分證，這叫做分證如來，所以覺滿就是超越菩薩的境界，這個叫做佛。
總而言之呢！佛陀就是自證，自證，因為祂來這裡依然同凡人做人，同凡人修行，而親自去證實，去自覺，在菩提樹下去入定，睹明星悟道，叫做自覺，所以佛陀不光是自覺而已，同時就又化他。
因為，為了要度他，所以在菩提樹下就是講華嚴，所以再來鹿野苑三轉法輪度五比丘，這個都是覺他的精神，四十九年的說法都是利益眾生，所以祂自己，祂自行化他的工作，就是說祂没吝惜祂的身命，四十九年，辛辛苦苦，一下子鹿野苑，一下子就再來哪裡，一下子哪裡，所以這樣四處去，所以做到徹底，所以利益他的精神，所以說法到究竟四十九年，祂講圓滿了，祂的法就說盡了，叫做覺滿，自覺覺他都滿了，因為我的法一切都說完了，叫做覺滿了。
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所以這樣祂自覺就是成我們的理智，覺悟我們本來面目，這就是覺悟的方面，這叫做自覺，祂宇宙人生 ( B面 )… 宇宙與人生的秘密能夠了解，所以叫做宇宙人生萬徹。
到底宇宙人生的現象是什麼呢？所以宇宙人生的秘密就是祂來揭穿，揭穿這個秘密，實際來教化眾生，所以叫做覺他的悲願，叫做悲行，大悲故，祂的慈悲能夠化度，對這個眾生的教化，所以究竟揭穿宇宙什麼的秘密，就是了解剛才說的，苦、空、無常、無我。
為什麼會苦、空、無常、無我呢？因為宇宙這個秘密，就是揭穿這個真空妙有，所以因緣成自然，所以因為無始，所以迷，所以三細起六粗，迷失自己，漩渦在這個自然的生態，在這個自然的生態呢！永遠自己不能了解自己，在侮弄自己。
所以為了這個生老病死一大事因緣，才來化度眾生，開拓這個宇宙的真理來教化，所以對這個有情的教化以為對象，所謂有情就是說塵沙無明，就是無始以來，所有我們欠人的有情就是說有感情的，這些都要度到盡。
所以因為這個利他的方面呢！所以福慧都圓滿，所以才由此這樣叫做圓滿這個，慧也圓滿，而這個福也圓滿，福慧二嚴就是說福慧俱足，所以我們要了解到，佛利益眾生，祂這個覺滿之後，所以為了這個知行合一，所以才讓我們眾生依然能夠照祂來自利利他，自覺覺他，所以這個唯一的目標就是說，我們若由此來觀這個目標，倘無這個三觀妙用的話，没有一個能夠成就。
佛陀確確實實就是以這個觀照來覺悟究竟，所以覺悟人生的真理呢！一切了解到面面都是佛，所以首先講這個一真法界，祂開導眾生第一回就一真法界，就是華嚴，說華嚴，再來這些理性，漸進就是開導這個人生的執著，迷茫執著，用這個五蘊、十二入、十八界、十二因緣，這樣度脫眾生的離苦得樂，還能夠解脫生死與我們這個三觀妙用圓滿利人的價值，就是說自己能夠回光反照，審察自己，找到自己，找到本來面目，這樣才是究竟圓滿偉大。
所以若没使大家能夠回光反照，審察自己，了解自己，找到本來面目，没這個三觀妙用不能實際圓滿的福德，所以祂的圓滿，這個福慧圓滿，就是以這個妙照圓通，用這個，開拓這個三觀妙用，揭穿這個宇宙的秘密，讓我們能夠找到本來面目，這是真實覺行圓滿。
所以這個偉大的人格就是偉大的聖者，這就是本師釋迦牟尼佛，我們現在的教主就是本師釋迦牟尼佛，所以這個自覺覺他，覺行圓滿，講來到這裡，因為時間的關係，我身體不怎麼好，我們慢慢下禮拜再來講。
＠本文：就因為佛陀具足一切「智慧」....。 一四五頁 01行
自利利他實行做到徹底，也就是佛！ 一四五頁 14行
我們前就是在說這個三覺圓，自覺覺他，覺行圓滿，現在就是因為這個，我們佛陀呢！本師釋迦牟尼佛就俱足這個聖德與智慧，祂的悲智圓融，所以祂的智呢！就是能夠開示一切的眾生，破迷顯真。
所以因為我們的迷執，我們前有講，都漩渦在這個自然的漩渦，所以不能覺悟本來面目，因為迷故，被這個自然的環境與我們這個身體的自然境，這個自然的身體會將我們打轉這個一切的迷執，所以這個身心被這個漩渦轉不過來，所以就是說，我們這個一切的迷，都是漩渦在這個因緣與自然，所以就是破我們的迷執，顯我們的真實本來面目。
佛的開導就都俱足一切的這個福德與智慧，因為佛的過程就都是自覺覺他，覺行圓滿，所以福慧雙修，就是說福德圓滿，有這個福慧呢！才能夠普利眾生，能夠來覺悟這個人生一切。
所以讓十方有情，有情就是說，不光是說人類，有情就是說有感情會活動的東西，會活，有感情，這都是有情，所以這個有情呢！分做四生六道，所以六道的眾生呢！都皆是有情，什麼叫做四生呢？就是說胎生、卵生，與化生、濕生，胎生就是說我們人，這個生子就是本來出生就是人了，畜生也有胎生，也還有卵生，所以這個鳥，鳥就是都全部卵生，化生呢！就是說這個蚊蟲，這個叫做化生物，濕生就是說魚類，這些一切，這叫做濕生。
所以這個四生六道中，就是說這個人與畜生，所以這個六道呢！就是天、人、與我們人，天、人、阿修羅，這叫做三善道，再來！還有三惡道，三惡道就是說地獄、惡鬼、畜生，所以這個畜生包括在這個四生的之內。
所以這個了解到，這個六道的中間呢！都是迷的眾生，所以你即使到天人天界，即使是仙，這個一切都還是迷的眾生，為什麼呢？他不了解這個人生本來面目，没解開這個迷執不能跳出三界，所以雖是說在六道的眾生呢！佛一律都平等，為什麼呢？眾生都是苦，所以為了要拔苦呢！祂平等的心，所以這個平等心呢！没分階級，你若能夠深入這個佛的言教，能夠去自己拔苦得樂。
所以因為佛就是平等心，平等什麼？面面都是佛，無論蠢動含靈都有佛性，所以有夠這種的平等，所以無論怎樣就是要來拔苦，無論至惡至善，一切就都平等。
所以祂若是用德性來降伏你，祂就以德來教化我們，你若有那惡趣，該用到神通，祂就用神通來教化你，所以祂的願行呢！就是一一都了解說不可思議，所以佛的教化呢！就是不可思議，為什麼不可思議呢？就是說能夠使得我們破迷顯真，能夠解開我們的迷執，能夠回光反照審察自己，了解自己，找自己，所以找到本來面目，這個就不可思議，說不到。
所以上面所說的呢！佛陀就是覺悟一切，祂的主要就是說，為了人生這個生老病死一大事因緣這個，才來祂自己去自覺修道，去悟一切的因緣起，所以悟到這個緣起性空，這個理體上，這個就不可思議。
所以這個緣起性空，就是說宇宙這個真面目，宇宙的秘密就是緣起，這個真空妙有緣起，萬有都是真空妙有，所以緣起呢！成立萬有，所以因緣成自然，這個自然，宇宙萬有都是自然，所有的這些星，我們看得到的這都是地球，有地球呢！就是都有自然，所以每一顆地球就都有它的自然，而我們這裡這顆地球有這裡這顆地球的自然，我們身體有我們身體的自然，所以了解這個緣起性空，萬有緣起都這個真空妙有，緣生緣滅。
所以這個我們的佛，那時候在叫做雪山在靜坐，那天王化作鬼王來向祂喊：「，諸行無常，是生滅法」，喔！聽到這句，那一天那個蔡居士有講。所以為了這兩句偈呢！一直找，一山過一山一直找，找到這個鬼王才向他問，看這兩句偈是他說的是不是，他說：「對！」，「那這個是不是下面還再有？」，他說：「有喔！還有兩句」，才拜託他講給祂聽，說：啊！拜託你說給我聽」，「哎唷！哪有那麼便宜啊！當我現在此時肚子餓，你怎不給我吃？」，他說：「好啊！你若講給我聽，我甘願讓你吃也不要緊」，說：「你難道真是為了這兩句偈，而甘願犧牲你的身體」，說：「好啊！不要緊」，「倘若這樣，你爬上樹頂，當我講完，你再跳下來給我吃，不然我不講」，因此才爬上樹頂，接下句才又講：「生滅滅已，寂滅為樂」，祂說：「喔！奇哉，奇哉，這樣甘願了，好！我跳下來讓你吃」，一跳下來，變一個天王遂將祂抱住，然後才又去菩提樹下，在那裡啟悟到，宇宙萬有，這個自然，因緣成自然。
所謂諸行無常是因緣和合，緣生緣滅，是生滅法，這是自然的生滅，因緣生自然，宇宙的秘密就是因緣與自然，所以我們每樣迷呢！漩渦在這個自然的境界，所以我們這個身體也是自然，所以自然的變化，不可思議，所以對外了解這個因緣成立，內是對這個，悟我們的自心，本俱的佛性，本來面目大家都本俱，大家都俱足佛性，面面都是佛，所以平等，所以祂那在菩提樹下，睹明星悟道後，隨即說：「哎！奇哉奇哉！大地眾生皆有佛性」，迷故，執著，所以著在這個自然裡，所以因緣與自然，我們現在就是要還滅，消滅這個因緣與自然，本來面目就是非因緣與非自然，所以學佛就是要到這個究竟。
所以佛陀的覺悟就是迷的反面，迷就是眾生，悟呢！就是聖者，所以眾生的癡迷，來受這個自然的生死，來將我們罣住了，因為我們這個迷呢！一切都為了感情的牽罣，萬有的這個自然與感情的罣礙，所以為了這個感情才來受這個生死，有這個感情就是純然陷在這個自然，有我們這個身體的生態，難免才能夠引起這個感情，才對外會去迷執，執取造業，倘無這個身體也不會去造業。
所以我們這個金剛經有講，須菩提請法，偏袒右肩，求佛開示，問佛說這個心猿意馬，要云何降伏其心，要云何降伏其心，所以佛陀才說，要發菩提心，要應無所住而生其心，應無住而住，這個要了解說，無住而住，是住什麼？要住四念住，為什麼要住四念住呢？所以我們若住四念住才不會被這個自然的環境，所以才能夠消滅這個自然，因為我們這個身體就是自然。
所以這個觀身不淨，觀這個身體都不清淨，就是我們了解這個身體才會去造惡業，會去造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，所以為了這個身體的我執，才會起出這個貪瞋癡，造一切的迷執，所以這個身體的不淨呢！全身體裡面都全部細菌組織，肚子內都全部這些一切污氣，所以全身體都是污垢，没有一處清潔樣，所以跟你講這個全身體，眼睛有眼屎，鼻子有鼻屎，耳朵有耳屎，種種肚子裝糞屎，全身體就是不淨，為什麼不清淨呢？所以都是造業來成就這個不清淨，就是有這個身體才會去造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語。
而這個因緣對哪裡來呢？要觀受是苦，就是你有這個身體呢！有這個眼耳鼻舌身，才會對外的六塵去執取，所以觀受是苦，觀心無常，為什麼我們這個心猿意馬？就是由這個受這個外的環境，我們的迷執，我們的心才生出這個貪瞋癡，這個心猿意馬抓不住，所以後面要觀法無我，有這個我執，你若没放開的話，絕對没有辦法，所以這個四念住，無住，應住而住，住四念住
所以佛陀就是祂覺悟一切，了解自己，找到本來面目，所以能夠得到解脫安樂，所以有這個覺悟的佛陀，才知道能夠顯了這個一切的理論，這個佛法都是佛，來為我們開示的。
所以此時現在有這些經典，有這些理論，所以就是有佛陀的精神，尚還存在，祂的教化眾生的精神呢！現在尚還存在，所以有祂的教化才能夠開導我們的癡迷，所以能夠用這個五蘊、十二入、十八界、十二因緣，來開發我們的迷執，端正我們的思想，解脫我們的生死，這個就是祂如來本身，這個佛就是依然開導我們的心，而祂就祂的本心開悟，了達本來面目是什麼，所以祂能明照宇宙萬有，所以宇宙人生能夠萬徹，所以就是說能夠教化我們，讓我們能夠找到本來的真心，能夠解脫這個生死。
所以祂覺悟的當中就是說：「大地眾生皆有佛性」，就是說心、佛、眾生三無差別，心即佛，佛即心，眾生也是以心，所以佛陀就是說，佛、眾生就是都心，萬法唯心，一切依心，心即佛，佛即心，所以大家都無差別，面面都是佛，是我們不做佛，迷故謂之眾生，悟呢！就是佛。
所以祂就，我們了解眾生迷與悟的差別，分發這個迷，迷什麼？所以佛陀的開導，我們的身與心的問題，因為這個身故，造業，你若迴光返照，本來面目即是佛，所以面面呢！迷與悟的差別。
我們要了解佛陀是祂本俱的聖德，在教化我們大家，祂没將你差別，祂是平等，人人本俱的，所以教你找你本來面目，祂没教化你什麼，祂的教化呢！就是面面都是佛，你們有本俱的聖德，是迷故謂之眾生，你得要這個理論圓徹，去實證實行，能夠回光反照，三觀妙用，審察自己，找自己，了解自己，找到本來面目，這樣的話，就是佛。
所以我們要了解，在迷中不知覺，在迷不了解我們的迷，迷的當中呢！愈迷愈深，所以佛陀的教化就是同時讓我們能夠了徹一切的真理，理論能夠圓徹，能夠審察自己，可別去矛盾自己。
所以三藏十二部的經典呢！不出在這個心，萬法唯心，一切依心，祂的教導同時都是教化你的心，教你找你的心，本來的心，没往別處在講的，所以教你從經典，我們現在佛陀所說的語言，都歸納在這個經典，你若往這個經文深入，就能夠自利，所以我們自利了能夠到佛的境界。
(第61卷完)
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